peradaban Kristen. Pembentukan peradaban abad pertengahan Eropa (Kristen): Eropa Barat, Byzantium, Rusia. Pembentukan dan perkembangan peradaban Kristen di Eropa

Saya percaya kepada Tuhan Yang Maha Esa, Pencipta langit dan bumi. Dan di dalam Yesus Kristus, Putra-Nya yang tunggal, Tuhan kita, yang dikandung oleh Roh Kudus, lahir dari Perawan Maria; menderita di bawah pemerintahan Pontius Pilatus, disalibkan, mati dan dikuburkan; turun ke neraka; pada hari ketiga bangkit dari kematian; naik ke surga, duduk di sebelah kanan Allah Bapa Yang Mahakuasa; dari sana dia akan datang untuk menghakimi orang yang hidup dan yang mati. Saya percaya pada Roh Kudus, Gereja Ekumenis Kudus, persekutuan orang-orang kudus, pengampunan dosa, kebangkitan daging, hidup yang kekal. Amin.
Kekristenan menyerukan persatuan dalam agama, untuk cinta, yang seharusnya tidak membagi orang menjadi teman dan musuh. Arti dan pusat kehidupan adalah hati dan cinta. “Cintailah musuhmu, berkatilah mereka yang mengutukmu, berbuat baiklah kepada mereka yang membencimu, dan berdoalah bagi mereka yang menganiayamu.” Aturan utama etika adalah kasih sayang, simpati, cinta aktif untuk sesama.
Kebajikan utama adalah kehati-hatian, keadilan, kesederhanaan, keberanian.
Hukum Allah - sepuluh perintah - harus ditaati dengan iman, bukan dengan surat. Tuhan melihat segalanya, dan tempat di surga ditentukan urusan duniawi, kemurnian kata dan pikiran. Tuhan memberikan kebebasan hati nurani: "tidak seorang pun kecuali Tuhan yang memiliki kuasa atas pikiran dan tindakan saya." Manusia bertanggung jawab atas tindakan pribadinya dan memiliki kesempatan untuk memilih jalan yang mengarah pada keselamatan. Penderitaan adalah ujian, dan bagi mereka yang menderita kasih karunia Allah akan dinyatakan. Tugas duniawi manusia kepada Tuhan adalah bekerja, dan "manusia semakin menyenangkan Tuhan, semakin baik dia bekerja di Bumi."
Keberdosaan manusia diakui, dan penebusan dosa diberikan kepadanya melalui iman di dalam Yesus. Untuk mengatasi dosa-dosa utama - kesombongan, keserakahan, percabulan, iri hati, kerakusan, kemarahan dan kemalasan - seseorang harus menguji hati nurani (harga diri) setiap hari dan secara berkala mengaku kepada seorang imam. Hukuman Gereja karena melanggar perintah-perintah itu berupa larangan menerima sakramen-sakramen suci, penolakan untuk menerima penguburan gereja, dan pengucilan dari Gereja.
Lebih dari 1,5 miliar orang, atau 27% dari penduduk Bumi, menyebut diri mereka orang Kristen. Di antara mereka ada lebih dari 1 miliar umat Katolik, 450 juta Protestan, 150 juta Ortodoks dan Monofisit. Orang Kristen merupakan mayoritas (lebih dari 85%) dari populasi Eropa, Utara dan Amerika Selatan, Australia, Oseania dan Filipina; lebih dari 2/3 populasi Afrika Selatan dan Tengah; hingga setengah dari populasi Afrika Timur dan sekitar 1/3 - di Afrika Barat dan Korea Selatan. Kekristenan diikuti oleh sekitar 1/3 orang Rusia, Ukraina, dan Belarusia. Religiositas yang tinggi (ketaatan pada ritus gereja) adalah ciri khas semua negara Katolik, kecuali Prancis. Di negara-negara Protestan, religiusitas menurun, proporsi orang yang tidak percaya bertambah. Di AS, kehadiran di gereja adalah 46% dari populasi, dan di Prancis, yang memiliki partai komunis terbesar di Barat, 30%. Di sebagian besar negara Kristen, sekolah tidak lepas dari gereja, dasar-dasar agama diajarkan di sekolah umum. Pengecualiannya adalah Amerika Serikat, Prancis, dan negara-negara pasca-komunis, dan di sanalah tingkat hooliganisme, kemabukan, kekasaran, pencurian, dan kejahatan lainnya diamati.
Namun, atas dasar satu ideologi Kristen dalam kerangka peradaban, dua sistem sosial yang berbeda telah berkembang - Barat (Katolik-Protestan) dan Timur (Ortodoks, atau Ortodoks), yang sering dianggap bahkan peradaban yang berbeda.
Dalam Kekristenan awal, Kerajaan Allah, yang dibicarakan Yesus Kristus, dipahami sebagai penyatuan semua orang Kristen dalam kerangka satu Gereja Universal (dalam bahasa Yunani - Katolik). Di Eropa Barat, Gereja Katolik dalam perjuangan yang keras kepala berhasil mempertahankan kemerdekaannya dari negara. "Orang Kristen tidak tertarik di mana dia tinggal dan apakah ada kaisar sama sekali!" - begitulah tanggapan paus yang terkenal terhadap permintaan kaisar Bizantium untuk pindah ke Konstantinopel. Sebuah kerajaan bersatu di Barat tidak terbentuk. Ada banyak negara bagian, tetapi gereja itu satu, kuat dan sangat terpusat. Mau tak mau, setiap penguasa Eropa harus bertindak dengan memperhatikan paus dan uskup, untuk memperhitungkan perintah-perintah Kristen. Prinsip "ide lebih tinggi dari kekuatan" telah menang di masyarakat, hak atas kebebasan hati nurani dan kepribadian telah menjadi lebih kuat, seseorang digunakan untuk secara mandiri memutuskan siapa dan bagaimana melayani. Martabat pribadi, kepercayaan diri dan kesombongan, inisiatif, kebanggaan dan kemandirian adalah ciri khas karakter nasional Eropa.
Pembalap Spanyol, untuk semua kecerobohannya dalam kehidupan sehari-hari, berbeda dari massa orang lain dalam semangat tekad yang tenang, keberanian yang teguh, dan kelenturan yang tak kenal lelah. Perbuatan mengikuti kata. Menyadari nilainya, orang Spanyol, bahkan dipermalukan oleh nasib sampai tingkat terakhir, berbicara tentang dirinya dengan beberapa kebanggaan.\
Perasaan kebajikan alami menarik orang Prancis ke jenisnya sendiri, semangat keadilan membimbingnya dalam hubungannya dengan orang-orang; dia mempesona dengan bantuannya, menarik dengan kesopanannya, bertindak dalam segala hal dengan hati-hati dan rasa proporsional. Mengekspresikan pikirannya, tidak mencoba untuk mempermalukan pikiran orang lain
Rasa hormat yang langka terhadap hukum, kepatuhan yang kuat terhadap zaman kuno, kemauan keras, ketekunan dan keteguhan yang luar biasa, usaha yang berani dan kehati-hatian yang dingin - ini adalah sifat-sifat rakyat yang membantu Inggris menjadi apa adanya. Kurangnya simpati terhadap tetangga, keegoisan yang dingin, sering diekspresikan dalam sikap tidak berperasaan, adalah sisi gelap dari karakter bahasa Inggris.
Perkembangan politik dan ekonomi Eropa Barat melalui persaingan negara-negara kuat, dan ideologi abad XVI. ditingkatkan melalui persaingan antara gereja Katolik dan Protestan. Tanpa kekuatan sekuler dan jaminan dukungan keamanan, gereja terlibat dalam meningkatkan indoktrinasi penduduk. Dia mendorong pengembangan pekerjaan misionaris, pendidikan, budaya, kedokteran, dan sains. Perselisihan filosofis di pusat-pusat pelatihan imam (perguruan tinggi) tercermin dalam perkembangan sosial.
Di desa Magyar, gereja Katolik dan Protestan berdiri berdampingan dengan damai. Toleransi agama yang luar biasa dari Magyar ini terutama disebabkan oleh pendeta mereka, kelas masyarakat yang paling cerdas dan tercerahkan di Hongaria. Tentu saja, orang-orang yang tidak layak juga menemukan posisi spiritual tertinggi, tetapi mayoritas memperoleh reputasi terbaik.
Jiwa Polandia terbentang ke atas, aristokrat dan individualistis sampai pada titik kesakitan, memiliki rasa kehormatan yang kuat dan seseorang merasakan kemampuan untuk berkorban dan ketidakmampuan untuk rendah hati. Orang Rusia selalu dikejutkan oleh kurangnya kesederhanaan dan keterusterangan di Polandia dan ditolak oleh rasa superioritas dan penghinaan. Orang Polandia selalu kekurangan rasa kesetaraan jiwa manusia di hadapan Allah, persaudaraan di dalam Kristus. Ini adalah tipe spiritual Katolik, di mana ada pengalaman sengsara Kristus. Mesianisme Polandia adalah pengorbanan, tidak terhubung dengan kekuasaan negara, dengan kesuksesan dan dominasi di dunia.
Dalam hal kecepatan perubahan progresif dalam ekonomi, politik dan budaya, tidak ada peradaban lain di dunia yang dapat menandingi Barat. Penegasan penghormatan terhadap hak-hak individu, toleransi beragama, technicism (mengganti agama dengan teknologi), kapitalisme (commodity-money relation), demokrasi dan sosialisme (memperbaiki administrasi publik) adalah pencapaian utama peradaban Barat.
Sistem politik modern negara-negara Barat paling dekat dengan "politik" - model ideal negara, yang dirumuskan oleh Aristoteles pada abad ke-4. SM e. Sebuah sistem dua partai beroperasi di sini: dua partai politik besar mewakili oligarki saingan, dan pemilihan demokratis memungkinkan penduduk untuk mengubah penguasa. Di Eropa Barat kedua partai ini diwakili oleh orang-orang Kristen dan Sosialis; yang pertama menjamin perkembangan masyarakat dalam kerangka moralitas Kristen, yang kedua memperjuangkan "keadilan sosial"; keduanya harus memperhitungkan persaingan. Di AS, ada dua partai utama - Republik dan Demokrat, tetapi yang pertama diwakili oleh Protestan (warga Anglo-Saxon, Jerman, asal Skandinavia), dan yang kedua - oleh Katolik (orang Irlandia, Italia, asal Polandia) .
Sejak akhir abad ke-17, peradaban Barat berkembang tak terkendali dan meluaskan pengaruhnya ke seluruh dunia. Selama 250 tahun (sampai akhir Perang Dunia Kedua), nasib umat manusia ditentukan oleh hubungan antara negara-negara Barat. Hari ini Barat bersatu tidak seperti sebelumnya (dalam kerangka EEC, NATO, OECD, dan organisasi antarnegara bagian lainnya). Pertumbuhan peradaban terus berlanjut: tekanannya terhadap komunitas dunia terasa di semua bidang kehidupan publik- dalam politik, ekonomi, seni, etika, filsafat. Semua peradaban lain di dunia menghadapi dilema: baik "Baratisasi" masyarakat mereka, atau pelestarian keterbelakangan mereka. Namun, ekspansi geografis dan pertumbuhan spiritual berbanding terbalik satu sama lain. Biasnya kepentingan masyarakat Barat dalam ekonomi dan pengayaan materi disertai dengan tumbuhnya fenomena antisosial (kejahatan, kecanduan narkoba, mabuk-mabukan), perburukan masalah moral (pornografi, kebejatan moral, perceraian, aborsi), vulgarisasi massa budaya, dll.
Hal ini mendorong bahwa mayoritas gereja-gereja Kristen Barat secara aktif terlibat dalam kehidupan ideologis dan sosial-politik negara: mereka memelihara taman kanak-kanak dan rumah sakit, sekolah dan universitas, lembaga ilmiah, percetakan, perusahaan radio dan televisi; melakukan pekerjaan misionaris di antara orang-orang bukan Yahudi dan orang-orang yang tidak percaya; membentuk partai politik dan organisasi internasional; mengajukan RUU di parlemen; berdiri untuk keamanan dan perlucutan senjata, untuk non-kekerasan dan penghentian konflik militer, dll. Ini menjamin pemeliharaan landasan moral dan etika peradaban Barat.
Di Eropa Timur, bahkan selama Kekaisaran Bizantium, gereja diperbudak oleh negara. Kaisar mengangkat dan memberhentikan uskup, mengeluarkan dekrit dengan resep tentang apa yang harus atau tidak boleh dipercaya. Agama telah menjadi alat kekuasaan negara, dan Gereja - Kementerian Urusan Spiritual, mendukung dan membenarkan kebijakan rezim yang berkuasa. Masalah ideologis diselesaikan melalui tentara, jadi tidak perlu ada pekerjaan misionaris. Pendeta yang lebih rendah, yang tingkat pendidikannya sangat rendah, tidak menikmati rasa hormat khusus di antara orang-orang Rumania.
Para pendeta tidak menikmati otoritas di antara orang-orang Serbia, banyak dari para imam yang bodoh dan bijaksana. Apa yang dapat dipelajari anak-anak dari para biarawan yang tidak tahu apa-apa selain menyanyikan mazmur?
Mayoritas pendeta Bulgaria tidak berpendidikan atau berkembang secara mental; ia hanya mengasimilasi sisi luar Kekristenan. Bhikkhu mereka jauh dari pertapaan.
Akibatnya, peradaban Kristen Ortodoks terbentuk: kekuatan lebih tinggi daripada ide dan kepribadian, seseorang adalah roda penggerak dalam mesin negara, despotisme, disiplin, ketakutan akan kekuasaan, kesetiaan agama adalah prinsip dasar persatuan sosial. Perbedaan iman yang diabaikan secara dogmatis dengan umat Katolik menyebabkan konsekuensi yang paling menyedihkan: keterasingan antara orang-orang, pemutusan hubungan ekonomi dan budaya dengan Barat, dan ketertinggalan dalam pembangunan. Energi masyarakat seluruhnya dihabiskan untuk memecahkan masalah negara, terutama masalah militer. Pajak yang luar biasa dikumpulkan untuk memenuhi kebutuhan tentara, armada pejabat bertambah, kepemilikan negara dan pemilik tanah dibekukan, dan sentralisasi ketat pengelolaan wilayah dan ekonomi dipertahankan.
Kekaisaran Bizantium, yang terkuat di masanya, memaksakan diri dalam upaya untuk menjaga tanah di dalam perbatasan bekas Kekaisaran Romawi Timur, mengobarkan perang terus menerus dengan tetangga dekat dan jauh, sampai Turki menghabisinya. Kemudian terjadi kemurtadan massal budaya dan agama penduduk. Tidak ada reconquista seperti Spanyol di Byzantium.
Dua utama orang Balkan- Bulgaria dan Serbia - berdarah sampai mati dalam perjuangan internecine untuk "warisan Bizantium"; gereja-gereja autocephalous "independen" mereka mendukung para penguasa yang gelisah. Selama beberapa abad, orang Eropa takut melewati Balkan, sampai Turki dengan paksa membawa "ketertiban" ke sana, yang kemudian mereka pertahankan selama sekitar 500 tahun. Datang di abad ke-20 periode baru kemerdekaan telah ditandai dengan tiga perang (1912-18, 1941-45, 1991-96) dan mengancam dengan perang baru.
Setelah penaklukan Asia Kecil dan Balkan oleh Turki, pusat dunia Ortodoks pindah ke Rusia. Kerajaan Moskow - "Roma Ketiga" - mewarisi tradisi kekuasaan otoriter Bizantium, melikuidasi kebebasan sebelumnya dengan represi paling parah, memagari diri dari "Latin" dengan tembok. Semua upaya terkonsentrasi pada ekspansi eksternal, dan pada periode 1462 hingga 1914. wilayah kerajaan dan kekaisaran "tumbuh" sebesar 135 sq. km per hari! Di bawah pengaruh Ortodoksi Rusia "khusus", ideologi "jalan khusus Rusia" terbentuk; arogansi para penguasa dan rakyat tentang kebesaran dan eksklusivitas mereka sendiri tidak ada bandingannya. Pada saat yang sama, tidak ada pertumbuhan budaya, hampir semua nilai teknis, ekonomi, dan budaya yang signifikan dipinjam dari Barat. Petani Rusia menerima kebebasan pribadi hanya pada tahun 1861, dan kebebasan ekonomi - sejak reformasi Stolypin tahun 1905-12.

Mempelajari sejarah dan teologi Gereja Ortodoks Rusia, "Gereja Kristus yang sejati", harus dikenali sebagai ciri khasnya, semangat konservatif, dogma yang tak tergoyahkan, penghormatan terhadap kanon, sangat penting formula dan ritual, kesalehan rutin, upacara megah, hierarki yang mengesankan, kepatuhan orang percaya yang rendah hati dan buta (M. Paleolog).
Di Muscovy, kekuatan yang dicapai oleh satu klan dihormati oleh orang-orang: "bukan Moskow yang memberikan hukum kepada pangeran, tetapi pangeran yang memberikan hukum kepada Moskow." Rusia mencari pengatur tindakan mereka sendiri bukan dalam diri mereka sendiri, tetapi dalam kehendak penguasa. Tidak ada satu pun penguasa yang lebih populer di Rusia daripada Ivan the Terrible (F. Gelwald).
Di mana tiga orang Jerman berkumpul, mereka menyanyikan kuartet di sana. Tapi di mana empat orang Rusia berkumpul, di sana mereka menemukan lima Partai-partai politik. Dalam realitas Rusia, hanya satu orang yang dapat membuat keputusan heroik (V.V. Shulgin).
Ortodoksi Rusia tidak menetapkan tugas moral yang terlalu tinggi bagi individu. Pertama-tama, orang Rusia dihadapkan pada tuntutan kerendahan hati, yang merupakan satu-satunya bentuk disiplin kepribadian. Lebih baik berbuat dosa dengan rendah hati daripada berkultivasi dengan bangga. Orang Jerman merasa bahwa Jerman tidak akan menyelamatkannya, dia harus menyelamatkan Jerman sendiri. Orang Rusia berpikir bahwa dia tidak akan menyelamatkan Rusia, tetapi Rusia akan menyelamatkannya. Orang Rusia itu tidak pernah merasa seperti seorang organisator, dia terbiasa diorganisir (N. Berdyaev).
Orang-orang Rusia tidak memiliki prinsip moral. Waspadalah terhadap orang Rusia - dia memiliki lebih banyak imajinasi daripada kecerdasan, dan lebih banyak kecerdasan daripada moralitas! Pikiran Rusia adalah pikiran belakang; Tuhan Rusia - mungkin, saya kira, ya entah bagaimana! (J.Michelet).
Orang Rusia melihat patriotisme dalam kesetiaan pada ideologi dan negara, dan bukan pada semangat tanah air mereka. Dorongan untuk gerakan diberikan oleh kekuatan, dan massa Rusia mengikutinya, yang berbicara tentang ketidakpedulian dan sikap apatis mereka (T. Dreiser).

Revolusi Oktober 1917 di Rusia disertai dengan kepergian massal penduduk dari budaya dan ideologi peradaban Ortodoks - bukti pembusukan, mirip dengan Bizantium. Perintah kasih Kristen digantikan oleh moralitas "perjuangan kelas". Rezim baru menyatakan dirinya sebagai ortodoksi Marxis sejati, menegaskan kembali takdir unik Rusia. Kepemimpinan Uni Soviet, dengan dukungan rakyat, mengembalikan kerugian teritorial 1918-22, membuat perolehan teritorial baru di Eropa dan Asia. Perluasan "kubu sosialis" dan "bantuan persaudaraan" ke negara-negara "berorientasi sosialis" tidak lain adalah perjuangan yang jujur ​​untuk menguasai dunia. Dengan menghancurkan lapisan budaya bangsa-bangsa, dengan mengembalikan rakyat ke hubungan produksi semi-feodal yang disebut sosialis, rezim komunis memberikan pukulan telak terhadap fondasi moral masyarakat. Jelas, tahap selanjutnya dalam perkembangan peradaban ini adalah kematian. Probabilitas kelahiran peradaban baru atas dasar itu harus dianggap nol, karena orang-orang Rusia pada dasarnya bukan pencipta, tetapi pemain, dan buruk dalam hal itu. Seseorang dapat mengasumsikan penggabungan bertahap Rusia dengan peradaban Barat, seperti yang terjadi, misalnya, dengan Yunani.

Ketika orang tahu banyak, sulit untuk mengelolanya.

Mata seluruh dunia kuno terpaku pada Roma. Penyakit mematikan Kekaisaran sangat terlihat dan benar-benar dapat dimengerti oleh orang-orang sezaman. Tapi itu sangat terlihat jelas dari provinsi-provinsi, di mana cara hidup masyarakat yang seimbang dipertahankan. Dan sifat penyakit dan kemungkinan cara pengobatannya sangat jelas terlihat dari provinsi, di mana banyak budaya kuno yang berusia berabad-abad saling berhubungan. Tidak mengherankan, di salah satu tempat inilah Kekristenan muncul. Yang paling efektif dari mekanisme kompensasi yang ada, yang telah menyerap baik pengalaman agama-agama sebelumnya dan pemahaman tentang bagaimana melawan naluri binatang dalam kondisi tingkat kenyang dan keamanan yang sangat tinggi. Begitu efektif sehingga menjadi fondasi, dasar yang sampai sekarang belum pernah terjadi sebelumnya dalam kekuatan dan keagungan peradaban Kristen. Agar tidak terganggu, kami telah mengambil makna biologis dari ketentuan utama agama Kristen dalam bab terpisah. Mari kita sebutkan hanya yang paling mendasar, yang berhubungan langsung dengan relasi gender. Sudah di dasar Kekristenan, dalam legenda dosa asal, pada tingkat semantik yang paling dangkal, kita dengan jelas melihat konten anti-matriarkal langsung yang diletakkan di sana. Ini dia: Tuhan (pikiran yang lebih tinggi) memberi perintah untuk tidak merobek buah. Namun, seorang wanita (makhluk yang sangat primitif) di bawah pengaruh Ular (esensi hewan, naluri untuk "mencuri") memetik buahnya. Dan tidak hanya memetik, tetapi juga memberi pria itu mencoba, agar tidak memikul tanggung jawab pribadi. Inilah yang dilakukan wanita dalam kehidupan nyata, kami akan menunjukkannya nanti. Pria itu, alih-alih membuat keputusan independen, melanjutkan tentang wanita itu dan memenuhi keputusan yang dibuat olehnya dan dipaksakan padanya. Dengan melakukan itu, dia bertanggung jawab atas tindakan naluriahnya. Akibatnya, dia, dan dia, dan keturunan mereka memiliki masalah global. Kesimpulan paling jelas bahwa setiap orang sezaman yang mengamati orang Romawi yang lembek, yang diperintah oleh istri mereka, dibuat dari legenda ini: "Anda tidak dapat dipatahkan, karena tanggung jawab untuk keputusan non-independen sangat besar." Selain itu, salah satu perintah agama Kristen adalah "jangan berzina." Apalagi Yesus memasukkan dalam konsep perzinahan dan pemikiran zina, dan perceraian, dan pernikahan dengan wanita yang diceraikan. Dengan cara ini, dukungan maksimal dibuat untuk pernikahan monogami seumur hidup (pasangan berkelanjutan) dan oposisi terhadap pasar seks kawanan. Nah, lebih. Dengan latar belakang krisis demografi Roma, yang menyebabkan kejatuhannya, kultus seorang ibu wanita tidak bisa tidak muncul dalam agama oposisi alternatif. Apa yang terjadi. Suatu kali, berjalan di sekitar Louvre, saya berjalan ke aula yang didedikasikan untuk seni Kekristenan awal. Praktis hanya ada gambar Madonna and Child. Sangat mengungkapkan.



Dasar Kekristenan adalah kebebasan manusia dari naluri binatang. Oleh karena itu, Kekristenan pertama kali dimusuhi oleh elit penguasa Kekaisaran, yang terbiasa mengendalikan kerumunan, memanipulasi naluri binatangnya. Dan hanya ketika keefektifan agama baru menjadi jelas (orang-orang Kristen tidak membuang waktu dan sumber daya mereka untuk memuaskan naluri binatang, yang berarti mereka bekerja dan hidup lebih baik daripada orang-orang kafir), Kekristenan secara bertahap menjadi agama negara yang dominan di Eropa.

Prinsip Gereja Katolik dalam masalah anti-matriarkat, yaitu penghapusan sepenuhnya dari pengaruh perempuan (kaul selibat imam Katolik) awalnya memberikan dorongan kuat untuk pembangunan negara-negara di bawah kendalinya. Selanjutnya, Inkuisisi Suci, setelah melakukan "perburuan penyihir" massal dan menentang naluri mempertahankan diri dengan naluri seksual wanita, untuk waktu yang lama membuat wanita tidak ingin mendominasi masyarakat. Kemudian selama beberapa abad memperpanjang umur peradaban Eropa. Selama berabad-abad kontrol program naluriah orang Eropa oleh Katolik, dunia Kristen berhasil memulai revolusi ilmiah dan teknologi, melakukan ekspansi dunia dan menguasai setengah planet ini. Namun, sayangnya, Gereja Katolik, seperti semua struktur keagamaan yang mendahuluinya, terlalu terbawa oleh sisi komersial kegiatannya sehingga merugikan tugas dasarnya. Selain itu, menghalangi perkembangan kekuatan produktif. Dan akibatnya, dia kehilangan kendali atas situasi. Ini, pada gilirannya, menyebabkan penurunan moral dan kemarahan yang dibenarkan dari kawanan domba. Oleh karena itu, selama Reformasi abad ke-16, Gereja Katolik sebagian direformasi dan sebagian digantikan oleh denominasi Protestan yang lebih liberal. Hal ini semakin mempercepat pembangunan ekonomi masing-masing negara dan menyebabkan transformasi hierarki mereka menjadi struktur demokrasi non-piramidal. Untungnya, kumpulan gen primitif rendah telah terakumulasi pada saat itu, dan komposisi masyarakat Eropa memungkinkan transisi semacam itu. Akibatnya, tingkat teknologi dan budaya material telah berkembang sedemikian rupa sehingga kehidupan menjadi cukup aman dan memuaskan.

Namun, pada saat itu, pengalaman menyedihkan Roma telah dilupakan, dan denominasi Protestan lebih banyak dibentuk demi situasi politik dan ekonomi saat ini tanpa pemahaman yang jelas tentang bahaya pelepasan naluri. Selain itu, mereka kehilangan kekuatan nyata, dan karenanya merupakan sistem intimidasi yang efektif. Artinya, kesempatan untuk melawan naluri hewan ternak umat paroki dengan naluri mempertahankan diri. Mekanisme kompensasi telah kehilangan kekuatan nyata dan menjadi tidak berdaya. Pendeta Protestan tidak mengambil sumpah selibat dan sudah dikendalikan oleh bagian perempuan dari masyarakat. Perintah-perintah Kristen tidak lagi diambil dengan cara yang sama seperti oleh orang-orang sezaman dengan kejatuhan Roma, sebagai sesuatu yang jelas. Tuntutan kekristenan arus utama sekarang dilihat dalam banyak hal sebagai serangkaian pembatasan yang tidak berguna dan memperumit kehidupan yang menghalangi jalan kenikmatan. Maka, di bawah slogan-slogan mulia kebebasan individu, pencerahan dan perjuangan melawan obskurantisme abad pertengahan, tradisi budaya diubah, dan naluri hewani tingkat kawanan manusia dilepaskan di luar kendali. Pekerjaan itu diselesaikan oleh beberapa pria manusia, yang tidak memiliki pemahaman tentang peran agama dalam evolusi Umat Manusia, tetapi diliputi oleh keinginan naluriah hewan untuk mendapatkan peringkat tertinggi dalam hierarki ilmiah. Mereka tidak menemukan sesuatu yang lebih baik daripada meningkatkan otoritas mereka sendiri dengan menendang superdominan yang sekarang tidak berdaya - Tuhan. Salah satu dari mereka mengumumkan bahwa "Tuhan sudah mati." Lain, bahwa "agama adalah candu masyarakat." Yang ketiga menjelaskan asal mula agama semata-mata karena kepengecutan dan ketidaktahuan manusia purba. Dan tujuan fungsionalnya dihadirkan semata-mata sebagai sarana untuk menindas rakyat pekerja. Sepanjang jalan, dia menumpuk begitu banyak omong kosong sehingga ratusan juta orang selama satu abad menguraikan konsekuensinya. Sisanya bergegas ke laki-laki terpelajar ini untuk menyetujui, mematahkan dogma "tidak berarti" dan melanggar tabu budaya. Maka lahirlah liberalisme dan kebebasan individu. Itulah sistem pembebasan naluri tingkat kawanan hewan. Kecenderungan ini biasa disebut kemerosotan moral, moralitas, dan spiritualitas. Dan sejak itu, hampir setiap intelektual secara naluriah berusaha untuk melakukan ritual penegasan diri yang dipelajari. Untuk menyatakan ateisme militan mereka dan independensi naluri hewani mereka dari kebutuhan masyarakat, yang disebut. "kebebasan individu". Gereja dipisahkan dari negara dan mulai diserang secara teratur oleh individu-individu yang "tercerahkan".

Kelanjutan logis dari ketidakseimbangan awal masyarakat Eropa adalah penguatan dominasi perempuan yang sekarang tidak terkendali dalam masyarakat, yang menghasilkan gerakan suffragist, dan kemudian - dalam feminisme. Pasar seks kawanan segera dihidupkan kembali dan tumpah ke jalan-jalan kota-kota Eropa dengan pakaian wanita modis yang penuh warna, membangun budaya provokasi seksual. Mempromosikan produk Anda sesuai permintaan yang direncanakan - seks dengan bantuan teknologi terbaru bisnis pertunjukan, mode, gaya, dan media. Menaklukkan diri sendiri kehidupan politik negara bagian. Era matriarki modern telah dimulai. Tahap degradasi alami dari struktur seksual dan hierarkis masyarakat, tanpa sistem untuk melawan naluri binatang. Runtuhnya Kekaisaran Romawi, ambil dua.

Agama sebagai sistem flashing, sifat spesies dan parameter seleksi alam. Jenis agama - 3 jenis pekerjaan dengan naluri (larangan, adaptasi, dan kompensasi dengan bantuan naluri lain). Logika proses sejarah

Jika Tuhan tidak ada, dia harus diciptakan.

Perhatian, definisi penting!

Agama adalah seperangkat keyakinan, aturan, dan ritual yang diciptakan sebagai penyeimbang naluri hewani manusia (yang disebut nafsu). Ini berfungsi untuk menyesuaikan perilaku dan kondisi seseorang dengan kondisi masyarakat yang besar, rasa kenyang dan keamanan yang tidak wajar bagi organisasi biologisnya. Agama menggunakan citra Tuhan (dewa) sebagai superdominan untuk menekan motivasi seseorang melalui naluri hierarkisnya. Salah satu fungsi utama (tepatnya fungsi terbesar) agama adalah menangkal dominasi berlebihan perempuan dalam kondisi kenyang dan aman yang tidak wajar bagi keberadaan makhluk hidup. Agama erat kaitannya dengan tradisi budaya, kemudian diabadikan dalam bentuk undang-undang, melengkapi dan menduplikasi fungsi agama. Biasanya, hukum dan tradisi mengambil fungsi pengaturan dan hukuman, sementara agama mengambil pekerjaan sehari-hari saat ini, termasuk pekerjaan psikologis individu dengan orang-orang.

Ketika orang tahu banyak, sulit untuk mengelolanya.

Lao Tzu

Mata seluruh dunia kuno terpaku pada Roma. Penyakit mematikan Kekaisaran sangat terlihat dan benar-benar dapat dimengerti oleh orang-orang sezaman. Tapi itu sangat terlihat jelas dari provinsi-provinsi, di mana cara hidup masyarakat yang seimbang dipertahankan. Dan sifat penyakit dan kemungkinan cara pengobatannya sangat jelas terlihat dari provinsi, di mana banyak budaya kuno yang berusia berabad-abad saling berhubungan. Tidak mengherankan, di salah satu tempat inilah Kekristenan muncul. Yang paling efektif dari mekanisme kompensasi yang ada, yang telah menyerap baik pengalaman agama-agama sebelumnya dan pemahaman tentang bagaimana melawan naluri binatang dalam kondisi tingkat kenyang dan keamanan yang sangat tinggi. Begitu efektif sehingga menjadi fondasi, dasar yang sampai sekarang belum pernah terjadi sebelumnya dalam kekuatan dan keagungan peradaban Kristen. Agar tidak terganggu, kami telah mengambil makna biologis dari ketentuan utama agama Kristen dalam bab terpisah. Mari kita sebutkan hanya yang paling mendasar, yang berhubungan langsung dengan relasi gender. Sudah di dasar Kekristenan, dalam legenda dosa asal, pada tingkat semantik yang paling dangkal, kita dengan jelas melihat konten anti-matriarkal langsung yang diletakkan di sana. Ini dia: Tuhan (pikiran yang lebih tinggi) memberi perintah untuk tidak merobek buah. Namun, seorang wanita (makhluk yang sangat primitif) di bawah pengaruh Ular (esensi hewan, naluri untuk "mencuri") memetik buahnya. Dan tidak hanya memetik, tetapi juga memberi pria itu mencoba, agar tidak memikul tanggung jawab pribadi. Inilah yang dilakukan wanita dalam kehidupan nyata, kami akan menunjukkannya nanti. Pria itu, alih-alih membuat keputusan independen, melanjutkan tentang wanita itu dan memenuhi keputusan yang dibuat olehnya dan dipaksakan padanya. Dengan melakukan itu, dia bertanggung jawab atas tindakan naluriahnya. Akibatnya, dia, dan dia, dan keturunan mereka memiliki masalah global. Kesimpulan paling jelas bahwa setiap orang sezaman yang mengamati orang Romawi yang lembek, yang diperintah oleh istri mereka, dibuat dari legenda ini: "Anda tidak dapat dipatahkan, karena tanggung jawab untuk keputusan non-independen sangat besar." Selain itu, salah satu perintah agama Kristen adalah "jangan berzina." Apalagi Yesus memasukkan dalam konsep perzinahan dan pemikiran zina, dan perceraian, dan pernikahan dengan wanita yang diceraikan. Dengan cara ini, dukungan maksimal dibuat untuk pernikahan monogami seumur hidup (pasangan berkelanjutan) dan oposisi terhadap pasar seks kawanan. Nah, lebih. Dengan latar belakang krisis demografi Roma, yang menyebabkan kejatuhannya, kultus seorang ibu wanita tidak bisa tidak muncul dalam agama oposisi alternatif. Apa yang terjadi. Suatu kali, berjalan di sekitar Louvre, saya berjalan ke aula yang didedikasikan untuk seni Kekristenan awal. Praktis hanya ada gambar Madonna and Child. Sangat mengungkapkan.

Dasar Kekristenan adalah kebebasan manusia dari naluri binatang. Oleh karena itu, Kekristenan pertama kali dimusuhi oleh elit penguasa Kekaisaran, yang terbiasa mengendalikan kerumunan, memanipulasi naluri binatangnya. Dan hanya ketika keefektifan agama baru menjadi jelas (orang-orang Kristen tidak membuang waktu dan sumber daya mereka untuk memuaskan naluri binatang, yang berarti mereka bekerja dan hidup lebih baik daripada orang-orang kafir), Kekristenan secara bertahap menjadi agama negara yang dominan di Eropa.

Prinsip Gereja Katolik dalam masalah anti-matriarkat, yaitu penghapusan sepenuhnya dari pengaruh perempuan (kaul selibat imam Katolik) awalnya memberikan dorongan kuat untuk pembangunan negara-negara di bawah kendalinya. Selanjutnya, Inkuisisi Suci, setelah melakukan "perburuan penyihir" massal dan menentang naluri mempertahankan diri dengan naluri seksual wanita, untuk waktu yang lama membuat wanita tidak ingin mendominasi masyarakat. Kemudian selama beberapa abad memperpanjang umur peradaban Eropa. Selama berabad-abad kontrol program naluriah orang Eropa oleh Katolik, dunia Kristen berhasil memulai revolusi ilmiah dan teknologi, melakukan ekspansi dunia dan menguasai setengah planet ini. Namun, sayangnya, Gereja Katolik, seperti semua struktur keagamaan yang mendahuluinya, terlalu terbawa oleh sisi komersial kegiatannya sehingga merugikan tugas dasarnya. Selain itu, menghalangi perkembangan kekuatan produktif. Dan akibatnya, dia kehilangan kendali atas situasi. Ini, pada gilirannya, menyebabkan penurunan moral dan kemarahan yang dibenarkan dari kawanan domba. Oleh karena itu, selama Reformasi abad ke-16, Gereja Katolik sebagian direformasi dan sebagian digantikan oleh denominasi Protestan yang lebih liberal. Hal ini semakin mempercepat pembangunan ekonomi masing-masing negara dan menyebabkan transformasi hierarki mereka menjadi struktur demokrasi non-piramidal. Untungnya, kumpulan gen primitif rendah telah terakumulasi pada saat itu, dan komposisi masyarakat Eropa memungkinkan transisi semacam itu. Akibatnya, tingkat teknologi dan budaya material telah berkembang sedemikian rupa sehingga kehidupan menjadi cukup aman dan memuaskan.

Namun, pada saat itu, pengalaman menyedihkan Roma telah dilupakan, dan denominasi Protestan lebih banyak dibentuk demi situasi politik dan ekonomi saat ini tanpa pemahaman yang jelas tentang bahaya pelepasan naluri. Selain itu, mereka kehilangan kekuatan nyata, dan karenanya merupakan sistem intimidasi yang efektif. Artinya, kesempatan untuk melawan naluri hewan ternak umat paroki dengan naluri mempertahankan diri. Mekanisme kompensasi telah kehilangan kekuatan nyata dan menjadi tidak berdaya. Pendeta Protestan tidak mengambil sumpah selibat dan sudah dikendalikan oleh bagian perempuan dari masyarakat. Perintah-perintah Kristen tidak lagi diambil dengan cara yang sama seperti oleh orang-orang sezaman dengan kejatuhan Roma, sebagai sesuatu yang jelas. Tuntutan kekristenan arus utama sekarang dilihat dalam banyak hal sebagai serangkaian pembatasan yang tidak berguna dan memperumit kehidupan yang menghalangi jalan kenikmatan. Maka, di bawah slogan-slogan mulia kebebasan individu, pencerahan dan perjuangan melawan obskurantisme abad pertengahan, tradisi budaya diubah, dan naluri hewani tingkat kawanan manusia dilepaskan di luar kendali. Pekerjaan itu diselesaikan oleh beberapa pria manusia, yang tidak memiliki pemahaman tentang peran agama dalam evolusi Umat Manusia, tetapi diliputi oleh keinginan naluriah hewan untuk mendapatkan peringkat tertinggi dalam hierarki ilmiah. Mereka tidak menemukan sesuatu yang lebih baik daripada meningkatkan otoritas mereka sendiri dengan menendang superdominan yang sekarang tidak berdaya - Tuhan. Salah satu dari mereka mengumumkan bahwa "Tuhan sudah mati." Alasan lainnya adalah bahwa "agama adalah candu masyarakat". Yang ketiga menjelaskan asal mula agama semata-mata karena kepengecutan dan ketidaktahuan manusia purba. Dan tujuan fungsionalnya dihadirkan semata-mata sebagai sarana untuk menindas rakyat pekerja. Sepanjang jalan, dia menumpuk begitu banyak omong kosong sehingga ratusan juta orang selama satu abad menguraikan konsekuensinya. Sisanya bergegas ke laki-laki terpelajar ini untuk menyetujui, mematahkan dogma "tidak berarti" dan melanggar tabu budaya. Maka lahirlah liberalisme dan kebebasan individu. Itulah sistem pembebasan naluri tingkat kawanan hewan. Kecenderungan ini biasa disebut kemerosotan moral, moralitas, dan spiritualitas. Dan sejak itu, hampir setiap intelektual secara naluriah berusaha untuk melakukan ritual penegasan diri yang dipelajari. Untuk menyatakan ateisme militan mereka dan independensi naluri hewani mereka dari kebutuhan masyarakat, yang disebut. "kebebasan individu". Gereja dipisahkan dari negara dan mulai diserang secara teratur oleh individu-individu yang "tercerahkan".

Kelanjutan logis dari ketidakseimbangan awal masyarakat Eropa adalah penguatan dominasi perempuan yang sekarang tidak terkendali dalam masyarakat, yang menghasilkan gerakan suffragist, dan kemudian - dalam feminisme. Pasar seks kawanan segera dihidupkan kembali dan tumpah ke jalan-jalan kota-kota Eropa dengan pakaian wanita modis yang penuh warna, membangun budaya provokasi seksual. Mempromosikan produk Anda sesuai permintaan yang direncanakan - seks dengan bantuan teknologi terbaru dari bisnis pertunjukan, mode, gaya, dan media. Menaklukkan kehidupan politik negara. Era matriarki modern telah dimulai. Tahap degradasi alami dari struktur seksual dan hierarkis masyarakat, tanpa sistem untuk melawan naluri binatang. Runtuhnya Kekaisaran Romawi, ambil dua.

Agama sebagai sistem flashing, sifat spesies dan parameter seleksi alam. Jenis agama - 3 jenis pekerjaan dengan naluri (larangan, adaptasi, dan kompensasi dengan bantuan naluri lain). Logika proses sejarah.

Jika Tuhan tidak ada, dia harus diciptakan.

Voltaire

Perhatian, definisi penting!

Agama adalah seperangkat keyakinan, aturan, dan ritual yang diciptakan sebagai penyeimbang naluri hewani manusia (yang disebut nafsu). Ini berfungsi untuk menyesuaikan perilaku dan kondisi seseorang dengan kondisi masyarakat yang besar, rasa kenyang dan keamanan yang tidak wajar bagi organisasi biologisnya. Agama menggunakan citra Tuhan (dewa) sebagai superdominan untuk menekan motivasi seseorang melalui naluri hierarkisnya. Salah satu fungsi utama (tepatnya fungsi terbesar) agama adalah menangkal dominasi berlebihan perempuan dalam kondisi kenyang dan aman yang tidak wajar bagi keberadaan makhluk hidup. Agama erat kaitannya dengan tradisi budaya, kemudian diabadikan dalam bentuk undang-undang, melengkapi dan menduplikasi fungsi agama. Biasanya, hukum dan tradisi mengambil fungsi pengaturan dan hukuman, sementara agama mengambil pekerjaan sehari-hari saat ini, termasuk pekerjaan psikologis individu dengan orang-orang.

Agama menyediakan individu dengan seperangkat aturan dan algoritma perilaku yang diperlukan untuk menjaga efisiensi masyarakat secara keseluruhan, serta efektivitas individu dalam masyarakat.

Dalam spesies biologis Homo sapiens dengan perluasan suku dan munculnya budaya material seleksi alam mengambil jalan yang sama sekali baru. Parameter seleksi utama adalah kemampuan untuk mengimbangi naluri tingkat kawanan hewan, berbahaya dalam kondisi baru. Terutama, mekanisme kompensasi seperti agama dan tradisi.

Tanpa agama, yang menetralkan naluri hewan primitif individu, masyarakat tidak dapat eksis, ia dengan cepat terdegradasi dan pecah menjadi hierarki primitif piramidal. Oleh karena itu, setiap masyarakat yang ingin bertahan hidup dengan hati-hati menjaga agama dan tradisinya. Metode menetralkan naluri binatang, yang telah terbukti keefektifannya, yaitu, merupakan jaminan kelangsungan hidup.

Kemajuan masyarakat dimanifestasikan baik dalam pertumbuhan piramida, atau dalam transformasinya menjadi struktur berbentuk jamur. Dalam kedua kasus, ada penurunan primatitas. Regresi dikaitkan dengan peningkatan primatitas, adopsi hierarki piramidal, dan disintegrasi struktur besar menjadi struktur kecil.

Komposisi masyarakat yang sangat primitif sesuai dengan struktur piramida dan agama dengan sistem intimidasi yang kuat. Primitif rendah - bukan struktur demokrasi piramidal dan undang-undang yang kompleks. Masyarakat dengan berbagai formulasi dan struktur hierarki tidak bercampur satu sama lain dan tidak berubah menjadi satu sama lain kecuali untuk periode sejarah yang signifikan yang cukup untuk seleksi genetik, atau sebagai akibat dari genosida. Dalam kasus ekstrim, mereka hidup berdampingan secara independen atau sebagai inklusi otonom asing satu sama lain (diaspora, geng, klan mafia, dll.). Fenomena itu disebut ketidakcocokan budaya.

Semakin rendah keutamaan masyarakat, semakin tinggi tingkat organisasi dan budaya materialnya. Proses mereduksi primatitas bawaan dan mengembangkan mekanisme yang menetralisir naluri kawanan disebut peradaban. Sebuah masyarakat dengan primatalitas individu rata-rata rendah dan naluri kawanan yang dinetralkan adalah beradab.

Kami ulangi sekali lagi, dengan lebih lugas, kiasan dan jelas:

Dalam bahasa teknis modern, seseorang seperti biorobot yang menemukan dirinya dalam kondisi yang sangat berbeda dari yang dirancang. Secara khusus, perangkat lunak yang tertanam di komputer yang mengontrol perilaku biorobot ini tidak memenuhi kondisi baru ini. Oleh karena itu, perilaku biorobot tidak memadai untuk kondisi baru ini. Dan untuk memastikan berfungsinya biorobot ini, diperlukan pemrograman ulang. Dan biorobot ini ternyata sangat canggih sehingga mereka menciptakan sistem untuk memprogram ulang diri mereka sendiri. Agama adalah sistem pemrograman ulang yang menyesuaikan biorobot ini dengan kondisi baru.

Jadi, orang-orang ini - biorobot dibagi menjadi 3 kategori.

1. Diprogram ulang. Ini adalah orang-orang yang beradaptasi dengan kondisi tertentu keberadaan dan teknologi produksi dengan program naluriah. Elemen berbahaya dari program ini dinonaktifkan atau ditekan. Berguna - dimulai dan dikembangkan. Selain itu, program baru yang dipelajari dalam proses pembelajaran diaktifkan. Perilaku orang yang diprogram ulang seperti itu, rata-rata, cukup untuk kondisi baru keberadaan dan teknologi produksi. Oleh karena itu, masyarakat yang terdiri dari orang-orang yang diprogram ulang bekerja secara efisien. Ini berhasil mengembangkan dan bertahan dari persaingan dari masyarakat lain.

2. Tidak diprogram ulang. Ini adalah orang-orang dengan program naluriah yang tidak disesuaikan dengan kondisi kehidupan yang baru. Orang-orang seperti itu, yang hidup dalam masyarakat beradab, berperilaku seperti kawanan primitif. Menurut firmware kawanannya. Contoh area berbahaya dari program yang mendorong mereka: agresi yang tidak terkendali, naluri "mencuri", pasar seks bebas. Perilaku orang-orang ini tidak memadai untuk kondisi keberadaan yang baru dan beradab. Semakin banyak orang seperti itu dalam suatu masyarakat, semakin rendah efisiensi masyarakat ini. Ini berkembang lebih buruk, kehilangan stabilitas dan kalah dari masyarakat yang bersaing. Oleh karena itu, masyarakat yang seimbang dipaksa untuk menyingkirkan orang-orang yang tidak diprogram ulang dengan metode penghancuran, pengasingan, dan isolasi. Atau mencoba memprogram ulang mereka.

3. Diprogram ulang secara berbeda. Inilah yang disebut kafir. Mereka diprogram ulang untuk eksis dalam tipe masyarakat yang berbeda. Perilaku mereka, paling-paling, hanya sebagian yang memadai untuk kondisi keberadaan dan teknologi produksi masyarakat tertentu. Dan mereka berusaha untuk membangun masyarakat mereka sendiri di dalam masyarakat tempat mereka tinggal (diaspora, mafia nasional, dll.). Inklusi asing ini melemahkan masyarakat. Oleh karena itu, masyarakat yang seimbang menyingkirkan orang-orang yang tidak percaya seolah-olah mereka tidak diprogram ulang atau diprogram ulang untuk kedua kalinya.

Oleh karena itu, di sebagian besar masyarakat yang seimbang, satu sistem pemrograman ulang wajib telah diadopsi - agama negara. Sebuah perjuangan sistematis sedang dilancarkan melawan orang-orang yang tidak percaya dan yang tidak percaya. Iman dalam masyarakat yang seimbang adalah kriteria untuk kecukupan perilaku, pengidentifikasi "teman atau musuh" dan juga sarana untuk memfasilitasi komunikasi antar individu. Pertama-tama, dalam proses reproduksi. Oleh karena itu, program interaksi interseksual didebug dengan sangat hati-hati. Dalam masyarakat yang tidak seimbang, sebaliknya, toleransi diberlakukan, yaitu toleransi terhadap non-Kristen. Tetapi pada saat ada terlalu banyak orang bukan Yahudi, mereka biasanya menghancurkan penduduk asli yang toleran dari masyarakat yang tidak seimbang. Dan menempati wilayah yang dikosongkan. Contoh klasik dari masa lalu adalah Nagorno-Karabakh dan Kosovo. Biorobot dari jenis kelamin yang berbeda dengan program aktif yang bertentangan dan tidak kompatibel pada prinsipnya tidak dapat membentuk pasangan yang stabil. Oleh karena itu, dalam masyarakat yang tidak seimbang, struktur pasangan internal runtuh.

Manusia modern berbeda dari leluhur kawanannya yang kuno dalam dua hal utama. Pertama, tingkat kekenyangan dan keamanan keberadaan, dan kedua, tingkat keutamaan. Dengan demikian, sistem pemrograman ulang dibentuk dengan mempertimbangkan nilai-nilai dari dua parameter ini yang ada pada saat pembentukan sistem pemrograman ulang. Namun, setiap kali dengan perubahan nilai parameter ini di masyarakat dalam satu atau lain arah, sistem pemrograman ulang gagal. Oleh karena itu, secara berkala terjadi degradasi atau perkembangan berbagai masyarakat dan munculnya baru dan reformasi sistem pemrograman ulang lama - agama. Gumilyov menyebut osilasi ini dengan kata "bersemangat".

Prinsip sederhana ini adalah logika keseluruhan dari proses sejarah perkembangan umat manusia.

Ada tiga cara untuk bekerja dengan program naluriah yang berbahaya.

1. Beradaptasi dengan mereka. Jalan ini dominan dalam agama Hindu. Seseorang melalui "latihan spiritual" "mengetahui dirinya sendiri", yaitu, dia mempelajarinya keadaan emosi ke mana instingnya menuntunnya. Kemudian dia belajar membenamkan dirinya dalam keadaan di mana dia tidak mengalami ketidaknyamanan emosional dari kenyataan bahwa program naluriahnya bertentangan dengan akal dan kenyataan. Namun, seseorang harus membayar untuk keadaan bahagia seperti itu dengan motivasi yang berkurang untuk aktivitas, dan oleh karena itu dengan efisiensi keseluruhan yang rendah dari masyarakat secara keseluruhan. Masyarakat telah mengalami stagnasi selama berabad-abad, meskipun stabil.

2. Memperkenalkan sistem larangan dan peraturan yang ketat, mengamankannya dengan otoritas Tuhan dan takut akan hukuman selama hidup dan setelah kematian. Cara ini, misalnya, sangat disadari dalam Islam. Ini juga berfungsi. Tetapi masyarakat tetap sangat primitif dan tidak efisien. Akibatnya, standar hidup rendah jika tidak ada ladang minyak. Selain itu, arah materi iklan diblokir. aktifitas manusia karena mereka sulit untuk didamaikan dengan pemikiran yang kaku. Pemikiran yang ketat lebih cocok untuk tentara, karena sangat mudah untuk dimanipulasi menjadi fanatisme. Oleh karena itu, Islam seringkali menjadi agama masyarakat yang termiliterisasi.

3. Menetralisir beberapa program naluriah dengan bantuan orang lain. Jalan ini paling baik diwujudkan dalam Kekristenan. Namun, secara paralel dengan dua yang pertama. Kekristenan umumnya menyerap banyak hal berguna dari agama-agama yang lebih tua.

Secara umum, secara teoritis ada cara keempat - untuk mempersenjatai pikiran seseorang dengan pengetahuan penuh tentang nalurinya. Maka orang tersebut akan dapat mengendalikannya secara mandiri. Jalur ini belum diterapkan di mana pun karena kurangnya pengetahuan tersebut. Namun, dengan dirilisnya buku ini, jalan ini menjadi mungkin.

Biasanya agama menduplikasi hukum. Hukum menciptakan ancaman langsung, bertindak melalui naluri mempertahankan diri. Dan agama - menciptakan hambatan psikologis tambahan, bertindak berdasarkan semua program naluriah yang tersedia.

Rusia dalam krisis. Tidak hanya yang mengguncang bursa saham dan bank, tetapi yang lebih penting, eksistensial - esensinya ada pada pilihan jalur pembangunan yang menyakitkan. Intinya, ini adalah pencarian yang berlarut-larut untuk identifikasi diri, pencarian yang tidak berhenti selama tiga setengah abad terakhir, dimulai dengan "hak buku" yang dilakukan di bawah Patriark Nikon. Reformasi, revolusi, dan kontra-revolusi Peter pada abad ke-20 menandai upaya paling radikal untuk memperbaiki rute historis Rusia, pada semua tahap yang terkait dengan upaya untuk memperjelas atau merevisi tempatnya dalam sistem koordinat historis, tempatnya dalam sejarah dunia dan konser peradaban dunia. Pertanyaan tentang tempat Rusia di dunia berada di balik keputusan penting secara historis yang didikte oleh pertimbangan pragmatis, seperti yang dibuat oleh Peter the Great. Dia juga berdiri di belakang bencana sejarah yang melanda negara di bawah beban proses yang tidak terkendali dan tidak terkendali, meskipun disertai dengan program politik dan proyek-proyek utopis dari para peserta dalam peristiwa-peristiwa - apa yang terjadi selama periode tiga revolusi seratus tahun yang lalu. Penangguhan pertanyaan ini, yang telah berlangsung selama berabad-abad, menciptakan ilusi ketidakterlarutannya, serta keragaman jawaban yang tergesa-gesa terhadapnya, tidak banyak mengungkapkan ketidakberdayaan para pemikir, ideolog, dan politisi yang menanyakannya, tetapi kesulitan objektif. Inti dari pertanyaan ini dapat ditentukan oleh seperangkat pengidentifikasi: Rusia dan Eropa, Rusia dan Timur, Rusia dan Warisan Bizantium, Rusia dan padang rumput Eurasia, dan - yang lebih penting - Rusia dan Kristen, Rusia dan Ortodoksi, Rusia dan pengakuan Barat.

Dan pertanyaannya sendiri adalah, pada kenyataannya, apakah Rusia milik Eropa atau bukan. Jawaban kartografi untuknya jelas dan sepele, atau bersyarat dan termasuk dalam bidang tata nama geografis, dan dalam formulasi ini pertanyaan itu sendiri adalah retorika kosong. Dan miliknya esensi masalah kebohongan, tentu saja, dalam hal lain: apakah Rusia Ortodoks milik peradaban Eropa? Dengan kata lain, apakah peradaban Kristen Eropa termasuk Bizantium dan ahli warisnya, dan di antaranya Rusia, atau tidak? Dan jika demikian, dalam kapasitas apa? Bagaimana dengan dunia yang secara budaya homogen dengan Eropa Barat dan perlu dikoreksi hanya karena akumulasi penyimpangan dari standar secara historis? Atau apakah Eropa Kristen memiliki dua komponen - Timur dan Barat, yang, meskipun berbeda secara signifikan satu sama lain, memiliki hubungan genetik? Dengan semua bukti yang tampaknya tak terbantahkan dari jawaban afirmatif untuk pertanyaan terakhir, jawaban ini tidak dapat diterima bagi banyak orang, misalnya, untuk orang Barat Rusia atau, dari ujung lain rangkaian ideologi, untuk orang Eurasia.

Dengan kata lain, selama penalaran yang tidak rumit seperti itu, kebutuhan logis terungkap untuk pemahaman yang benar tentang tempat Rusia di dunia dan dalam sejarah; seseorang juga harus membentuk gagasan yang memadai tentang fenomena seperti Eropa. Secara geografis, Eropa adalah bagian dari dunia, yang, bagaimanapun, bukanlah sebuah benua, berbeda dengan Afrika atau Australia. Bagian dari dunia adalah konsep dari bidang geografi, tetapi dalam kaitannya dengan Eropa dan Asia, faktor geografis itu sendiri tidak menjadi dasar untuk membedakannya, karena Eropa hanyalah semenanjung besar di sebelah barat benua Eurasia. . Eropa dan Asia dibedakan bukan karena geografi, tetapi karena sejarah, dan lebih tepatnya, karena mereka berasal dari peradaban yang berbeda. Tetapi karena toponim "Eropa" dan "Asia" termasuk dalam konteks geografis, dan geografi memaksa ketidakjelasan kartografi, batas di antara mereka ditarik dengan kepastian yang tidak sepenuhnya bertepatan dengan batas yang lebih goyah antara peradaban, tetapi hanya sebagian. berkorelasi dengan mereka.

Namun, perbatasan ini tidak tetap tidak berubah selama berabad-abad: di zaman kuno itu digambar di sepanjang Tanais (Don), di Abad Pertengahan - di sepanjang Volga, di zaman modern itu digambar di sepanjang Pegunungan Ural, Sungai Ural, Laut Kaspia dan kemudian di sepanjang Pegunungan Kaukasus Besar. Tetapi kecenderungan untuk menggeser perbatasan ini - ke perluasan Eropa dengan mengorbankan Asia - berlanjut hingga hari ini; setidaknya, kecenderungan ini dibuktikan dengan tindakan politik internasional seperti pengakuan negara-negara Transkaukasia dan Asia Tengah yang baru dibentuk ke dalam organisasi-organisasi Eropa. Ada juga logika dalam mengukur panjang Eropa dalam arah garis lintang bukan dengan empat, seperti yang diterima secara umum baru-baru ini, tetapi dengan dua belas zona waktu, dengan asumsi bahwa batas timurnya bukanlah Ural, tetapi pantai Rusia di Samudra Pasifik.

Pergerakan perbatasan antara Eropa dan Asia seperti itu bukan karena perpindahan benua atau bencana geologis lainnya; di belakangnya adalah fenomena agama, politik, sosial, dengan kata lain, yang bersifat historis. Mempertimbangkan masalah ini dari sudut pandang ini, harus diklarifikasi bahwa ekspansi sepihak Eropa ke timur di bidang tata nama geografis tidak secara memadai mencerminkan proses sejarah yang sebenarnya, yang menunjukkan, sebaliknya, ritme yang berdenyut dari gerakan-gerakan negara. perbatasan sebenarnya antara peradaban Eropa dan Asia, sehingga lebih dari sekali dalam sejarah bergeser ke arah yang berlawanan - barat; setidaknya itulah yang terjadi pada masa Jenghis Khan atau Mahomet Sang Penakluk, di bawah penerusnya Asia dua kali maju sampai ke Wina. Dan hampir seribu tahun sebelum pengepungan Wina berakhir dengan kekalahan gerombolan Ottoman, ekspansi bersenjata Asia ke Eropa dilakukan dari selatan, dari Afrika, dan dihentikan di jantung Prancis modern, dekat Poitiers.

Untuk pertanyaan tentang apa itu peradaban Eropa, jawaban yang paling ringkas adalah bahwa itu adalah peradaban Kristen, dan karena itu setara dengan peradaban Muslim, Konfusianisme, atau Hindu. Jawaban ini, bagaimanapun, membutuhkan sejumlah peringatan. Pusat asli Kekristenan, sebagaimana diketahui, bukanlah di Eropa, tetapi di Asia, di Palestina. Eropa, jauh sebelum Kristenisasi, melewati batas yang memisahkan masyarakat prasejarah primitif, atau patriarki, jika Anda suka, dari peradaban yang mengandaikan keberadaan negara, tulisan, sistem sosial yang kompleks, dan permukiman tipe perkotaan. Semua ini di selatan Eropa - di pulau Kreta dan kemudian di Peloponnese dan di Attica - muncul untuk pertama kalinya pada milenium II SM. Dalam hal ini, perlu diklarifikasi: ketika mencirikan peradaban Eropa sebagai Kristen, orang tidak boleh sepenuhnya menyamakan konsep peradaban "Eropa" dan "Kristen"; pemulihan hubungan seperti itu hanya menunjukkan wajah Eropa yang dimilikinya selama berabad-abad - setidaknya pada paruh kedua milenium ke-1 dan ke-2 sejak kelahiran Kristus, tetapi, tentu saja, pada awalnya tidak. Namun hak peradaban Eropa untuk disebut Kristen didukung oleh fakta bahwa di zaman kuno arti toponim "Eropa" jauh lebih lokal, dan dalam kaitannya dengan era itu, analog terkenal Eropa Kristen abad pertengahan adalah dunia Mediterania klasik, yang mencakup wilayah pesisir tiga bagian Sveta; Mediterania, dan bukan Eropa, pada zaman kuno tetap menjadi wilayah peradaban Kristen, tetapi hanya sampai ekspansi Islam, yang membingungkan peta sejarah dan geografis lama.

Juga jelas bahwa baik di masa lalu dan sekarang, peradaban Kristen jauh melampaui batas-batas Eropa: belum lagi Siberia Rusia, Lebanon, Armenia, Georgia (tidak diketahui alasan apa yang dilakukan di tahun-tahun terakhir revolusi kartografi dan termasuk dirinya di Eropa, terlepas dari kenyataan bahwa Turki, yang terletak di sebelah baratnya, dengan pengecualian Thrace Eropa yang sebenarnya, diam-diam tetap berada di Asia), itu juga Amerika Kristen - Utara dan Selatan, sebanding di zaman kita dengan Eropa dan populasi, dan bobot politik dan ekonominya. Namun, dengan hak kesulungan, Amerika harus menyerahkan kepada Eropa hak prioritas atas nama "peradaban Kristen." Pada saat yang sama, Islam secara historis dan nyata hadir di Eropa: di masa lalu, di Spanyol dan Balkan, sekarang setidaknya di Thrace Turki, Albania, Kaukasus Utara, dan secara terpisah di wilayah Volga dan di Cis. -Ural. Masalah khusus, dalam hal distribusi geografis peradaban, adalah diaspora Muslim di Eropa Barat.

Pertimbangan lain yang diperlukan mengenai Kekristenan Eropa terkait dengan fakta bahwa belakangan ini hampir menjadi klise umum untuk mengkarakterisasi masyarakat modern Eropa dan Amerika sebagai dunia pasca-Kristen. Di balik pernyataan seperti itu adalah sejumlah keadaan menyedihkan yang jelas - untuk diyakinkan akan hal ini, cukup menyalakan TV. Tetapi masalah ini masih terlalu segar dan baru: keadaan krisis Eropa Kristen tidak dapat disangkal, tetapi juga tidak dapat disangkal adalah kegagalan eksperimen yang terjadi pada abad ke-20 untuk membangun ordnungs pasca-Kristen baru. Ada banyak alasan untuk berharap bahwa proyek yang sedang berlangsung untuk membangun masyarakat yang benar secara politik di Eropa, Amerika dan seluruh bumi, yang militan dan tidak toleran terhadap yang lain, mengabaikan nilai-nilai agama dan etika masyarakat, akan berakhir dengan keguguran yang sama dengan proyek-proyek para pemimpi Nuremberg dari Reich seribu tahun. Bagaimanapun, tetap dalam kerangka sejarah dan retrospeksi dan menyimpang dari kedekatan yang tidak pantas dan prospek berbahaya, diperbolehkan untuk berpegang pada istilah lama yang baik - Eropa Kristen, sementara tidak menutup mata kita terhadap tunas yang telah lama tumbuh di Tanah Eropa, dari mana mimpi buruk abad kedua puluh tumbuh - salah satu pelarian ini adalah Revolusi Besar Prancis, meskipun itu, tentu saja, bukan pemberontakan pertama melawan Kristus di Eropa yang dibaptis.

Memilih peradaban Kristen sebagai semacam integritas bertentangan dengan konsep sejumlah sejarawan dan filsuf terkemuka yang menganut pendekatan multi-peradaban terhadap sejarah. Jadi, tentang oposisi Eropa Romawi-Jerman dan Rusia sebagai pusat dunia Slavia, N.Ya. Danilevsky, yang mensistematisasikan dan membawa ke ekstrem provokatif ide-ide yang lebih fleksibel dan hati-hati dari Slavophiles awal. Kaum Eurasia, menempatkan warisan Bizantium di garis depan peradaban Rusia, pada saat yang sama secara dekat membawa Rusia lebih dekat ke dunia nomaden suku-suku Turki-Mongolia, mengingat pengaruh padang rumput di Rusia lebih dalam daripada pengaruh dangkal Rusia. Christian West, dengan kata lain, mereka berpegang pada pepatah lama Joseph de Maistre: "Jika Anda menggaruk Rusia, Anda akan menemukan Tatar," menemukan dalam dirinya alasan bukan untuk merendahkan diri, tetapi untuk kebanggaan. O. Spengler dalam daftar kebudayaan, yang ia sebut kurang lebih sama dengan yang disebut A. Toynbee sebagai peradaban, tidak menyebutkan kebudayaan Kristen, yang membedakan kebudayaan Barat dengan kebudayaan Arab, yang baginya meliputi dunia Bizantium, sambil menganggap Rusia sebagai jenis lain. budaya , berbeda dan terpisah dari Bizantium dan dipanggil olehnya, bukan tanpa kecerdasan Jerman yang canggung, Siberia. Dalam A. Toynbee, peradaban Kristen Barat dan Kristen Timur disajikan tidak secara terpisah satu sama lain dan secara eksklusif kontras, seperti dalam Spengler atau Danilevsky, tetapi dengan mempertimbangkan asal usul yang sama dari peradaban Yunani-Romawi di bawah pengaruh ragi Kristen. . Namun demikian, Toynbee juga melihat di dalamnya bukan varietas yang sama, tetapi dua peradaban yang berbeda.

Dengan kata lain, inti dari pertanyaan yang diajukan adalah apakah, secara ringkas, Bizantium dan Rusia, di satu sisi, dan Barat, di sisi lain, adalah modifikasi dari satu atau dua budaya yang sama. dunia yang berbeda yang sifat kekerabatan dan ikatan sejarahnya bersifat sekunder. Jawaban pertama tampaknya lebih meyakinkan, jika tidak jelas. Dibutuhkan cukup banyak semangat untuk membedakan antara timur dan barat Eropa tidak kurang dari antara Kristen Timur dan dunia Islam atau budaya nomaden dari padang rumput Eurasia.

Tetapi bersikeras pada keberadaan satu peradaban Kristen, seseorang tidak boleh mengabaikan perbedaan morfologis yang sangat nyata dan bahkan di dalamnya, yang pada dasarnya bermuara pada perbedaan antara dua varietasnya - Barat, Katolik dan Protestan, dan Timur Kristen - Ortodoks , tetapi juga Monofisit dan Nestorian. Meskipun perpecahan di dalam peradaban Kristen bersifat konfesional, ini tidak berarti bahwa ada korespondensi yang tepat antara pluralisme konfesional dan keragaman varietas budaya Kristen. Secara doktrin, Ortodoksi lebih dekat dengan Katolik daripada Lutheranisme atau Calvinisme, tetapi Eropa Protestan dalam hal peradaban berbeda dari Eropa Katolik jauh lebih sedikit daripada dari Timur Ortodoks. Penjelasan untuk keadaan ini ada di permukaan dan terkait dengan fakta bahwa Reformasi adalah fenomena yang relatif terlambat: Protestantisme muncul terlambat untuk secara radikal mengubah budaya yang sudah mapan dari bagian Eropa Barat yang diliputi olehnya. Pada saat yang sama, argumen kronologis ini tidak dapat diekstrapolasi di luar kasus khusus yang diberikan. Pembagian pengakuan antara Diafisit, Monofisit, dan Nestorian sudah ada sejak awal abad ke-4, tetapi ikatan kekerabatan yang mengikat dunia Ortodoks dengan dunia Kristen Koptik dan Suriah, bagaimanapun, ternyata lebih kuat daripada ikatan yang mengikat Barat. Peradaban Kristen dan Kristen Timur, yang kesatuan gerejanya bertahan lebih lama, hingga abad ke-11.

Modifikasi Barat peradaban Kristen, tentu saja, meluas jauh melampaui batas-batas Eropa, tetapi, tidak seperti yang Timur, tidak melalui darat, tetapi melintasi Atlantik, meliputi Amerika Selatan dan Utara, Australia, Selandia Baru, dan sejumlah kantong di Asia. dan Afrika. Pada saat yang sama, karakter khusus peradaban Amerika Latin, yang membedakannya dari Eropa Katolik, tidak memiliki dasar pengakuan dan berakar pada dampak yang kuat dari kehancuran budaya lokal suku Aztec, Maya, dan Inca. Adapun peradaban Amerika Utara, kemudian kontribusi konstitutif yang menentukan untuk pembentukannya dibuat oleh pembangkangan sektarian, marjinal di tanah air budaya Amerika Utara - di Eropa Barat; dan budaya Indian Amerika Utara, hampir dihancurkan oleh penjajah bersama dengan pembawa mereka, meninggalkan warisan mereka terutama di peta geografis Amerika dengan Oklahoma dan Mississippi, dan juga dalam seni scalping yang terkenal oleh para pionir Wild West .

Tetapi subjek refleksi kita adalah Eropa, dan bukan seluruh dunia Kristen. Ada alasan untuk menghadirkan peradaban Kristen Timur dan Kristen Barat dalam bentuk struktur yang lebih fraksional. Dalam hal ini, Timur Kristen dapat dibagi menjadi tiga wilayah: wilayah selatan, di Balkan, Siprus, dan Transkaukasia, yang mencakup Georgia Ortodoks dan Armenia Monofisit, dan wilayah utara, Rusia, yang, tentu saja, juga mencakup Ukraina. dan Belarus, dan kehadiran jangka panjang Rusia, Georgia dan Armenia, dan ikatan kekerabatan dekat etnis Slavia Ortodoks Balkan dengan Slavia Rusia memilih Transkaukasia Kristen, serta wilayah Bulgaria, Makedonia, dan Serbia dengan kantong-kantong Bosnia-nya dan Montenegro, menjadi daerah peralihan antara versi Yunani dan Rusia dari peradaban Kristen Timur. Wilayah ketiga dunia Kristen Timur adalah Ethiopia, terletak hampir di jantung Afrika, yang budayanya merupakan semacam modifikasi dari peradaban Koptik Mesir.

Dunia Kristen Barat memiliki struktur yang tidak kalah kompleksnya dengan Kristen Timur. Pada saat yang sama, faktor pengakuan hanya sebagian mempengaruhi garis-garis pembagiannya. Inti budaya Eropa Barat dapat digambarkan sebagai berikut: Jerman, Prancis, negara-negara Benelux, Austria, Swiss, Italia utara dan tengah, Catalonia Spanyol, Republik Ceko dan Slovenia, tetapi bukan Slovakia atau Kroasia. Pada saat yang sama, pembagian wilayah ini menjadi faksi Katolik dan Protestan, yang membentang kira-kira di sepanjang limau Romawi, meskipun memiliki dasar yang sangat nyata, masih sekunder dibandingkan dengan batas-batas budaya yang memisahkan wilayah ini secara keseluruhan dari Inggris Raya atau Spanyol dan bahkan dari Italia selatan. Fenomena sejarah mendasar yang menjadi dasar struktur ini adalah kerajaan Charlemagne. Suatu keadaan yang aneh, yang, mungkin, bukan hanya kebetulan yang aneh, adalah korespondensi yang hampir tepat dari batas-batas historis inti budaya Eropa Barat dengan batas-batas Uni Eropa dalam komposisi aslinya, ketika masih disebut Common Pasar. Tapi ternyata, hanya lelucon sejarah adalah fakta bahwa perbatasan timur kekaisaran Charlemagne direproduksi hampir secara harfiah ketika "tirai besi" membelah Eropa, sehingga Jerman terbelah dua, kira-kira di sepanjang Elbe, seperti selama perang Charlemagne dengan Saxon pagan Jerman.

Di luar inti peradaban Eropa Barat ini, Skandinavia dan tidak sepenuhnya homogen dengannya, di satu sisi, Islandia, dan di sisi lain, Finlandia dan Baltik, serta Inggris dan secara fundamental berbeda darinya, budaya Katolik dapat menjadi dibedakan sebagai modifikasi budaya khusus dan periferal, dan Celtic dalam akar etnis dan budaya Irlandia, peradaban Iberia di Spanyol dan Portugal, tetapi juga Basque di Pyrenees, Italia selatan, yang mencakup Sisilia, terkait erat dengan daratan Italia selatan dan budaya khas Sardinia, serta Corsica, meskipun politiknya milik Prancis. Sudut yang sangat istimewa di Eropa selatan adalah Katolik dan sekaligus Malta yang berbahasa Arab. Akhirnya, Katolik timur Eropa Barat juga termasuk dalam peradaban Kristen Barat.

Varietas Barat dan Timur dari peradaban Kristen telah hidup berdampingan secara paralel sejak pembaptisan Eropa. Kristen Barat menyimpang secara signifikan dari Kristen Timur selama era kepausan dan feodalisme, perang salib dan skolastisisme, dengan kata lain, di milenium ke-2 dari kelahiran Kristus, tetapi proses pemisahan, tentu saja, dimulai lebih awal: di timur, di bawah kaisar Heraclius, yang secara radikal merevisi kebijakan para pendahulunya, yang berusaha mempertahankan atau memulihkan kesatuan dan integritas Kekaisaran Romawi, dan yang mengambil langkah tegas menuju Helenisasi Roma Baru; di barat, peristiwa yang terjadi pada pergantian abad 8-9 memiliki makna yang sama, ketika Charlemagne dan Paus Leo III benar-benar menciptakan Kekaisaran Romawi Barat untuk pertama kalinya. Buah dari divisi itu matang pada tahun 1054. Dan tanggal buku teks dari pembagian Kekaisaran Romawi yang bersatu menjadi dua - barat dan timur - 395, ditandai dengan kematian kaisar suci Theodosius Agung dan wasiatnya, sepenuhnya fiktif: cara St. Theodosius membagi kekaisaran dalam wasiatnya di antara putra-putranya, itu dibagi lebih dari satu kali dan di hadapannya, ketika, dengan kehadiran penguasa bersama dan dengan pembagian wilayah kekuasaan mereka, persatuan dipertahankan sistem yang legal- itu agak seperti alokasi appanage kepada putra-putra yang lebih muda dari penguasa Moskow di bawah Ivan III dan penerusnya, ketika pada kenyataannya sistem appanage sudah tidak ada lagi di Rusia.

Penting, tetapi masih tidak terlalu penting dalam perbedaan yang sebenarnya dari peradaban Kristen ke Barat dan Timur adalah faktor etnis: invasi dan penaklukan barbar Jerman di barat dan pembaptisan dari selatan dan timur. Slavia Timur dari orang Yunani. Tetapi dalam kasus pertama, inti masalahnya bukanlah bahwa Visigoth, Ostrogoth, Burgundia, atau Vandal mengubah karakter peradaban Roma dengan menaklukkannya, tetapi bahwa budaya Arian Jermanik, yang kemudian menentang peradaban a Roma Yunani-Latin tunggal, yang diresapi dengan pengaruh Roma, menghilang, meninggalkan jejaknya pada peradaban Barat Katolik. Adapun pembaptisan orang Bulgaria, Serbia dan Rusia, peristiwa ini terjadi pada saat kehancuran dunia Kristen bersatu sudah menjadi fait accompli.

Ada alasan serius untuk menyatakan bahwa pada pergantian milenium, bukanlah pembagian dunia Kristen yang bersatu menjadi dua faksi, tetapi pemisahan Barat Katolik dari dunia Kristen Ortodoks, yang di timur tetap dalam ciri-ciri esensialnya. sama seperti sebelumnya baik di Yunani maupun di bagian Latin dari Kekaisaran Romawi yang bersatu, terutama di pinggiran provinsi, baik di Georgia, Sisilia, atau bahkan Irlandia. Pernyataan ini tidak berdasar, tetapi dapat menjadi meyakinkan hanya jika didasarkan pada bahan faktual, yang tidak memiliki tempat dalam artikel, namun gagasan ini setidaknya dapat diilustrasikan dengan menunjuk pada arsitektur gereja-gereja Kristen kuno tidak hanya dari yang baru, tetapi juga dari Roma lama, di satu sisi di sisi lain, dan di katedral Gotik Prancis dan Jerman, yang tidak seperti mereka, di sisi lain.

Dikotomi Eropa Kristen menemukan paralel tertentu dalam dikotomi unsur-unsur Yunani dan Latin dalam dunia klasik tunggal zaman pra-Kristen. Tetapi bahkan kemudian kesatuan ganda ini tidak menandakan paritas. Dalam cara yang paling ringkas, esensi dari hubungan mereka dapat diungkapkan dengan rumus berikut: sebagai akibat dari ekspansi politik dan militer Roma, yang menaklukkan kerajaan dan kebijakan berbahasa Yunani, budaya Romawi yang kurang matang diserap oleh Yunani, yang saat itu berada dalam tahap kosmopolitan dalam sejarahnya, yang biasa disebut Hellenisme. Pada saat yang sama, perlu diklarifikasi bahwa berbagai pengaruh unsur-unsur Hellenic - melalui Yunani Raya, yang menduduki selatan Italia modern, melalui Etruria - Roma dialami sejak awal sejarahnya, dan pengaruh ini tidak bersifat hipotetis. , mereka dilacak dengan baik.

Akhirnya, peradaban kuno Eropa - ini adalah yang ditemukan baru-baru ini, pada pergantian abad XIX-XX - Kreta-Mycenaean, yang, seperti Yunani-Romawi dan Kristen klasik - Barat dan Timur, seperti dapat dilihat dari namanya, juga semacam dikotomi yang bergeser secara kronologis.

Di masa lalu, setidaknya sampai abad ke-19, sejarah Eropa hampir disamakan dengan sejarah dunia. Di halaman-halaman kompendium yang sesuai, di samping kisah-kisah Eropa yang terperinci, hanya ada esai-esai yang jauh lebih ringkas tentang sejarah Mesir, Mesopotamia dan Iran dan - sudah cukup sedikit - India dan Cina. Warisan imperialisme sastra kini telah diatasi dalam historiografi juga, setidaknya Eurosentrisme bukan lagi posisi yang dinyatakan secara terbuka oleh sebagian besar sejarawan Eropa, terutama sejarawan yang benar secara politik.

Namun, ini tidak berarti bahwa Eurosentrisme klasik telah sepenuhnya dihilangkan. Dalam bentuk yang diubah, itu telah dilestarikan dan tetap menjadi arah ideologis yang cukup populer. Hanya sekarang pusat sejarah dunia ditempatkan bukan pada sejarah Eropa yang tepat dengan ragi Kristen dari budayanya, tetapi pada “peradaban Barat”, di mana elemen Eropa yang tepat didorong ke pinggiran, dan gagasan Eropa, Amerika Serikat , ditempatkan di garis depan, sementara “peradaban Barat” disajikan sebagai model untuk negara-negara non-Barat, secara bertahap dimasukkan dalam orbitnya saat mereka memodernisasi, dan sebagai hasil akhir dari proses ini, menurut ekspresi paradoks dan provokatif Fukuyama , yang pikirannya secara tidak proporsional terkesan oleh runtuhnya Tembok Berlin, akhir sejarah terlihat, tidak apokaliptik, dan progresif, seperti munculnya komunisme Marxis, hanya dalam pakaian kapitalis, atau, bahkan lebih vulgar, dalam bentuk bahagia akhir dari produksi Hollywood.

Kritik teoretis yang tak tertahankan terhadap konsep ini diberikan oleh salah satu ilmuwan politik modern yang paling mendalam - S.-F. Huntington, dan 11 September 2001, bersama dengan kegagalan selanjutnya dari tindakan agresif satu-satunya negara adidaya, dengan jelas menggambarkan sifat ilusi dari utopia mode berikutnya. Namun, dalam dosis moderat, Eurosentrisme dalam bentuk menyimpang dari sentrisme Barat, atau Atlantikisme, telah bertahan hingga hari ini: baik dalam tulisan-tulisan penulis yang menulis, dan di benak publik yang tidak menulis, dan dalam urusan politisi. .

Pembenaran paling populer dan sepele untuk orientasi kesadaran semacam itu adalah gagasan kemajuan, karena diyakini bahwa, bergerak di sepanjang jalan kemajuan, Barat telah melewati wilayah lain di dunia. Keyakinan ini telah tertanam begitu dalam di benak para humas modern, terutama yang paling sembrono dan reptil - kaum liberal Rusia modern, sehingga sering kali sejalan dengan logika ini - dan, tampaknya, tanpa rasa ketidaksesuaian dari sudut pandang. geografi tradisional - Jepang yang maju secara ekonomi, semata-mata karena PDBnya yang tinggi dan menguntungkan, dari sudut pandang kaum liberal Rusia, kehadiran pendudukan Amerika mendasarkan diri di tanahnya. Tapi Jepang hanya bisa dianggap Barat jika Anda melihatnya dari Los Angeles, dari Hollywood. Kemudian, bagaimanapun, ketika tinggal di California dan berbelok ke arah yang berlawanan, orang harus menyebut Timur Jauh apa yang biasanya disebut Eropa Barat.

Jadi, Barat ditempatkan di pusat alam semesta mengingat keberhasilan kemajuannya. Tapi apa gunanya kemajuan? Seperti yang dicatat oleh A. Toynbee, kemajuan paling tak terbantahkan dalam teknologi militer. Memang, pembuktian dirinya di sini benar-benar menakjubkan - kita hanya perlu membandingkan efek bom Hiroshima, pemboman Dresden atau Baghdad dengan pembantaian paling berdarah di masa lalu. Tentu saja, di balik perkembangan teknologi militer yang selalu menjadi yang terdepan dalam kemajuan, adalah perkembangan sistem teknologi secara keseluruhan, dengan kata lain, kemampuan masyarakat manusia untuk bertransformasi. lingkungan alami dalam kepentingan mereka sendiri. Meskipun tidak mengagumkan dari sudut pandang kaum Hijau, kemajuan seperti itu setidaknya terlihat jelas, dan memang secara radikal mengubah kondisi eksternal keberadaan manusia dalam dua abad terakhir. Tetapi jika kita menilai kemajuan bukan dari sudut pandang teknologi semata, tetapi dari sudut pandang ekonomi dan sosiologis, melalui indikator ukuran PDB per kapita atau indeks pembangunan manusia, maka, meskipun kemajuan di bidang ini adalah kenyataan yang sepenuhnya terlihat, tidak ada lagi alasan untuk membicarakan gerakannya yang progresif dan berkelanjutan dalam periode sejarah yang panjang. Sosiolog Rusia P. Sorokin pada suatu waktu menghitung bahwa jika selama kehidupan duniawi Yesus Kristus 1 dinar diberikan pertumbuhan sebesar 2% sederhana, yang cukup sesuai dengan pertumbuhan ekonomi yang sangat moderat, maka untuk melunasi kreditur di Abad ke-20, debitur tidak akan memiliki cukup dana bahkan jika dia memiliki segalanya dunia, dan yang satu itu akan terbuat dari emas murni, yang darinya diikuti dengan bukti matematis yang menakjubkan bahwa pertumbuhan ekonomi tak terhindarkan terganggu sepanjang sejarah oleh bencana kejatuhan dan stagnasi jangka panjang.

Namun, jika kemajuan diukur dengan kriteria yang diberikan di sini, yang dapat ditambahkan lebih banyak manusia - seperti harapan hidup, tingkat pendidikan, maka prioritas peradaban Barat akan tampak tak terbantahkan, tetapi tidak dari sudut pandang a sejarawan yang berurusan dengan berabad-abad, sejak peran avant-garde Eropa dan Amerika dalam teknologi, ekonomi dan kenyamanan kembali hanya ke awal XIX abad - hanya setelah kejayaan dalam sejarah Inggris tentang perang opium, di mana Inggris mencapai kemenangan, memaksa Cina untuk membeli opium kolonial India secara besar-besaran, karena keunggulan dalam teknologi militer, Cina kehilangan keunggulan dalam hal PDB untuk Kerajaan Inggris, yang, pada gilirannya, pada pergantian abad ke-19 dan ke-20 menyerahkannya ke Amerika Serikat. Tetapi bahkan keunggulan ini memiliki setiap kesempatan untuk hilang di abad ini, dengan pertumbuhan kekuatan ekonomi yang cepat Timur Jauh. Akan tetapi, masih ada pertanyaan yang lebih besar lagi apakah manusia menjadi lebih bahagia sebagai akibat dari kemajuan ekonomi, bahkan jika hanya dalam arti kata hedonistik yang eksklusif. Jawabannya tidak dapat ditunjukkan secara statistik. Dalam bahasa sains, itu tidak dan tidak bisa ada, tetapi filsafat, seni, dan khususnya sastra dan sinema, yang lebih relevan di sini, memberikan jawaban yang ambivalen atau, lebih tepatnya, negatif, dalam hal apa pun, yang terakhir lebih umum. antara pemikir dan seniman daripada yang optimis. , kemenangan dan progresif.

Namun esensinya terletak pada kenyataan bahwa manusia adalah makhluk spiritual, ditakdirkan untuk hidup abadi, dan karenanya aspek hedonistik dari keberadaan manusia tidak dapat menentukan dalam penalaran aksiologis, termasuk tentang kemajuan. Dan karena itu, topik terpenting dalam perbandingan peradaban adalah masalah sisi agama, yang paling berhubungan langsung dengan keabadian keberadaan manusia. Karena tidak ada kesepakatan atau bahkan diskusi yang bermanfaat antara penganut agama yang berbeda tentang prioritas agama tertentu, maka, dari sudut pandang ilmiah, pertimbangan masalah manusia dan sejarah masyarakat manusia dan seluruh umat manusia. ras sub spesies aeternitatis, dalam aspek nilai-nilai absolut, tidak memadai. , dan kesepakatan apa pun pada skor ini hanya dapat memiliki karakter konvensional dan, secara tegas, terletak di luar sains dalam arti kata yang tepat.

Namun demikian, sejarawan masyarakat manusia, dan bukan manifestasi khususnya, seperti produksi baja atau kredit bank, tidak dapat mengabaikan apa yang merupakan inti dari keberadaan manusia, sehingga ilmu sejarah tidak dapat masuk ke dalam landasan ilmu murni Procrustean, yang , bagaimanapun, selalu diketahui baik tentang sejarah dan disiplin ilmu kemanusiaan lainnya, dan itu tidak boleh membingungkan sejarawan Kristen, yang memiliki alasan kuat untuk menempatkan sejarah peradaban Kristen di pusat sejarah dunia, yang, tentu saja, jika dilihat dari dalam budaya lain, risiko dianggap sebagai klaim dan prasangka yang tidak berdasar. Tetapi upaya untuk menghindari bias seperti itu tidak dapat dilakukan. Pandangan non-religius tentang dunia dan sejarah seorang ateis atau agnostik sama sekali tidak menjamin netralitas atau objektivitas yang tidak dapat dicapai, dan pembawa kesadaran religius apa pun dianggap sebagai partisan dan tendensius, apalagi, didikte oleh kebanggaan naif - upaya yang sia-sia untuk melepaskan diri dari arus sejarah dan mendaki ke puncak imajiner, imajiner, lebih tinggi dari Everest, dari mana Anda dapat melihat segala sesuatu yang terjadi dan sedang terjadi di bawah matahari. Pada suatu waktu, ideolog Soviet berpendapat bahwa untuk ini hanya perlu, jika seseorang memiliki pendidikan, untuk melestarikan lingkaran konsep pekerja pabrik, atau, dalam kasus asal yang berbeda, untuk mengasimilasi pandangan dunia proletar. Ada alasan untuk percaya bahwa mereka melebih-lebihkan kegunaan latar belakang kelas pekerja atau meniru selera proletar bagi sejarawan.

Archpriest Georgy Florovsky pernah menulis: “Tidak ada dan tidak bisa menjadi sejarah yang tidak memihak. Sejarawan evolusioner memiliki prasangka yang sama dengan orang-orang yang percaya pada Wahyu Ilahi - itu hanya jenis prasangka yang berbeda. Ernest Renan dan Julius Wellhausen tidak kalah bias dari Ricciotti dan Fr. Lagrange... dan Reitzenstein dan Fraser lebih dari sekadar Keluarga Odo Casel dan Keluarga Gregory Dix. Mereka hanya memiliki preferensi yang berbeda. Sudah diketahui dengan baik bahwa, dalam melayani prasangka kritis, sejarawan kadang-kadang mendistorsi dan memutarbalikkan kebenaran lebih dari sekadar kepatuhan pada tradisi.

Sementara itu, sejarawan Kristen memiliki keunggulan yang signifikan. Mark Blok, bukan seorang Kristen, dalam "Apology of History" -nya menyatakan: "Kekristenan adalah agama para sejarawan. Sistem agama lain mendasarkan kepercayaan dan ritual mereka pada mitologi yang hampir di luar kendali waktu manusia. Bagi orang Kristen, buku-buku sejarah adalah buku suci, dan liturginya menandai - bersama dengan episode kehidupan duniawi Tuhan - peristiwa dari sejarah Gereja dan orang-orang kudus. Setidaknya ada dua gagasan di balik penilaian ini: Iman Kristen bukan hanya iman akan keberadaan Allah Tritunggal yang abadi dan ahistoris, tetapi juga iman akan realitas peristiwa yang telah terjadi dalam sejarah, iman akan fakta sejarah Inkarnasi, Penyaliban Juruselamat "di bawah Pontius Pilatus", dalam kata-kata kredo, dan Kebangkitan. Gagasan lain, yang berasal dari Beato Agustinus, adalah bahwa peristiwa-peristiwa dalam Sejarah Suci Perjanjian Baru membentuk simpul utama dan titik sentral. sejarah dunia, mereka mengisi cerita dengan makna, memberinya tengara.

Oleh karena itu, peradaban Kristen merupakan bagian yang sangat signifikan dari sejarah manusia, karena peradaban itu lebih erat hubungannya dengan sejarah Gereja daripada yang lain. Sekilas, dengan pendekatan ini, Eurosentrisme, yang dikeluarkan melalui pintu, kembali melalui jendela. Tetapi, pertama, ini masih bukan Eurosentrisme yang sama yang telah didegradasi menjadi “Baratisme” – sebuah stigma yang berhasil diciptakan oleh seorang filsuf abad kedua puluh – jika saja karena sejarah Gereja Kristen, sebagaimana telah disebutkan, tidak dimulai di Eropa. , dan bukan di Eropa, tetapi di Yerusalem Asia, peristiwa terpenting dalam sejarah dunia terjadi. Dan kedua, kepentingan semantik dari peristiwa-peristiwa sejarah Eropa terhubung dalam pandangan sejarah dunia ini bukan dengan dominasi militer, politik atau ekonominya, bukan dengan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi yang progresif, tetapi dengan evolusi keadaan spiritualnya. Dan akhirnya, keberatan paling penting untuk pengesahan konsep seperti melanjutkan tradisi Eurosentrisme imperialis terletak pada penekanan aksiologisnya yang dimotivasi oleh pengakuan pada Kristen Timur yang historis, dan pada dasarnya peradaban Kristen yang otentik, yang mengalami mutasi di wilayah baratnya di pergantian milenium 1 dan 2, dari mana Pada akhirnya, Barat modern tumbuh, bergegas ke jurang pasca-Kristen. Selain itu, Timur Kristen selama berabad-abad, dalam hubungannya dengan tetangga terdekatnya, lebih sering menjadi korban ekspansi baik dari Barat maupun dari Timur daripada agresor.

Semua upaya yang gagal untuk membuat Rusia menjadi transfusi darah yang akan menghilangkan perbedaan kualitatifnya dari Barat, yang meninggalkan bekas dalam sejarah dan, bagaimanapun, pada dasarnya, berasal dari meremehkan signifikansi peradaban dari pecahnya gereja yang terjadi di 1054, dan, kelihatannya paradoks pada pandangan pertama, pentingnya pogrom Konstantinopel yang dilakukan oleh tentara salib satu setengah abad kemudian. Peristiwa ini terjadi di luar Rusia, tetapi bahkan kemudian memasuki orbit dunia Bizantium, dan nasibnya menjadi bagian konstitutif dari warisan spiritualnya. Karena keinginan untuk mengatasi keterbelakangan teknis Rusia dari Barat, alasannya sebagian besar bersifat eksogen dan terutama terkait dengan peran pengorbanan yang terkenal dari perisai Eropa Barat, yang dia, seperti Byzantium sebelumnya, lakukan. karena kebutuhan geografis, dan bukan dengan struktur spiritualnya, para reformis di atas takhta dan kaum revolusioner di bawah tanah sampai pada kesimpulan bahwa kereta api Rusia harus dipindahkan ke rel lain - ke rel yang digunakan di Barat. Primitivisasi plot, katakanlah ini: untuk mengajar Rusia membuat kapal, pada kenyataannya tidak perlu memaksa orang yang melayani untuk mencukur janggut mereka, dan pasangan dan anak perempuan mereka mengenakan garis leher, bertentangan dengan apa yang dipikirkan oleh reformator besar itu sendiri. kemudian. Meskipun model peran yang berbeda telah dipilih, mereka dipinjam dari reservoir yang sama. Rezim monarki Swedia, Prusia atau Prancis pra-revolusioner menjadi panutan bagi kaisar Rusia dari Peter hingga Nicholas I inklusif; Alexander II berusaha mereformasi negara subjek dengan memperhatikan eksperimen liberalisasi monarki Eropa yang dilakukan setelah Revolusi Prancis. Hati kaum liberal oposisi direbut oleh parlemen Inggris, elemen-elemen yang lebih radikal diilhami oleh guillotine kaum Jacobin, dan kemudian, sudah pada abad ke-20, di hamparan bekas Kekaisaran Rusia, berganti nama menjadi Uni Soviet, dan di luar itu, mereka mencoba dengan sia-sia untuk menerapkan utopia yang dibaca dalam buku-buku guru Barat, yang akar spiritualnya ada dalam bidat cabai kuno. Akhirnya, ketika utopia runtuh, visi para pemimpin yang terlempar ke permukaan air oleh bencana dan pengagum mereka yang terpana diselimuti oleh kecemerlangan kertas timah yang mempesona di mana "hujan es bersinar di puncak gunung" dikemas. , di mana dia benar-benar naik untuk alasan yang tidak ada hubungannya dengan hari ini. kebenaran politik pasca-Kristen yang dipaksakan olehnya di seluruh dunia sehubungan dengan kejahatan dan korupsi, sebaliknya, sebaliknya: berkat berakar pada puritan dan sektarian yang parah intoleransi terhadap segala jenis, katakanlah, penyimpangan moral.

Meskipun, pada akhirnya, semua eksperimen transformasi mendalam Rusia gagal, dihadapkan dengan inti spiritualnya, yang tidak rentan terhadap mutasi yang direncanakan, tetapi mereka meninggalkan luka di dalamnya dalam bentuk institusi asing dan pola pikir dan kecenderungan "orang Eropa Rusia" yang tidak berdasar. ” dengan orientasi yang berbeda. Pada suatu waktu, dua kaisar Rusia terakhir, Alexander III dan St. Nicholas II, mencoba membalikkan tren, tetapi sudah terlambat: penyakit itu ternyata serius dan fatal bagi kekaisaran yang dibangun oleh Peter I.

Bagaimanapun, memahami tempat Rusia dan Barat dalam sistem koordinat peradaban dunia membutuhkan pendalaman dalam konteks sejarah dan analisisnya yang bijaksana, teliti, dan bijaksana. Akar masa kini selalu di masa lalu. Akar masa lalu baru-baru ini kembali ke lapisan kuno tanah sejarah. Mengetahui masa lalu, dan yang terpenting, memahaminya adalah hal yang bermanfaat. Pengetahuan semacam itu membantu untuk membuat pilihan yang tepat, untuk lebih melihat batas antara ide yang dapat direalisasikan dan proyek yang tidak dapat direalisasikan, antara perusahaan yang membawa kesuksesan langsung, tetapi penuh dengan kegagalan di masa depan, dan perusahaan yang tidak dibangun di atas pasir, tetapi di atas fondasi yang kokoh. fondasi, di atas batu penjuru.

Dengan jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat, sejarah Dunia Kuno berakhir dan sejarah Abad Pertengahan dimulai. Orang-orang baru memasuki arena politik Eropa Barat. Mereka lebih rendah daripada Romawi dalam budaya politik dan hukum, tetapi berhasil menciptakan bentuk-bentuk baru tatanan dunia ekonomi, sosial dan politik.

Isi utama dari tahap awal Abad Pertengahan adalah pembentukan peradaban Kristen. Ideologi dalam bentuk keagamaannya untuk pertama kalinya menjadi faktor dominan dalam masyarakat. Mungkin, dalam seluruh sejarah umat manusia, tidak ada waktu ketika signifikansi agama dan gereja begitu signifikan. Pandangan teologis moralitas, filsafat, ilmu pengetahuan, seni disubordinasikan. Abad Pertengahan mengkristenkan Eropa, yang sangat menentukan sifat peradaban Eropa.

Eropa Barat. Pada awalnya, Eropa Barat terdiri dari sejumlah kerajaan barbar yang terpecah dan tidak stabil yang terbentuk di wilayah bekas Kekaisaran Romawi. Di Kepulauan Inggris, ini adalah kerajaan Anglo-Saxon, di benua Eropa - Visigothic, Burgundia, Vandal, Lombard, Frank, dan kerajaan lainnya. Pembentukan masyarakat baru dilakukan melalui sintesis dunia Romawi dan barbar.

Abad Pertengahan Eropa Barat adalah periode dominasi ekonomi alam dan perkembangan yang lemah dari hubungan komoditas-uang. Industri pada masa ini ada dalam bentuk kerajinan dan pabrik. Era Abad Pertengahan ditandai dengan peran eksklusif gereja dan tingginya ideologisasi masyarakat. Jika di dunia kuno setiap negara memiliki iman dan agamanya sendiri, yang mencerminkan karakteristik nasional, sejarah, cara berpikirnya, maka di Eropa abad pertengahan ada satu agama untuk semua - Kristen.

Abad Pertengahan adalah masa pembentukan negara-negara nasional dalam bentuk monarki absolut atau perwakilan kelas. Keunikan kekuatan politik adalah fragmentasinya, serta hubungannya dengan kepemilikan tanah bersyarat. Jika di Eropa kuno hak untuk memiliki tanah ditentukan untuk orang bebas oleh kebangsaan dan kewarganegaraannya, maka di Eropa abad pertengahan hak atas tanah bergantung pada milik orang tersebut dari kelas tertentu. Ada tiga perkebunan utama: bangsawan, ulama dan rakyat (petani, pengrajin, pedagang bersatu di bawah konsep ini). Perkebunan memiliki hak dan kewajiban yang berbeda, memainkan peran sosial-politik dan ekonomi yang berbeda.

Fitur penting dari masyarakat Eropa Barat abad pertengahan adalah struktur hierarkisnya - sistem vasal. Di kepala hierarki adalah raja - penguasa tertinggi. Di anak tangga kedua tangga feodal adalah bawahan langsung raja. Ini adalah tuan feodal besar - adipati, bangsawan; uskup agung, uskup, abbas. Menurut piagam yang diterima dari raja, mereka memiliki berbagai jenis kekebalan (dari bahasa Latin: "kekebalan"). Tuan-tuan feodal pada tingkat ini sendiri dapat mencetak uang logam mereka sendiri, yang sering kali beredar tidak hanya di dalam batas-batas tanah tertentu, tetapi juga di luarnya. Subordinasi tuan feodal seperti itu kepada raja seringkali hanya formal. Di anak tangga ketiga tangga feodal berdiri pengikut adipati, bangsawan, uskup - baron. Mereka menikmati kekebalan virtual di perkebunan mereka. Bahkan lebih rendah lagi adalah pengikut para baron - para ksatria. Beberapa dari mereka juga dapat memiliki pengikut mereka sendiri - bahkan ksatria yang lebih kecil, yang lain - hanya petani yang menjadi bawahan.

Karakteristik lain dari masyarakat abad pertengahan Eropa adalah mentalitas orang tertentu, sifat pandangan dunia sosial dan cara hidup sehari-hari yang terkait dengannya. Fitur paling penting dari budaya abad pertengahan adalah kontras yang tajam antara kekayaan dan kemiskinan, kelahiran bangsawan dan tunawisma - semuanya dipamerkan. Ciri masyarakat adalah banyak sekali larangan dan konvensi, tetapi orang yang bisa "membaca" mereka tahu kode mereka, menerima informasi tambahan penting tentang realitas di sekitarnya. Jadi, setiap warna dalam pakaian memiliki tujuannya sendiri: biru diartikan sebagai warna kesetiaan, hijau - sebagai warna cinta baru, kuning - sebagai warna permusuhan.

Selama awal Abad Pertengahan (abad ke-5-10), wilayah tempat pembentukan peradaban Eropa Barat berkembang secara signifikan. Paling proses penting di bidang sosial ekonomi adalah pembentukan hubungan feodal, yang intinya adalah pembentukan kepemilikan tanah feodal. Dua kelas utama masyarakat feodal terbentuk: tuan feodal, spiritual dan sekuler - pemilik tanah dan petani - pemegang tanah.

Bizantium. Pendiri negara Bizantium, yang menjadi bagian integral dari peradaban Kristen, dianggap sebagai kaisar Romawi Konstantinus Agung(306-337). Kaisar ini bersimpati dengan orang-orang Kristen dan membantu menyebarkan agama baru di Kekaisaran Romawi. Dia sendiri masuk Kristen, menjadi penguasa Kristen pertama dari Kekaisaran Romawi. Belakangan, gereja mengkanonisasi Kaisar Konstantinus sebagai orang suci.

Pada tahun 395, ketika setelah kematian kaisar Romawi Theodosius, Kekaisaran Romawi yang bersatu dibagi menjadi bagian Timur dan Barat, sejarah Bizantium sebagai negara merdeka dimulai. Namun, baru pada abad ke-17, setelah kematiannya, para sejarawan mulai menyebut Kekaisaran Romawi Timur Byzantium. Subjek kekaisaran itu sendiri terus menganggap diri mereka orang Romawi (dalam bahasa Yunani: "Romawi"), dan negara mereka - Kekaisaran Romawi (Roma).

Awalnya, Kekaisaran Bizantium meliputi Semenanjung Balkan, Asia Kecil, Suriah, Palestina, Mesir, dan negeri-negeri lainnya. Bahasa komunikasi orang-orang yang menghuni kekaisaran adalah bahasa Yunani.

Kekaisaran Timur menderita lebih sedikit dari serangan yang menghancurkan dari orang-orang barbar. Perbatasannya termasuk negara-negara pertanian kuno, memasok kekaisaran dengan biji-bijian, minyak zaitun, anggur;

peternakan sapi dikembangkan di banyak daerah. Berbeda dengan Eropa Barat, di mana kota-kota berpenghuni, di Bizantium, kota-kota ramai yang muncul pada zaman kuno terus ada - pusat kerajinan dan perdagangan (Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem). Kekaisaran Bizantium adalah negara Kristen. Gereja diperintah oleh para uskup dari kota-kota terbesar, yang disebut patriark. Dari akhir abad ke-5 kepala di antara mereka adalah Patriark Konstantinopel. Kebaktian, tidak seperti Eropa Barat, dilakukan dalam bahasa Yunani, tetapi bahasa lain (misalnya, Slavia) diizinkan.

Kekuatan kaisar (basileus) Byzantium sangat besar. Dia pada saat yang sama adalah kepala pemerintahan, hakim agung, dan panglima tertinggi pasukan tentara bayaran yang besar dan terlatih. Di Byzantium, mereka mengatakan tentang kaisar bahwa dia "di bawah Tuhan dan segera mengikuti Tuhan." Kekaisaran mencapai kekuatan terbesarnya dengan Justinian I(527-565). Dia berasal dari keluarga petani miskin. Pamannya Justin naik dari tentara biasa ke pangkat komandan dan, setelah merebut takhta dengan paksa, menjadi kaisar. Justin membawa keponakannya lebih dekat ke pengadilan, memberinya pendidikan yang baik. Setelah kematian pamannya, Justinian I mewarisi takhta. Kaisar Justinian I memiliki kebijaksanaan dan keberanian politik yang cukup besar. Dia secara signifikan memperbarui kehidupan kekaisaran dengan reformasi, menghidupkan kembali perdagangan internasional, yang tidak hanya menjadi sarana untuk mengisi kembali perbendaharaan negara, tetapi juga sumber kemakmuran bagi seluruh rakyat. Pencapaian penting Justinianus adalah penciptaan kode hukum Romawi. Justinianus memerintahkan berbagai ajaran dan pendapat para ahli hukum Romawi terkenal yang hidup lebih awal untuk disatukan dan dirampingkan. Hukum Romawi masih menopang hukum perdata kebanyakan negara.

Orisinalitas peradaban Bizantium terdiri dari sintesis (kombinasi) institusi dan gagasan kuno dengan gambaran dunia Kristen Timur. Byzantium berhasil melestarikan semua elemen utama warisan peradaban Romawi sebelumnya - kota-kota besar dengan dominasi kerajinan dan perdagangan, perbudakan dikombinasikan dengan pertanian komunal, budaya maju yang didominasi oleh unsur-unsur Yunani, negara yang kuat dengan hukum Romawi yang maju. Transisi Bizantium ke hubungan feodal tidak terlalu menyakitkan dibandingkan di Barat. Nilai-nilai budaya dan kota-kota yang diciptakan sebelumnya - pusat pengembangan peradaban - dilestarikan di sini. Pada dasarnya, itu adalah proses panjang untuk menghilangkan perbudakan dalam masyarakat Bizantium itu sendiri dan proses yang sama kompleksnya dari kelahiran hubungan sosial-ekonomi baru.

Mulai dari abad ke-6, suku Slavia menyerbu kekaisaran dari utara. Lambat laun, mereka menetap di sejumlah daerah di Semenanjung Balkan dan memeluk agama Kristen. Untuk mendidik Slavia di tanah mereka dari Byzantium, saudara-pengkhotbah Cyril dan Methodius tiba (863). Mereka menciptakan alfabet Slavia berdasarkan bahasa Yunani, yang masih kita gunakan sampai sekarang.

Pada abad VIII-IX. Di Byzantium, sebuah gerakan ikonoklastik terjadi. Para ikonoklas berpendapat bahwa pemujaan salib dan ikon (yaitu gambar Yesus, Perawan Maria, orang-orang kudus) adalah penyembahan objek, bukan Tuhan. Ikonodul percaya bahwa salib dan ikon mengandung kekuatan ilahi. ikonoklas lama didukung oleh kaisar, atas perintah mereka, pemuja ikon dieksekusi dan diasingkan, ikon dihancurkan, tanah gereja dibawa ke perbendaharaan. Penyebab konflik adalah nilai-nilai besar yang terakumulasi di tangan gereja, yang mengubahnya menjadi kekuatan yang independen dari kaisar. Pada akhirnya, perselisihan berakhir dengan fakta bahwa pemujaan benda-benda suci (termasuk ikon) dipulihkan, tetapi pada saat yang sama, sebagian besar tanah yang diambil dari gereja tidak dikembalikan ke sana.

Kekaisaran secara bertahap kehilangan tanahnya (dengan demikian, segera setelah kematian Justinian, suku Jerman Lombardia merebut sebagian besar Italia, pada abad ke-7 orang-orang Arab menguasai Palestina, Suriah, Mesir, dan Afrika Utara). Secara berkala, Bizantium berhasil membuat kampanye militer yang sukses, merebut kembali sebagian tanah (pada abad ke-8 dari Arab - bagian dari Asia Kecil, Suriah dan Transkaukasia, pada 1018 - penaklukan Bulgaria). Hasil dari semua perang ini adalah melemahnya kekaisaran dan pengurangan wilayah beberapa kali dibandingkan dengan masa Justinian.

Pada tahun 1204, pasukan tentara salib bersatu dari berbagai negara Eropa menyerbu Konstantinopel (Perang Salib Keempat) dan mengalahkan Kekaisaran Bizantium yang melemah. Di tanah Byzantium, penjajah menciptakan negara baru - Kekaisaran Latin. Kekuasaan kaisar Bizantium dipertahankan di Asia Kecil. Bizantium secara bertahap berhasil memenangkan kembali beberapa wilayah dari Kekaisaran Latin, pada 1261 mereka membebaskan Konstantinopel, tetapi Bizantium yang dipulihkan adalah bayangan dari kekaisaran yang dulunya kuat dan tidak lagi memainkan peran penting dalam politik dunia.

Pada abad XV. Byzantium, yang pada saat itu telah kehilangan kebesarannya, ditaklukkan oleh Turki. Dikepung oleh dua ratus ribu tentara Sultan Mehmet II, pada Mei 1453 Konstantinopel jatuh. Kaisar Bizantium terakhir, Constantine XI Palaiologos, tewas dalam pertempuran.

Rusia. Secara historis, fenomena Rusia-Rusia dalam fitur utamanya terbentuk di era negara Moskow. Namun, akarnya lebih dalam dan umum untuk tiga bangsa Slavia- Rusia, Ukraina, Belarusia.

Tonggak penting dalam sejarah Rusia adalah munculnya kenegaraan. Pembentukan negara dan penduduknya dipengaruhi oleh sejumlah faktor, dan, pertama-tama, seperti lokasi geografis, iklim, dan kondisi alam. Bagian timur Eropa adalah dataran yang dibatasi oleh empat lautan - Putih, Baltik, Hitam dan Kaspia dan tiga pegunungan - Carpathians, Caucasus, dan Ural. Banyak sungai dengan anak sungainya mengarah ke laut, yang pada zaman kuno berfungsi sebagai sarana komunikasi utama bagi manusia. Seribu tahun yang lalu, seluruh bagian utara Dataran Eropa Timur dibedakan oleh iklim yang keras dan dingin, ditutupi dengan hutan konifera dan gugur yang lebat, banyak danau dan rawa. Iklim di jalur tengah Dataran Eropa Timur adalah benua: musim panas yang panas dan relatif singkat dengan aktivitas vegetasi yang singkat digantikan oleh musim dingin yang panjang dan bersalju.

Semua kondisi alam ini memiliki pengaruh serbaguna pada cara hidup orang-orang di Dataran Eropa Timur. Di sabuk hutan, di mana, setelah pemukiman mereka, sebagian besar Slavia Timur tinggal, semua kehidupan orang terhubung dengan hutan. Itu digunakan sebagai bahan bangunan, bahan bakar, untuk pembuatan peralatan rumah tangga, dll. Kerajinan utama dikaitkan dengan hutan: berburu dan beternak lebah - mengumpulkan madu dari lebah liar. Orang makan daging hewan yang diperoleh selama berburu, pakaian dibuat dari kulit mereka, dan madu digunakan untuk membuat manisan dan minuman. Di hutan, penduduk setempat bersembunyi dari invasi musuh. Sungai juga memiliki efek yang tidak kalah menguntungkan bagi kehidupan masyarakat. Mereka berfungsi sebagai sarana komunikasi antar suku, memasok ikan untuk makanan dan pertukaran bagi orang-orang. Pemukiman suku Slavia berjalan di sepanjang tepi sungai, pemukiman dibangun - pada awalnya desa-desa kecil, dan kemudian desa-desa dan kota-kota yang relatif besar. Rute sungai akhirnya memperoleh signifikansi internasional, mereka menghubungkan tidak hanya suku individu, tetapi juga berbagai bangsa dan negara.

Yang paling penting adalah rute perdagangan air dari Skandinavia ke Bizantium - rute "dari Varangia ke Yunani." Itu pergi dari utara ke selatan, dari Laut Baltik (Varangian) di sepanjang Sungai Neva ke Danau Ladoga, lalu di sepanjang Sungai Volkhov ke Danau Ilmen, darinya di sepanjang Sungai Lovat, kemudian dengan sungai kecil dan menyeret ke hulu sungai. Dnieper, dan lebih jauh di sepanjang Dnieper sampai ke Laut Hitam. Dengan demikian, Slavia Timur memiliki hubungan dengan koloni Yunani Laut Hitam, dan melalui mereka dengan Bizantium. Rute sungai internasional lainnya "dari Varangia ke Persia" mengalir ke tenggara di sepanjang anak-anak sungai Volga Atas dan lebih jauh ke tanah Volga Bulgar, kemudian melalui Khazar Khaganate- di Laut Kaspia.

Di bawah pengaruh tertentu dari faktor alam-iklim dan geopolitik, sistem negara Rusia juga berkembang, jenis yang sangat menentukan fitur perkembangan ekonomi negara dan sistem ekonominya.

Kekhususan kenegaraan Rusia terutama disebabkan oleh fakta bahwa itu adalah matriks peradaban Rusia, bentuk dominan dari integrasi sosialnya. Kenegaraan Rusia, sebagai bentuk integrasi yang dominan, di satu sisi, menyatukan tanah, masyarakat, dan budaya yang heterogen dengan "lingkaran" politik, dan di sisi lain, membentuk tatanan nilai-normatif, atau alam semesta simbolis, yang umum untuk wilayah peradaban. Tatanan ini mewakili prinsip-prinsip spiritual persatuan nasional yang dihasilkan oleh kekuatan negara, atau yang disebut "gagasan negara-nasional", yang mendefinisikan "tujuan bersama". Kekhasan negara "militer-nasional", yang dibentuk selama periode ketika Rusia memperoleh kedaulatan negara pada akhir abad ke-15, adalah bahwa negara ini adalah multinasional, dan kedaulatan negara harus dipertahankan dengan terus-menerus berperang dengan barat. , "tetangga" timur dan selatan.

Keunikan kenegaraan Rusia juga ditentukan oleh kekhasan "negara patrimonial" yang muncul pada abad ke-16. di era kerajaan Moskow. Penguasa Moskow memperlakukan kerajaan mereka dengan cara yang sama seperti nenek moyang mereka memperlakukan tanah mereka. Menawarkan ide negara-nasional, kenegaraan bertindak di Rusia sebagai "perantara" dari sejarah dan keberadaan sosialnya, menetapkan tujuan untuk pengembangan masyarakat, serta alam semesta simbolis tunggal di dalamnya, atau tatanan nilai normatif. Pada saat yang sama, kenegaraan mengubah Rusia menjadi kekuatan besar melalui reformasi, atau menjadi penyebab langsung malapetaka negara-nasionalnya.

Umumnya kesadaran publik di Rusia selalu dibedakan oleh fetishisasi kekuasaan negara, ketika kultus negara bertindak seolah-olah salah satu kuil nasional. Prioritas dalam budaya dan kesadaran diri akan nilai-nilai spiritual dan moral (hubungan erat dengan kualitas seperti hati nurani, tugas, patriotisme) di atas nilai-nilai material (standar hidup, tingkat kekayaan) juga terpengaruh, yang disebabkan oleh fitur karakter nasional Rusia dan arah umum perkembangan budaya dan sejarah negara kita.

Tampilan