Gelugpa je vrsta religije. Mahayana Buddhism. Važni školski datumi

Tibetanski budizam pripada jednoj od grana mahajana budizma. U 5. - 7. vijeku budizam, koji se ranije širio trgovačkim putevima preko Kašmira i Turkestana, tj. zaobilazeći Tibet, počeo je prodirati na teritorije koje su naseljavala tada ratoborna tibetanska plemena. Budizam se prilagodio tibetanskom mentalitetu, u interakciji s lokalnim religijama, uglavnom Bonskim učenjima. Učenje Vajrayane ili budističkog tantrizma postalo je najpopularnije. Otprilike u 5. veku nove ere, budizam se pojavio na Tibetu, zatim se proširio na sever Kine, a u 16.-17. veku je prodro u Mongoliju, Sibir, Tuvu i Kalmikiju.

Istorijski izvori tibetanskog budizma dostupni su počevši od vladavine Songcen Gampoa (6 20–650 pne) na Tibetu, koji je iz političkih razloga prihvatio budizam kao državnu religiju.

Nyingma škola

U 8. veku nove ere. Kralj Trisong Detsen pozvao je indijske naučnike Vimalamitru i Shantarakshitu, a zatim i velikog učitelja Padmasambhavu (Guru Rinpoče), u svoju Zemlju snijega. U tom periodu nastaju prvi manastiri i velike obrazovne ustanove, a počinje da se formira škola Nyingma "stara tradicija", najstarija od 4 glavne škole tibetanskog budizma. Međutim, ovom prvom talasu budizma na Tibetu je bilo suđeno da gotovo potpuno nestane za vreme vladavine kralja Langdarme, koji je pokušao da uništi sve što je povezano sa Budinim učenjem. Srećom, Padmasambhava i njegova prosvijećena supruga Yeshe Tsogyal uspjeli su sakriti mnoge svete tekstove na raznim nepristupačnim mjestima na Tibetu, ostavljajući i predviđanja o tome ko bi ih trebao otkriti i kada.

Nyingma tradicija je predstavljena sa tri loze: glavna loza, Dzogchen linija usmenog prijenosa i loza blaga. Najznačajnija od njih je Dzogchen loza. Šest manastira koji se nalaze u tri različita regiona Tibeta nose ovu tradiciju. To su Dorje Drak i Mindrol Ling u Gornjem Tibetu, Dzogchen i Sechen u Centralnom Tibetu, te Katok i Palyul u Donjem Tibetu. Dzogchen. Trenutno, zahvaljujući naporima glavnog vođe Nyingma škole, Njegove Svetosti Penora Rinpočea, hiljade Nyingma organizacija su se pojavile širom svijeta sa milionima sljedbenika koji praktikuju Dzogchen. Dzogchen doslovno znači "veliko savršenstvo". Ako tantrizam slijedi put transformacije mentalnih i suptilnih energija kako bi izbjegao kotač beskonačnih ponovnih rađanja, zasnovan na ideji da svaka osoba ima prirodu Bude, onda Dzogchen tvrdi da smo već savršeni. Ideološka osnova Dzogchena leži u doktrini o Primordijalnom stanju bića, koje je savršeno samo po sebi, tj. ljudska priroda je savršena. Zadatak nastavnika je da uvede učenika u ovo Primordijalno stanje koje karakteriše nedualnost, odnosno nerazlikovanje između „ja“ i sveta.

Kagyu škola

Skoro tri stotine godina kasnije, sa prevodiocem Marpom, na Tibet je došlo učenje koje je činilo osnovu druge škole - Kagyu ili "Prenos učenja (Budine)" Marpa je tri puta hodao od Tibeta do Indije, prelazeći snježne prevoje Himalaja kako bi proučavao i praktikovao tajna tantrička učenja, a zatim ih prenio svojim sunarodnicima. Počevši od 12. veka, jednu od glavnih preživelih podškola ove škole vodi Gyalwa Karmapa, prvi lama u istoriji budizma, koji svesno prihvata preporod za dobrobit bića. Neposredno prije svoje smrti, Karmapa ostavlja uputstva, pismena ili usmena, svojim najbližim učenicima o tome kada i gdje da traže svoju sljedeću inkarnaciju. Prosvjetljene lame čuvaju i prenose učenja i iskustva prosvjetljenja svojim učenicima. Stoga je ova škola usmena tradicija, direktno prenošenje učenja Mahamudre od učitelja do učenika. Kagyu učenja su se prenosila na ovaj način kontinuirano do danas.

Sakya škola

Otprilike u isto vrijeme kada i Karma Kagyu, stvorena je škola Sakya, koji je svijetu dao mnoge velike naučnike, majstore budističke filozofije i teorije znanja. Ime dolazi iz područja Siva (Svetla) Zemlja. Sakya tradicija je povezana sa porodicom Khon. Khon Lui Wangpo Sungwa je bio učenik Gurua Rinpočea u osmom vijeku. Sljedećih trinaest generacija Dharma se širila kroz khon klan. Godine 1073. Khon Konchok Gyalpo je izgradio manastir Sakya i osnovao Sakya tradiciju na Tibetu.

Gelug School

Četvrta škola tibetanskog budizma - Gelug "Tradicija vrline" ili škola "žute kape", nazvana tako zbog boje monaškog pokrivala za glavu. Osnovan u XIV-XV vijeku. Gyalwa Tsongkhapa (1357-1419), koji je cijenjen kao oličenje bodhisattve Manjushrija, personificirajući mudrost i sveznanje. Tsongkhapa je stvorio višetomno djelo koje integrira mnoga učenja i sadrži priručnik “Stape puta” (tibetanski “Lam-rim”), koji. i dalje detaljno i pažljivo proučavaju i monasi i laici. Gelug je razvio opsežan višegodišnji obrazovni program i sistem akademskih diploma za nastavnike. Tsongkhapin učenik Gyalwa Gedun Drukpa postao je prvo od četrnaest ponovnih rođenja Dalaj Lame. Prema tradiciji, Dalaj Lama, koji je duhovni vođa Tibeta, oduvijek je bio predstavnik ove škole i također se smatra emanacijom Avalokiteshvare - Bodhisattve samilosti. Četrnaesti Dalaj Lama, Tenzin Gyatso, dobio je Nobelovu nagradu 1989. godine kao priznanje za njegove herojske napore kao mirotvorca da ublaži patnje tibetanskog naroda pod genocidnom kineskom vladom. Svi postojeći datsani u Burjatiji, Kalmikiji i Tyvi pripadaju školi Gelug.

Učenja svih ovih škola dovode do istog rezultata, stanja prosvjetljenja. Ali metode su nešto drugačije: namijenjene su različitim ljudima. Obično se kaže da se škola Nyingma fokusira na metode koje transformišu, prije svega, ljutnju i ponos, jer ovu školu praktikuju ljudi koji imaju najjača osjećanja. Prije svega, u Karma Kagyu školu dolaze oni koji najviše zavise od želja i naklonosti. U Gelugpa školi se transformiše neznanje, au školi Sakya transformiše se približno jednak udio ovih ometajućih osjećaja.

Pokret u Rimu. "nesektaški"

Ovo je eklektičan pokret koji je nastao u 19. veku u zapadnom Tibetu, gde su u to vreme proučavanje i ujedinjenje svih škola tibetanskog budizma podsticale poznate ličnosti tog vremena kao što su: Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, Chogyur Dechen Lingpa i Ju Mipham Gyatso. Rime ujedinjuje škole Nyingma, Sakya i Kagyu u obrazovne i misionarske svrhe. Glavna karakteristika rimskog pokreta bila je pojava nove književnosti. Sastojao se uglavnom od zbirke najznačajnijih djela velikih i malih škola tibetanskog budizma, koji dijele zajedničku doktrinarnu osnovu. Polaznici bilo koje od škola mogu posjetiti biblioteke druge dvije i savladati njihovu praksu.

BON nastave

Postoji tri različite vrste bonske tradicije. Ovo je stari Bon - potpuno šamanski; Yundrung (ili Vječni) Bon, i novi ili reformisani koji je nastao kao odgovor na konkurenciju drugih budističkih škola.

Followers Vječni Bon Yundrung tvrde da predstavljaju predbudističku civilizaciju Tibeta. Barem dio ove vjerske tradicije ne potječe sa Tibeta, već je doveden u centralni Tibet prije sedmog vijeka iz tadašnje nezavisne zemlje Zhang-zhung na zapadu Tibeta, a tamo iz udaljenijih područja Tadžikistana ili Irana- govoreći o centralnoj Aziji na sjeveru.-zapad.

Ovaj oblik Bona poznat je kao Yungdrung Bon, "Vječno učenje", izraz čiji bi ekvivalent na sanskrtu bio "Svastika-dharma", gdje je svastika ili solarni krst simbol vječnog i neuništivog, koji odgovara na gotovo svaki način na budistički izraz "vadžra" ili dijamant. Pored obrednih tekstova koji se odnose na šamansku i animističku praksu, ova drevna tradicija posjeduje veliki broj tekstova koji također tvrde predbudističko porijeklo, a odnose se na viša učenja Sutre, Tantre i Dzogchena. Bonpo lame, umjesto da se obrate sjevernoindijskom princu Siddharthi Gautami kao svom Budi i izvoru najviših učenja Sutre, Tantre i Dzogchena, okreću se drugom princu koji je živio u ranija vremena, Sherabu Miwocheu, porijeklom iz Olmo Lungringa u dalekom Centralna Azija, kao njihov Buda i izvor njihovog učenja. Shodno tome, ovaj drugi je dobio titulu Tonpa ili Učitelj, doslovno "onaj koji otkriva [tajne]". Bonpo tradicija pripisuje zaista nevjerovatno datiranje Tonpa Shenrabu, tvrdeći da je procvjetao prije nekih osamnaest hiljada godina.

Vjeruje se da su, počevši od vladavine drugog kralja Tibeta, Mitri Tsangpoa, neki Bonpo tekstovi, posebno Očeve Tantre, doneseni iz Zhang Zhunga u centralni Tibet i prevedeni na tibetanski.

Bonposi su pretrpjeli dva uzastopna ciklusa progona, prvi za vrijeme vladavine osmog kralja Tibeta, Driguma Tsangpoa, a zatim drugi za vrijeme vladavine velikog budističkog kralja Tibeta, Trisong Detsana u osmom vijeku nove ere. Prema tradiciji, u oba slučaja, progonjeni Bonpo mudraci skrivali su svoje knjige na raznim mjestima u Tibetu i okolnim područjima kao što je Butan. Ovi keševi su počeli ponovo da se otkrivaju počevši od desetog veka. Stoga su poznati kao novootkriveni tekstovi ili "skrivena blaga" (terma).

Neki drugi tekstovi nikada nisu bili sakriveni, već su ostali u opticaju i prenosili su se neprekinuto od osmog vijeka pa nadalje. Ovi tekstovi su poznati kao snyan-rgyud, bukvalno "usmena tradicija", iako su postojali kao pisani tekstovi iz ranog perioda. Ova sorta Starog Bona je cvjetala u zapadnom i centralnom Tibetu sve do danas. Ideja da su mnoga učenja nastala u zapadnom dijelu tibetanske visoravni, a ne na indijskom potkontinentu, i da je to bilo prije vremena istorijskog Bude, čini se gotovo nevjerovatnom onima koji su navikli na općeprihvaćenu priču o prodoru budizma. u Tibet u sedmom veku.

Druga vrsta bonske tradicije je šamanistički Bon. Tibetanski izraz bon vjerovatno dolazi od drevnog glagola "bond-pa", što znači "pozvati bogove". U ovom slučaju Bon znači domaća predbudistička šamanistička i animistička kultura Tibeta, kultura koja je imala mnogo zajedničkog sa drugim šamanističkim plemenskim kulturama centralne Azije i Sibira. Iako su ove kulture uključivale različite vrste religijskih praksi i vjerovanja, u njihovom središtu uvijek je bio praktikant poznat kao šaman. Aktivnost šamana karakteriziralo je ulazak u izmijenjeno stanje svijesti kroz ritmičko pjevanje, udaranje u bubanj, ples i tako dalje.

Glavna društvena funkcija takvog praktičara bila je iscjeljivanje. Tradicionalni oblik srednjoazijskog šamanizma, uključujući opsjednutost duhom, danas se široko prakticira na Tibetu među budističkim i bonskim stanovništvom, kao i među tibetanskim izbjeglicama koje žive u Ladaku, Nepalu i Butanu.

Zapravo, prema tradiciji Bonpoa, neke od ovih praksi, kao što su prizivanje bogova i rituali za istjerivanje zlih duhova, podučavao je sam Tonpa Sherab u pretpovijesno doba tokom svog kratkog boravka u Kongpou na jugoistočnom Tibetu.

Ove šamanske varijante praksi danas su poznate kao "Kauzalni putevi Bona". Učenja i prakse sadržane u Kauzalnim stazama smatraju se dualističkim u svojim filozofskim pogledima. Odnosno, bogovi koji predstavljaju sile svetlosti i reda, zvani Ye, i demoni, koji predstavljaju sile tame i haosa, zvani Ngam, imaju nezavisno postojanje, a praktičar se uglavnom bavi izvođenjem rituala koji pozivaju na pozitivno. energije bogova i odvraćaju negativne uticaje demona i zlih duhova.

Međutim, kao i budizam općenito, Yungdrung Bon u potpunosti odbacuje praksu žrtvovanja krvi, jer se porijeklo ovih praksi pripisuje kanibalskim demonima Shinpo, a ne Tonpa Shenrab. Stoga, Bonpo lame nisu voljni da poistovete čak ni Uzročne staze Bona sa Jangkris šamanizmom ili šamanima koji i danas postoje u planinama Nepala.

New Bon nastao u četrnaestom veku i traje do danas. Zasnovan je na otkriću Therma sistema. Generalno, ovaj sistem je prilično sličan Nyingmapi, a Guru Rinpoče (Padmasambhava) se takođe smatra značajnom osobom u njemu. U stvari, neki tertoni (oni koji otkrivaju terme), kao što je Dorje Lingpa, otkrili su i Nyingmapu i Bonpo terme. Novi Bon cvjeta uglavnom u istočnom Tibetu.

Poput Nyingmape među tibetanskim budistima, Bonpo tradicija sadrži kao svoje najviše učenje sistem mišljenja poznat kao Dzogchen, "Veliko savršenstvo". Ova učenja u direktnom iskustvu otkrivaju Primordijalno stanje čovjeka, drugim riječima, suštinsku urođenu Buda prirodu ili Boddhichittu, koja je izvan vremena, uvjetovanosti i konceptualnih ograničenja. Ovo Prirodno stanje je opisano u smislu njegove suštinske netaknute čistoće i njegovog spontanog savršenstva u manifestaciji. I Nyingma i Bonpo škole budizma tvrde da su njihove Dzogchen tradicije prenesene u centralni Tibet u osmom vijeku: Nyingmapa tradicija je bila od Mahasiddha Srisimhe, koji je živio u sjevernoj Indiji, a Bonpo tradicija je izvedena iz linije Mahasiddha koji su živio je u blizini planine Kailash i jezerske zemlje Zhangzhung zapadno i sjeverno od Tibeta. Dakle, očigledno postoje dvije različite historijski autentične linije prenošenja ovih učenja.

Moderni Bon sadrži monaški sistem veoma sličan budističkom, kao i filozofiju Madhyamike koja je potpuno uporediva sa drugim školama tibetanskog budizma. Prema samim Bonpo lamama, glavna razlika između škola Bon i budizma je prije razlika ne u učenju i doktrinama, već u linijama prenošenja, budući da Bonpo smatraju Tonpa Sheraba svojim osnivačem, a budisti Shakyamunija. U stvari, obje ove izvanredne osobe su manifestacije Budinog prosvjetljenja u našem svijetu, uvid tehnički poznat kao Nirmanakaya. Njegova Svetost Dalaj Lama priznao je Bon kao petu školu tibetanskog budizma, zajedno sa Nyingmom, Sakyom, Kagyuom i Gelugom, i obezbijedio mjesto za predstavnike Bona u Vijeću za vjerska pitanja u Dharmasali.

ŠKOLA GELUG-a (dGe Lugs) (Vrli)

Pojava škole

Ovu školu je osnovao poznati učenjak Tsongkhapa Lobzang Tragpa (Tsong Kha Blo bZang Grags Pa, 1357-1419). Sagradio je manastir Gaden (dGa" lDan) 1410. godine i u početku je škola bila poznata kao Gadenpa, a zatim je postala poznata kao Gelugpa.

Manastir Kubum (sKu "Bum)"

Manastir se nalazi u provinciji Amdo u istočnom Tibetu, rodnom mjestu Tsongkape. Izgrađena je uz savjet i blagoslov trećeg Dalaj Lame, Sonam Gyamtso (bSod Nams rGya mTsho, 1543-1588), i dom je 3.700 monaha. Ima tri odjeljka. Jedan od odjela je medicinski, a druga dva su za proučavanje i praksu sutre i tantre.

Manastir Trashi Gomang (bKra Shis sGo Mang)

Ovaj manastir je 1710. godine sagradio Jamyang Zhedpa Ngangwang Tsondru ("Jam dByangs bZhag Pa Ngag Bang brTson" Grus, 1648-1721), učenik petog Dalaj Lame. Nalazi se u provinciji Amdo u istočnom Tibetu i dom je 3.700 monaha. Mnogi veliki učenjaci potekli su iz ovog manastira, kao što je Gong Thang Tenpai Dronme (Gong Thang bsTan Pa"i sGron Me). Manastir ima četiri odeljenja: jedno za sutru, dva za tantru i jedno za medicinu.

Manastir Gon Lung

Ovaj manastir je sagradio Don Yod Chos Kyi rGya mTsho u provinciji Amdo, istočni Tibet, 1592. godine. Iz ovog manastira, velike inkarnacije Chang sKya i Thu bKvan proširile su Gelug učenja u Mongoliju i dijelove Kine. U ovom manastiru su mnogi budistički tekstovi prevedeni sa tibetanskog na mongolski i kineski.

Manastir Riwo Gegyuling (Ri Bo dGe rGyas Gling ili Ta Khu Ral)

Ovaj samostan se nalazio u Hal He, vanjska Mongolija, a osnovao ga je prvi Jetsun Dampa, Lobzang Tenpai Gyaltsen (rJe bTsun Dam Ra, Blo bZang bs Tan Ra"i rGyal mTshan, 1635-1723), koji je bio inkarnacija Taranatha Jetsun Dampa je bio najviši lama u Mongoliji i imao je nivo uporediv po stepenu sa Dalaj Lamom u Tibetu. Ovaj manastir je bio njegova rezidencija. Imao je 27.000 monaha i jedanaest ogranaka.

Osim toga, postojale su stotine velikih i malih manastira Gelug u Mongoliji, sve do dolaska komunista. Takođe možemo dodati da su prije 1949. godine postojali manastiri Gelug u Kini.

Gelug Doctrine

U osnovi, Gelugpe se pridržavaju filozofske tradicije Madhyamaka Prasangika, i uglavnom primjenjuju metodu prakse koju podučava Atisha u sistemu Kadampa. Njihova tantrička učenja pripadaju Novim prijevodima tantri - to su: Kriyayoga Tantra, Charyayoga Tantra, Yoga Tantra i Anuttarayoga Tantra. Metoda Kadamp škole može se sažeti u sljedećem odlomku:

Prihvatite sve doktrine (Budine) kao uputstva, shvatajući da su sve ove instrukcije glavni put (ili deo puta) koji vodi ka postizanju stanja Bude, i praktikujte tri stepena puta (najviši, srednji i niži) u skladu sa do sposobnosti.

Gelugpe naglašavaju učenja o zavisnom nastanku kao dokaz da su sve stvari prazne i oslobođene konceptualizacije. Prema doktrini zavisnog nastanka, sve pojave nemaju intrinzičnu prirodu i nastaju iz zavisnih uzroka i uslova. Dakle, pojave su prazne u smislu da su lišene sopstvene prirode i da ne funkcionišu nezavisno jedna od druge.

Gelugpe praktikuju i sutru i tantru prema metodi "Koraka puta", koji su postepene metode, počevši od preliminarnih praksi i završavajući sa savršenstvom transcendentalne mudrosti. U svojim tantričkim praksama koriste dva stupnja (Rim gNyis): razvoj (bsKyed Rim) i savršenstvo (rDzogs Rim). Koristeći ove metode, oni ostvaruju prazninu, kroz spontano nastalo blaženstvo i postižu potpuno savršeno stanje Buda.

Gelug škola stavlja poseban naglasak na duboko i intenzivno proučavanje budističkih rasprava. Za proučavanje sutri uglavnom se koriste sljedeći tekstovi:

• Nyaya (logični) tekstovi Dignage i Dharmakirtija,
• Prajnaparamita Maithrinatha ili Asanga,
• Tekstovi Madhyamake Nagarjune ili Chandrakirtija,
• Abhidharma Vasubandhu i Asanga, i
• tekst Vinaya Gunaprabha.

Pored originalnih tekstova, proučavaju se mnogi komentari indijskih i tibetanskih učenjaka. Na primjer, samo u manastiru Drepung, svaki Tratsang (ogranak) ima različite Yigcha (tekstualne komentare) koje su napisali Gelug učenjaci u istim Tratsangima. Proučavanje originalnih tekstova odvijalo se na osnovu ovih komentara. Slijede tantre koje su se obično proučavale: Guhyasamaja, Chakrasamvara, Vajrabhairava, Hevajra, Kalachakra i Vajrayogini.

Sledeći citati iz Tsongkapinih dela ukazuju na glavne tačke učenja Gelug. U Drangs Nges Legs bShad sNying Po rekao je:

Potvrđujući neizbježnost zavisnog nastajanja samsare i nirvane,

Uništiti sve karakteristike-konceptualizacije; Zahvaljujući Chandrakirtijevim učenjima nalik na Mjesec, Kada se um poput vrta Kumude i oči otvore, Kroz viđenje puta koji pokazuje Buddhapalita, Ko (tada) se neće pridržavati izvrsne filozofije Nagarjune kao vrhovnog?

U Lamtso Namsum (Lam gTso rNam gSum - Tri glavna aspekta puta), rekao je:

Ako nemate mudrost razumijevanja prirode (istinskog stanja), čak i ako imate iskustvo odbojnosti od samsare i generirali ste Bodhichittu, nećete moći odsjeći korijen samsare; Zato pokušajte razumjeti zavisno nastajanje (pratityasamutpada). Ko ne vidi da je funkcionisanje uzroka i posledice, u svemu što postoji u samsari i nirvani, neizbežno, i (ko) uništava sve konceptualizacije, stupa na put „ugodnosti Budi“. Dok vidite dva – Fenomen, neizbežnost međusobnog nastajanja međuzavisnih i prazninu, nepotvrđivanje (njenog postojanja), kao odvojene (jedni od drugih), Vi još uvek niste razumeli Budino gledište. Kada u jednom trenutku, bez ikakve sumnje, shvatite da je zavisno nastajanje neizbježno, To će uništiti svako prianjanje za konceptualne objekte; Tada će analiza Darshane (pogleda) biti završena.

Gelug, Gelugpa, Geluk (tib. dge lugs, učenje, ili zakon, vrline) - tibetanska budistička škola koju je osnovao Tsongkapa početkom 15. veka. Nastala je u krilu druge škole (Kadam), ali je brzo zasjenila svog pretka.

Filozofski i teorijski temelj škole bilo je učenje indijske Madhyamake duž linije sukcesije od Nagarjune do Chandrakirtija (nazvana prasanga, ili metoda svođenja argumenata protivnika do apsurda). Gelugpa posebno naglašava važnost učitelja, lame, koji je proglašen „četvrtim draguljem“ budizma (nakon Bude, Dharme i Sanghe), a vjernici i učenici mu se zavjetuju na duhovno obožavanje. Za razliku od drugih tibetanskih škola, Gelugpa je imala striktna pravila za monahe, koja su uključivala zavjete celibata i neupijanja alkohola, što je bilo tako nekarakteristično za Tibetance.

Tsongkhapa je također pozvao na suzdržavanje od jedenja mesa, ali ovo pravilo nije zaživjelo. Osim toga, Gelugpa je uspostavila zahtjevan obrazovni sistem, unapređujući akademske kvalifikacije monaha kroz takmičarske ispite, kao i kult knjiškosti i erudicije. Ezoterična loza unutar Gelugpe poznata je kao Gaden Kagyu.

Glavni manastir škole, osnovan 1409. godine, je Ganden, čiji je iguman istovremeno poglavar cele tibeto-mongolske Gelugpe i nosi titulu „Pobednik“ (tib. Gyalwa, skt. Jina), kao i Buda, i takođe smatra živim oličenjem Bodisatve saosećanja Avalokitešvare (tib. Čenrezig).

Sredinom 16. vijeka. vođe škole uspjeli su pridobiti podršku mongolskih kanova, uspostaviti prevlast Gelugpe na Tibetu, a zatim proširiti svoj utjecaj na sve mongolske i druge narode Centralne Azije. Šef škole je proglašen Dalaj Lamom (Učitelj okeana, nosilac Vadžre).

Trenutno 14. inkarnacija, 14. Dalaj Lama Tenzin Gyatso vodi školu iz egzila u Indiji, gdje su monasi, vlada i parlament Tibeta pobjegli od Kineza 1959. godine.

Važni školski datumi

• 1397. Tsongkapa je stigao u manastir Reting
• 1408. Ustanovljava novogodišnji praznik Monlam
• 1391-1475 Gendun Druppa, Tsongkhapin učenik, retrospektivno priznat kao prvi Dalaj Lama
• 1408. Car Yung-Lo poziva Tsongkapu u Kinu; student poslao
• 1409-1447 Osnivanje glavnih manastira Geluka
• 1409 Ganden
• 1416 Drepung
• 1419 Sera
• 1437 Chamdo u Khamu
• 1447 Tashilhunpo u Tsangu
• Do 15. veka škole se bore jedna protiv druge; politički sukobi.
• C. XV - N.XVI st. Drugi - četvrti Dalaj Lama
• Gendun Gyatso
• Sonam Gyatso
• Altan Khanov najstariji unuk
• 1578. Sonam Gyatso, treći Dalaj Lama, dobija titulu Dalaj Lame od mongolskog vođe Altan Kana.
• 1617. Rođen peti Dalaj Lama, Ngawang Losang Gyatso
• 1617-1682 Peti Dalaj Lama, Ngawang Losang Gyatso
• 1641. Mongoli su porazili kralja Tsanga; Politička kontrola u Tibetu prebačena je na petog Dalaj Lamu.
• 1642-1659 Konsolidacija tibetanske teokratije pod vodstvom Geluka
• 1876-1920 Trinaesti Dalaj Lama
• 1934. Rođen četrnaesti Dalaj Lama (ustoličen 1940.)

Pozdrav dragi čitaoci.

Naš današnji razgovor biće posvećen jednoj od grana budizma – mahajani ili „Velikom vozilu“, kako ga zovu njegovi sledbenici. Danas predstavlja glavni oblik ove religije u sjevernoj Aziji i na Dalekom istoku, uključujući Kinu, Koreju, Japan, Mongoliju i Tibet.

Sljedbenici Mahayane tradicionalno svoje učenje doživljavaju kao potpuno otkrivanje prirode i učenja Bude. , prethodnu tradiciju, oni karakterišu kao Manje vozilo (Hinayana). Ono što razlikuje Veliko vozilo od relativno konzervativnih ranih budističkih škola je njegov širok spektar praksi, njegov mitološki koncept Bude i različita filozofska pitanja.

Tibetanski mahajana budizam (Geluk) je možda najpoznatija grana ove religije danas.

Nastanak i razvoj

Teško je tačno reći kada i gdje je Mahayana nastala u Indiji, ali njeno porijeklo se može pratiti do 2. stoljeća. BC. i I veka. AD Rani razvoj ovog pokreta omogućio je filozof Nagarjuna, koji je osnovao školu Madhyamika. Njegovi spisi sadrže najuvjerljivije rane formulacije Mahayane.

Škola Madhyamika je podijeljena na sekte i do 5. stoljeća. AD proširio se u Kinu zahvaljujući naporima misionara Kumarajive, koji je preveo Nagarjunino djelo. Nakon toga, u roku od 200 godina, Mahayana je postala vodeća budistička škola u istočnoj Aziji. Njegov uticaj se proširio na Šri Lanku, Indoneziju i druge zemlje jugoistočne Azije. Ali već od 11. veka. u ovoj regiji je počeo da se zamjenjuje theravadom, islamom i hinduizmom.

Mahayana je dostigla svoj najveći procvat na Tibetu. Njegov indijski oblik prodro je u Himalaje oko 7. stoljeća. Moderni tibetanski budizam kombinuje 4 glavne škole:

1. . Najstarija tradicija, koja se pojavila oko 8. veka.
2. . Ova škola je nastala 300 godina nakon Nyingmape.
3. Sakyapa. Poreklo datira iz 11. veka, kada je tibetanski budizam ne samo imao jaku poziciju, već je postao i više politizovan.
4. Gelug. Ova škola se pojavila u 15. veku. kao čistiji oblik religije, a do 17. vijeka. postala dominantna sekta.

Pristalice različitih škola mogu se razlikovati po krošnjama u obliku polumjeseca koje nose tokom ceremonija. Dakle, među članovima Kagyupa škole oni su bijeli, a među Nyingmama su crveni. Gelug sljedbenici imaju žute.

Doktrina

Osnovni principi mahajane uključuju mogućnost univerzalnog oslobođenja svih bića od dukkhe i postojanje Buda i bodhisattvi koji utjelovljuju Buddha prirodu.

Sljedbenici Theravade smatrali su ga čovjekom koji je postigao izvanredno prosvjetljenje. U mahajani predstavlja manifestaciju božanskog bića. Ovo gledište je formulisano kao doktrina o trostrukoj prirodi (trikaya) Bude. Dakle, ima 3 tijela:

• Nirmanakaya. Materijalno tijelo koje se pojavljuje u prolaznom svijetu smrti i ponovnog rađanja da dovede živa bića do prosvjetljenja.
• Dharmakaya. Zbir duhovnih kvaliteta koji ga čine Budom.
• Sambhogakaya. Telo zajedničkog blaženstva ili zadovoljstva je božanski oblik koji se otkriva tokom kontemplacije.

Mahayana uspostavlja beskonačan broj Buda koji se pojavljuju u bezbroj svjetova. Prate ih bodhisattve koje odgađaju svoj konačni prelazak u nirvanu. Umjesto toga, oni pomažu drugima da postignu prosvjetljenje.

U svojoj praksi, sljedbenike Mahayane vodi 6 paramita:

1. Savršenstvo velikodušnosti. To je iskrena želja da se koristi drugima bez očekivanja nagrade ili priznanja.
2. Savršenstvo morala. Ovo ne podrazumijeva bespogovorno poštivanje liste pravila. Zapovijedi samo pomažu osobi da pronađe ravnotežu. Moral za budistu je nesebično saosećanje.
3. Savršenstvo strpljenja. Počinje prepoznavanjem Četiri plemenite istine, kao i teških istina o nama samima i iluzornoj prirodi postojanja.
4. Savršenstvo energije. Da bi se postiglo prosvjetljenje, potrebno je uložiti hrabre, herojske napore.
5. Savršenstvo meditacije. Koncentracija vam pomaže da postignete jasnoću uma i pogledate u sebe.
6. Savršenstvo mudrosti. Za budistu, ovo je direktna i intimna spoznaja praznine (šunja).

Organizacija

U Mahayani, koncept monaške zajednice () je prilično opširan i ima manje ograničenja u poređenju sa ranim budizmom. Idealom se smatra put težnje ka prosvjetljenju. I laici i monasi ga mogu pratiti. Potonji slijede pravila jednog od Vinaya (recepta za monaški život) u Tipitaki, svetom kanonu Theravade.

Iako se monasi uglavnom uzdržavaju od novca i seksa, neke organizacije, kao što je sekta Čista zemlja u Japanu, dozvoljavaju brak.

Nezaređeni laici su ljudi koji poštuju bodhisattva zavete i ne postaju monasi. Neki vode obična domaćinstva, drugi se pridružuju vjerskim zajednicama svojim specifičnim zavjetima ili tantričkom inicijacijom.

Škole

Mahayana je najveća budistička tradicija danas, daleko nadmašujući Theravadu i Vajrayanu po broju sljedbenika. Kombinira sljedeća područja:

• Chan;
• Zen;
• Pure Land;
• Nichiren.

Takođe uključuje tradicije Tiantai, Tendai, Shingon i tibetanski budizam (lamaizam), poznat po svojim ezoterijskim učenjima.

Mahayana je tokom vekova oduvek imala mnogo sledbenika. To je zato što nudi više nade u prosvjetljenje za vjernika nego Theravada, na primjer:

U Japanu se budizam čiste zemlje široko proširio među ljudima i povremeno je doprinosio rađanju milenijumskih pokreta. Druga sekta u ovoj zemlji, Nichiren, također se fokusirala na obične ljude, a pridružili su joj se i mnogi laici. Sljedbenici Čiste zemlje u Kini bili su povezani s tajnim društvima i seljačkim ustancima.

Duhovni vođa

Dalaj Lama se smatra ambasadorom budizma u cijelom svijetu. Ovo je najviša figura u tibetanskoj grani religije, ikonična figura koja predstavlja bezgranično saosećanje. Njegova uloga utjelovljuje mnoge slojeve koji se mogu razumjeti psihološki, fizički, mitološki, povijesno, kulturno, doktrinarno i duhovno.

Svaki Dalaj Lama se smatra reinkarnacijom prethodnog. To ne znači da je duša jednog prelazila iz jednog tijela u drugo tokom vijekova. Budisti, uključujući Tibetance, razumiju da pojedinac nema "ja" ili dušu da se preseli.

Umjesto toga, veliko suosjećanje i predani zavjeti svakog Dalaj Lame uzrokuju rođenje sljedećeg. Novi učitelj nije ista osoba kao prethodni, ali nije ni drugačiji.

Current, Tenzin Gyatso, 14. Rođen je 1935. godine, 2 godine nakon smrti 13. duhovnog učitelja. Kada je imao 3 godine, kroz znakove i vizije su ga pronašli stariji monasi u jednoj farmerskoj porodici na sjeveroistoku Tibeta. Proglašen je 14. Dalaj Lamom i počeo je monaško školovanje sa 6 godina.

Tokom svog života morao je da izdrži mnoga iskušenja povezana sa izgnanstvom i teškim odnosima sa Kinom. Danas 14. Dalaj Lama nije samo širilac Gelug ideja, već i branitelj tibetanskog naroda, autor knjiga, heroj publikacija i filmova, te dobitnik Nobelove nagrade.

Ustaje svaki dan u 3:30 ujutro da meditira, recituje mantre, čini sedždu i proučava tekstove. Svoj život provodi u zahtjevnom proučavanju budističke filozofije i metafizike i savladavanju ezoteričnog misticizma lamaizma.

Zaključak

Ovdje završavamo danas i opraštamo se od vas, dragi čitaoci. Ne zaboravite podijeliti svoja nova znanja na društvenim mrežama i pretplatiti se na naš blog kako biste primali nove zanimljive članke na svoju poštu.

ISTORIJA LINE

Gelug školu tibetanskog budizma osnovao je Tsongkhapa Losang Drakpa (1357-1419), koji je bez ikakve sumnje jedna od najvećih ličnosti u religijskoj istoriji Tibeta. Kao eminentni učenjak, praktičar i filozof, napisao je niz proslavljenih djela koja se odlikuju izuzetnom preciznošću prezentacije, integriranim pristupom sutri i tantri i dubinskim istraživanjem tehnika rada s umom. Takođe je ušao u istoriju kao jedan od najvećih religioznih reformatora svog vremena, posvetivši ceo svoj život oživljavanju tibetanskog budizma i očuvanju čistoće Budinog učenja.

Može se smatrati da je škola Gelug počela da postoji 1410. godine dogradnjom manastira Ganden. Ovaj manastir je trebalo da postane centar nove budističke škole u kojoj su monasi morali da se striktno pridržavaju određenih pravila ponašanja (Vinaya), izoštravaju svoj intelekt u raznim filozofskim raspravama i obavljaju visoke tantričke prakse. Ova nova škola se prvobitno zvala Gandenpa, po manastiru, ali je kasnije postala poznata kao Gelug ili Sistem vrlina.

Život Tsongkape

Tsongkhapa je rođen u istoimenoj planinskoj dolini u provinciji Amdo, koja se nalazi u istočnom Tibetu. Prema tradicionalnim biografskim izvorima, vjeruje se da je njegovo rođenje kulminacija procesa duhovnog razvoja koji je započeo tokom njegovog prethodnog života za vrijeme Shakyamuni Buddhe. Zatim je, još kao dečak, ponudio kristalne perle Budi, koji mu je sa svoje strane dao morsku školjku, rekavši, u prisustvu Anande, da će se u budućem životu ovaj dečak roditi u Tibet, stvori veliki manastir i postani jedna od najuticajnijih religioznih ličnosti, šireći učenja Darme u „Zemlji snega“. Buda je takođe predvidio da će u svom budućem životu dobiti ime Sumatikirti (sanskritski ekvivalent Losang Drakpa).

Drugo predviđanje je povezano s Padmasabhavom, za kojeg se vjeruje da je predvidio rođenje velikog lame po imenu Losang Drakpa. Predvidio je da će Losang Drakpa biti rođen u istočnom dijelu Tibeta, u blizini Kine, da će biti emanacija bodhisattve i da će postići potpuno prosvjetljenje.

Godine 1357. ova predviđanja su se počela ostvarivati. Tsongkapino rođenje je praćeno raznim povoljnim znacima. Tsongkapina majka, čak i prije njegovog rođenja, imala je san. U ovom snu bila je okružena mnogim drugim ženama u prekrasnoj cvjetnoj bašti. Sa istočne strane bašte pojavio se mali dječak koji je u rukama nosio posudu. Sa zapada im je prišla djevojka, držeći u rukama cvijeće deloniksa. Dječak je redom prilazio svakoj od prisutnih žena i pitao djevojčicu da li bi mu ova ili ona žena mogla biti majka. Jedini put kada je bila u blizini Tsongkapine buduće majke, devojčica je odgovorila potvrdno. Zatim su je dječak i djevojčica oprali vodom iz posude. Kada se Tsongkapina buduća majka probudila, osetila je prisustvo neobične svetlosti koja je ispunila sve oko nje.

Njegov budući otac je takođe imao dobre snove. U jednom od ovih snova vidio je mladog monaha iz Wu Tai Shana, koji se nalazi u Kini, kako dolazi k njemu. Ovo je ime planine koja se dugo povezivala sa Manjushrijem, Budom mudrosti (prema Gelug tradiciji, Tsongkhapa se smatra inkarnacijom Manjushrija). Mladi monah je tražio da ostane u svojoj kući devet mjeseci. Tsongkapin budući otac se složio, dajući mu svoju oltarsku sobu.

Neposredno prije Tsongkapinog rođenja, njegova majka je usnula u snu u kojem se statua Avalokitešvare (Bude samilosti) pojavila ispred nje i ušla u njeno tijelo kroz rupu na tjemenu. U drugom snu, vidjela je mnoge monahe kako joj prilaze sa raznim prinosima u čast njenog nerođenog sina. Takođe je vidjela u svojoj utrobi zlatnu i blistavu sliku Avalokiteshvare kao i Manjushrija, ukazujući da će dijete biti emanacija njih oboje.

Tokom porođaja, Tsongkapina majka nije iskusila nikakav bol, a u trenutku kada je dete izašlo iz njene utrobe, na nebu se podigla sjajna zvezda.

Bilo je jasno da je ovom neobičnom djetetu suđeno da postane veliki vjerski vođa. U dobi od tri godine, četvrti Karmapa Rolbe Dorje (1340 - 1383) ga je blagoslovio i dao mu ime Gyunga Nyingpo. Sa 7 godina položio je zavjete početnika i dobio ime Losang Drakpa. Unatoč tako mladoj dobi, sve svoje vrijeme je posvetio vjerskim praksama i isticao se među ostalom djecom svojim dubokim poznavanjem budističke filozofije i uspjehom u tantričkoj meditaciji. Njegov prvi veliki učitelj Choje Tendrup Rinchen dao mu je da prouči Maitrejino djelo "Ukras za jasne spoznaje", kao i inicijaciju u prakse tantričkih božanstava Yamantake, Vajrapani, Manjushrija, Amitayusa i drugih.

U ranoj mladosti je mnogo putovao po Tibetu kako bi pronašao lame koji bi mu mogli prenijeti dubinsko tumačenje Darme. Njegov pristup je bio više eklektičan nego sektaški: pokušavao je da primi učenja od predstavnika svih škola i pokreta. Upijao je sva znanja i uputstva velikih učitelja tog vremena. Postepeno se u njegovom umu počeo formirati integralni pristup različitim učenjima i pravcima tibetanskog budizma. Počeo je sudjelovati u raznim filozofskim raspravama i izražavati vlastiti stav o pitanjima o kojima se u njima raspravlja. Glasine o njemu počele su brzo da se šire Tibetom.

Tokom svog putovanja po Tibetu, upoznao je velikog učitelja škole Sakya, majstora Rendawa (1349 - 1412). Rendawa je brzo prepoznao Tsongkapu kao izuzetno darovitog čovjeka i, kako se kaže, rekao je Tsongkapi da je i sam dobio od njega koliko i njegov učenik. U početku je Tsongkapa ostao sa Rendawom samo kratko, ali je kasnije njihova komunikacija nastavljena. Tokom ovog perioda, proučavao je širok spektar budističkih učenja: Vasubandhuovo "Blago Abhidharme", Dharmakirtijeve rasprave, Asangin "Kratak vodič kroz Abhidharmu", Chandrakirtijev "Ulazak na srednji put" i tekstove o monaškom kodeksu ponašanja. U tradicionalnim biografijama Tsongkape tokom ovog perioda, kaže se da je vrlo brzo naučio i zapamtio veliku količinu materijala, a takođe se istakao u filozofskim raspravama. Osim toga, stalno se bavio dubinskim tantričkim praksama i postigao izuzetan uspjeh u meditaciji.

Unatoč rastućoj reputaciji, navodno je vodio vrlo jednostavan život bez hvalisanja i arogancije. Imao je nevjerovatnu sposobnost da zadivi ljude dubinom svog znanja i mudrosti, a da se u isto vrijeme osjećaju prirodno u njegovom prisustvu. Nikada nije zanemario svoje protivnike u debati i uvijek je ostao umjeren.

Sa 32 godine počeo je pisati svoja najpoznatija djela. Do tog vremena stekao je snažnu reputaciju odličnog učenjaka u svim stvarima Dharme i počeo je da iznosi svoje stavove o tome kako treba prakticirati i proučavati budizam. Jedno od njegovih ranih radova bila je knjiga "Zlatna krunica dobrih objašnjenja" - komentar literature o savršenoj mudrosti, koji kombinuje svih 21 indijskih komentara na Maitrejin "Ukras za jasne spoznaje". U ovom tekstu je sažeo misli izražene u Sutrama savršene mudrosti.

Pored rada na filozofskim raspravama, stalno se bavio dubinskom tantričkom meditacijom. Ubrzo nakon što je napisao svoje djelo "Zlatna krunica dobrih objašnjenja", otišao je u dugo i intenzivno povlačenje tokom kojeg je provodio prakse vezane za božanstvo Heruka, u potpunom skladu sa učenjima Kagyu škole. Postao je stručnjak za Šest Naropinih joga i tantričkih ciklusa Nigume, a posebno stručnjak za jogu topline (tumo). Takođe se zainteresovao za Kalačakre prakse i otkrio da je živa tradicija Kalačakre u opasnosti da nestane. Sakupio je učenja i prenose Kalačakre od raznih tibetanskih lama i tako sačuvao čistoću ove tradicije za potomstvo. Trenutno, Kalachakra prakse igraju najvažniju ulogu u Gelug školi.

Do tog vremena, kako se navodi u raznim tekstovima, on je dostigao takve nivoe spoznaje da je mogao direktno komunicirati sa Manjushrijem i primati učenja od njega. Manjushri mu je dao instrukcije o praksama, rekao mu koje tekstove treba da proučava, koje lame treba da se sretne, kada da se povuče, itd.

Tokom jednog od svojih najvažnijih perioda meditativnog povlačenja, vodio je 4-godišnji retreat sa 8 naprednih učenika. Kako bi se pripremio za ovo povlačenje, izvršio je tri i po miliona punih sedžda i milion osamsto hiljada prinosa mandala. Kameni pod na kojem je činio sedžde je izbrisan, poprimivši obrise njegovog tijela. Danas je ovo mjesto sačuvano kao živo svjedočanstvo koje nas podsjeća na praksu velikog Lame Tsongkape. Tokom ovog povlačenja, učesnici su imali mnogo divnih vizija: viziju zlatnog Maitreje, Bhaisajyagurua, Bude medicine i Nagašvare, kralja naga. Dok su Tsongkapa i njegovi učenici nastavili svoju meditaciju, doživjeli su i mnoge druge vizije. Nakon ovog povlačenja, ljudi su često viđali Tsongkapu u pratnji tantričkih božanstava, posebno često sa Manjushrijem.

Nakon povlačenja, Tsongkhapa je odlučio otići u Indiju, ali ga je jedan od lama odvratio od toga. Ovaj lama je mogao komunicirati sa božanstvom Vajrapani, koje ga je zamolilo da mu kaže da je za Tsongkapu bolje da nastavi podučavati Darmu u Zemlji snijega. Nakon toga, Tsongkhapa je započeo rad na svom najistaknutijem djelu, Veliki vodič kroz faze puta (Lamrim Chenmo), koje je centralno za tradiciju Gelug-a. Ovo djelo je zasnovano na Atishinoj osnovnoj raspravi, Svjetiljka na putu do prosvjetljenja. Tsongkhapa je kasnije napisao sličan rad o praksi tantre „Veliki vodič kroz tajnu mantru (Ngakrim Chenmo), koji čini osnovu za tantričke prakse Gelug sistema.

Tsongkapine reforme

Jedan od glavnih ciljeva Tsongkapinog učenja i prakse bio je reforma tibetanskog budizma. Bio je duboko zabrinut zbog ozbiljnih nepravilnosti koje su se dešavale u monaškoj disciplini, pretencioznosti egzoteričnih i ezoteričnih doktrina i pogoršanja tantričkih praksi. Važan dio njegovih reformi bilo je stvaranje nove vjerske škole koja će, kao i njen osnivač, striktno poštovati pravila Vinaye, razumjeti važnost sveobuhvatnog proučavanja Budinih riječi i unijeti tantričke prakse u usaglašenosti sa monaškim zavetima.

Tsongkapa je bio zabrinut zbog toga što su se mnogi njegovi savremenici upuštali u tantričke seksualne prakse koje su bile nespojive sa monaškim zavjetima. To su uglavnom bile prakse najviše tantra joge. Rašireno je vjerovanje da monasi ne mogu prakticirati najvišu tantra jogu. Tsongkhapa se složio da je najviša tantra vrhunac svih tantričkih praksi, ali je vjerovao da mora biti kompatibilna sa monaškim životom. Većina njegovih reformskih programa bila je usmjerena upravo na postizanje takve kompatibilnosti.

Formiranje nove škole

Neposredno prije nego što je Tsongkhapa napunio 40 godina, imao je viziju Manjushrija, koji je potvrdio da je shvatio direktnu spoznaju praznine i da više ne treba da se obraća nikome za smjernice. Manjushri je preporučio da podučava druge prema sistemima koje su stvorili Nagarjuna i Atisha. Ubrzo nakon toga, Tsongkhapa je otišao u područje južno od Lhase, gdje je upoznao svog budućeg učenika Gyeltsap Darma Rinchen (1364 - 1432), koji je u to vrijeme pripadao Sakya školi i smatran je izvanrednim učenjakom i polimatičarem.

Njihov prvi susret dogodio se kada se Tsongkapa pripremao da preda svoja učenja. Gyeltsap naglašeno nije priznavao Tsongkapin autoritet, sedeći na tronu koji je bio pripremljen za predavanje. Međutim, kada je Tsongkhapa započeo svoj govor, Gyeltsap je shvatio da je majstorovo razumijevanje daleko bolje od njegovog. Otkrio je da je Tsongkapa lako odgovarao na pitanja koja su mu izazivala velike poteškoće. Kako se predavanje nastavljalo, sve je više uviđao da je njegovo ponašanje previše bahato i arogantno. Nakon što je ponizno učinio tri sedžde gospodaru, sišao je s prijestolja i sjeo među publiku. Kasnije je postao jedan od dva Tsongkapina velika učenika. Drugi je bio Kedrup Gelek Belsagpo (1385 - 1438), koji je slijedio Tsongkapu nekoliko godina kasnije. Nakon Tsongkapine smrti, ova dvojica njegovih učenika su nastavili da čuvaju njegov sistem i institucionalizuju ga.

"Veliki vodič kroz etape puta" i druga djela

Tsongkhapa je nastavio svoja putovanja po Tibetu i nakratko se zaustavio u manastiru Reting, koji je osnovao učenjak Dromtonpa (Kadam škola). Tamo je završio svoje djelo, “Veliki vodič kroz faze puta”, a napisao je i mnoga mala djela. Počeo je da se priprema za pisanje svojih djela pozivajući se na Atišu i Bude kako bi mu dali inspiraciju. Kao rezultat toga, oko njega se okupio veliki broj Buda iz svih 10 pravaca. Tada su se svi oni rastvorili u liku Atiše, a nakon toga je Tsongkapa mogao direktno da postavlja pitanja ovom velikom majstoru. Nakon što je Atiša dao Tsongkapi niz učenja, stavio je ruku na njegovu glavu i blagoslovio ga.

Nakon blagoslova, Tsongkhapa je završio onaj dio teksta koji je zahtijevao najveći unutrašnji prodor. U početku se plašio da dubina ovih učenja neće omogućiti ljudima da ih uspješno praktikuju i odlučio je izostaviti ovaj težak dio, ali se pred njim pojavio Manjushri i ohrabrio ga da to ne čini za dobrobit onih nekoliko koji su ga mogli razumjeti. . Manjushri mu je također rekao da piše kratke i srednje dugačke tekstove o fazama puta za ljude sa niskim duhovnim sposobnostima. Štaviše, osam velikih čuvara Dharme pojavilo se pred njim i rekli mu da će ovaj rad koristiti bezbrojnim živim bićima. U to vrijeme Tsongkhapa je imao 40 godina.

U narednih nekoliko godina nastavio je da meditira, podučava i komponuje mnoga različita djela. Njegova sabrana djela čine 18 opsežnih tomova i sadrže detaljne analize svih aspekata budističke teorije i prakse.

U svojim ranim 50-im napisao je svoje najutjecajnije rasprave: "Suština dobrih objašnjenja", "Traktat koji razlikuje interpretabilno od konačnog". U ovom posljednjem radu dao je strategije za tumačenje dvije glavne škole indijskog budizma - Madhyamika i Yogakara. Ubrzo nakon što je napisao ovo djelo, došao je na ideju o obilježavanju godišnjeg vjerskog festivala koji počinje na Tibetansku Novu godinu (Losar). Veliki molitveni festival ili Myonglam Chenmo slavi se na Tibetu do danas i jedan je od najvećih vjerskih događaja u godini.

Izgradnja manastira Ganden

Nakon što je prvi Monlam Chenmo proslavljen, nekoliko Tsongkapinih učenika obratilo mu se sa zahtjevom da smanji broj svojih putovanja na Tibet. U to vrijeme Tsongkhapa je imao 52 godine. Predložili su mu da osnuju samostan i Tsongkapa je pristao. Tsongkapa se dugo molio pred likom Bude Šakjamunija kako bi odredio pravo mjesto za manastir. Dobio je odgovor da je potrebno izgraditi blizu Lhase u oblasti Drokri. Kada je manastir bio spreman, dobio je ime Ganden (tibetanski prevod sanskritske reči Tushita), što znači legendarno sedište Maitreje, sledećeg Bude našeg eona.

Tsongkhapa je otišao na mjesto budućeg manastira sa svojim učenikom Gendunom Drubom (1391 - 1474), koji je nakon njegove smrti bio priznat kao prvi Dalaj Lama. Gendun Druba je imenovao još dva studenta da nadgledaju izgradnju. Glavni objekti su izgrađeni u roku od godinu dana. Manastir je zvanično otvoren 1409. godine. Nakon toga, Ganden se pretvorio u ogroman manastirski kompleks u kojem živi 4.000 monaha. Nakon njega, u blizini Lhase podignuti su manastiri Drebung (1416) i Sera (1419). Ganden, Drebung i Sera su postali tri glavna manastira Gelug škole. Kineska vojska ih je opljačkala 1959. godine, a manastir Ganden je bombardovan do ruševina. Sva tri manastira su ponovo osnovana u Indiji, gde nastavljaju da obučavaju studente u skladu sa tradicijama koje je osnovao Tsongkapa.

Tsongkapa smrt

U dobi od 55 godina, Tsongkhapa je počeo primjećivati ​​znakove pogoršanja svog zdravlja. Njegovi učenici su neprestano obavljali posebne obrede i molili se za njegovo zdravlje i dug život. Uprkos njihovim naporima, loši znaci su i dalje trajali i Tsongkapa je shvatio da se njegov život bliži kraju. U dobi od 62 godine, svjestan svoje bliže smrti, dao je svojim učenicima niz završnih uputstava koja su sadržavala vrlo duboka učenja i prakse budizma. U glavnim prostorijama manastira Ganden izvršio je poseban ritual zasluga iz kojeg se posvetio svim živim bićima. Na kraju rituala izrekao je molitve za ponovno rođenje u sferi Tushita. Tada je osjetio jake bolove u leđima i malaksalost. Njegovi učenici su se okupili da izvode rituale kako bi olakšali njegovu patnju i produžili mu život.

Sledećeg dana njegov bol se povećao i rekao je svojim učenicima da treba da neguju prosvetljeni um. Otišao je na osamljeno mjesto i počeo izvoditi tantričke prakse i, posebno, prakse povezane s božanstvom Heruka. Ujutro 25. dana u zoru, započeo je meditaciju o praznini i ušao u duboku kontemplaciju konačne prirode svih pojava. Kasnije tog jutra, dok je ostao u položaju lotosa, prestao je da održava svoj život. Ovaj događaj je bio praćen mnogim povoljnim znacima koji su bili vidljivi svim njegovim učenicima. Tsongkhapino tijelo poprimilo je oblik mladog Manjushrija i emitiralo je brojne raznobojne zrake u svim smjerovima.

U narednih 49 dana, u manastirima Ganden i Drebung napravljene su mnoge ponude. Nakon konsultacija sa proročištima, odlučeno je da se ostaci Tsongkape sačuvaju u manastiru Ganden u posebno kreiranoj stupi. Kasnije je ovo mjesto počelo privlačiti veliki broj hodočasnika iz cijelog Tibeta, ali ga je 60-ih godina oskrnavila kineska vojska tokom Kulturne revolucije.

Nastavljamo tradiciju

Tsongkhapin rad nastavili su njegova dva velika učenika Kedrupa i Gyeltsapa. Gyeltsap je postavljen na tron ​​u manastiru Ganden i tako je bio priznat kao prvi sljedbenik linije nasljeđivanja. Zadržao je svoj položaj 12 godina do svoje smrti. Tokom svog života napisao je niz značajnih rasprava, a njegova sabrana djela sadrže 8 tomova. Nakon Gyeltsapine smrti, njegov rad je nastavio Kedrup, koji je bio opat Gandena 7 godina do svoje smrti u 54. godini. Oba ova lame smatraju se "duhovnim sinovima" Tsongkape i njihove slike su obično prisutne na thangkama koje prikazuju Tsongkapu.

U narednim stoljećima, Gelug škola se vrlo brzo razvijala, dajući mnoge velike učenjake i tantričke praktičare. Između ostalog, njen autoritet je ojačan njenom nevoljkošću da učestvuje u političkim poslovima Tibeta. Međutim, ovakav odnos prema političkom životu nije dugo trajao. Godine 1445. Gendun Drub je sagradio novi manastir škole Gelug Tashilunpo. Ovaj manastir je ubrzo postao sjedište Panchen Lama, koji su na drugom mjestu po važnosti u duhovnoj hijerarhiji Gelug škole. Manastiri Gelug su rasli i cvetali i počeli da privlače učenike iz celog Tibeta.

Gelug škola je stekla značajan politički uticaj u 16. veku kao rezultat otkrića trećeg Dalaj Lame u Mongoliji. Sonam Gyatso (1543 - 1588), kojeg su vođe Gelug škole priznale kao trećeg Dalaj Lame, bio je najstariji sin Altan Kana, jednog od najmoćnijih mongolskih vojnih zapovjednika. Snažna veza između mongolskih kanova i Gelug škole je stoga imala mnogo povoljnih političkih aspekata.

Nakon poraza posljednjeg vladara provincije od Tsang Gushri Khana 1642. godine, ovaj je imenovao Ngawanga Losang Gyatsoa (1617. - 1682.), petog Dalaj Lamu, za duhovnog vođu Tibeta. Time je osigurana buduća prevlast Gelug škole. Peti Dalaj Lama je tako postao državnik i, u isto vrijeme, važna vjerska ličnost. On je uspostavio pravilo prema kojem su svi budući Dalaj Lame bili priznati kao vladari Tibeta. Ovo pravilo je postojalo sve do okupacije Tibeta 1959. od strane kineske vojske.

Pored svog važnog političkog položaja, Gelug škola je u svakom trenutku imala velike duhovne vođe i izvanredne praktičare koji su nastavili učenje Tsongkape. Među njima su Jamyang Shaibu (1648 - 1721), koji je napisao izvanredne rasprave o budizmu, kao i njegova reinkarnacija Gonchok Jikme Wangpo (1728 - 1791), poznat kao autor "Dragocjenog vijenca učenja" i temeljnog djela o nivoa bodhisattvi i pet budističkih staza "Predstavljanje nivoa i puteva, prekrasan ukras triju sredstava."

Druge važne ličnosti Gelug škole uključuju Jang Gya (1717 - 1786), koji je napisao važne komentare na Veliki priručnik teza (Jamyang Shaiba), i Pabongkha (1878 - 1941), poznatog učenjaka i debatera koji je branio tradiciju Gelug od razni napadi..

Danas se tradicija koju je osnovao Tsongkhapa nastavlja u manastirima izgrađenim u Indiji, kao i u Dharma centrima koji se nalaze u Evropi i Sjevernoj Americi.

Monaški sistem Gelug

Škola Gelug stavlja veliki naglasak i na monaštvo i na tradicionalno učenje. To je dobro strukturiran monaški red sa različitim hijerarhijskim nivoima učenja. Prije svega, kao iu svim školama tibetanskog budizma, mora se napraviti razlika između običnih monaha i inkarniranih lama ili „tulkusa“. Potonji su priznate reinkarnacije prošlih lama. Oni obično počinju svoj monaški život u ranoj mladosti.

Redovnik početnik se naziva „getsul“ (dge tshul) i tek nakon proučavanja pravila monaškog ponašanja prijavljuje se za potpuno ređenje, nakon čega dobija ime „gelong“ (dge slong, bhikshu). Ne možete postati Gelong prije nego navršite 20 godina.

Pošto su zaređeni, monasi prolaze obuku iz budizma u skladu sa standardnim programom. Po pravilu, u svakoj fazi, monaško znanje i veštine proverava njegov mentor, a tek onda mu se dozvoljava da pređe na sledeću fazu obuke. Na osnovnom nivou, svi monasi proučavaju: (1) monaški kodeks ponašanja (Vinaya); (2) abhidharma, koja je zasnovana na Vasubandhuovom blagu Abhidharme; (3) epistemologija, koja se zasniva na Dharmakirtijevoj raspravi “Komentar kratkom vodiču za pravo znanje” i razmatra učenja kao što su: logika, dokazi i argumentacija, priroda uma, itd.; (4) Škola srednjeg puta (Madhyamika), koja se zasniva na Chandrakirtijevom djelu "Ulazak u srednji put" i bavi se konceptima kao što su: praznina, deset savršenstava i teorija dokaza; (5) savršenstvo mudrosti, zasnovano na Maitrejinom "Ukrasu za jasnoću realizacije".

Geshe stupanj

Monah koji uspješno završi sve faze obuke može se prijaviti za stepen "geshe" (doslovno "duhovni mentor"), što je priznanje najvišeg učenja. Vrlo mali broj ljudi, koji prolaze kroz cijeli ciklus obuke u trajanju od 15 ili 25 godina, može steći ovu diplomu. Glavni metod ispitivanja je usmena debata, u kojoj monah mora vrlo brzo da iznese složene filozofske argumente za ili protiv određene pozicije. Svrha ovakvih testova je ispitati monahovu inteligenciju i dubinu njegovog znanja.

Geshe Examination

Kandidati za diplomu Geše moraju prvo da polože usmeni ispit u svojim manastirima u svih 5 gore navedenih sekcija. Tek tada im je dozvoljeno da polažu ispite za ovu akademsku diplomu. Oni kandidati koji očekuju da dobiju diplomu Geshe Hlarampa, najviši nivo od onih koji dobiju Gesh stepen, takođe moraju položiti najteži od svih ispita u školi Gelug. Takve kandidate ispituju u Potali najviši majstori škole: Dalaj Lama; gospodar sedi na prestolu u manastiru Ganden; viši staratelj Dalaj Lame, mlađi staratelj i sedam pomoćnih staratelja, "Jangtse Choje" i "Sharpoy Choje". Ovi pomoćnici staratelja su izabrani iz sedam glavnih monaških koledža Gelug škole, od kojih svaki imenuje po jednog takvog staratelja. Imenuju ih odgovorni igumani manastira i geša koji su izabrani zbog svojih izuzetnih sposobnosti i veština.

Nakon uspješno položenog ispita Potale, kandidati za diplomu Geshe Hlarampe podliježu sljedećem krugu testova. Ovi testovi se održavaju svake godine tokom Myeonglam festivala. Tokom ovog perioda, monasi, geši i igumani iz tri glavna manastira Gelug okupljaju se u dvorištu hrama Jokhang u Lhasi. Kandidatima se postavljaju najizazovnija pitanja iz svih uglova i moraju pokazati najveću vještinu u debatiranju. Svake godine samo nekoliko geshe kandidata dobije diplomu lharampa.

Kvalifikacije i ograničenja

Iako Gelug škola prepoznaje određene ljude kao tulkue (reinkarnacije visokih lama), stjecanje akademske diplome moguće je za svakog čovjeka koji uspješno položi ispite. Formalni sistem za identifikaciju nivoa znanja i dostignuća stvorio je prethodni 13. Dalaj Lama (1876 - 1934) Tibeta. Pod ovim sistemom, svaki Getsul ili Gelong monah može studirati da bi stekao stepen Gešea. Monasi mogu dolaziti iz svih sfera života i biti iz bilo kojeg geografskog područja Tibeta ili čak iz drugih područja. Postoji čak nekoliko zapadnih monaha u obuci za sticanje geše stepena i jedan koji je već dobio stepen geshe hlarampa.

Jedino ograničenje je da kandidat mora da bude zamonašen, da ima najmanje 25 godina i da je studirao u jednom od manastira Gelug.

Viši i mlađi staratelji Dalaj Lame

Nakon što je stekao stepen geše, monah se može kvalifikovati za dodatni nivo u duhovnoj monaškoj hijerarhiji. On može postati pomoćnik staratelja Dalaj Lame. Za ovo mjesto mogu se prijaviti samo studenti sa izuzetnim sposobnostima. Još viši položaj je mlađi staratelj Dalaj Lame. Ovu poziciju obično drži jedan od nosilaca diplome Geshe Hlarampa. Najviša hijerarhija je hijerarhija višeg staratelja Dalaj Lame. Novog mlađeg staratelja imenuje poseban komitet koji se sastoji od visokih lama i dva proročišta: proročišta Neichung i Gadong.

Naknadna obuka

Monasi koji su stekli geše diplomu obično odlaze na dugo povlačenje koje traje tri godine ili više. Logika ovog pristupa zasniva se na ideji da monah u početku mora proći dubinsku obuku iz budističke filozofije, morala i prakse, a tek onda ući u stalnu meditaciju. Važno je da ljudi shvate o čemu tačno meditiraju i da budu potpuno svjesni procesa koji im se dešavaju.

Nakon takvog povlačenja meditacije, mnogi gešei nastavljaju obuku u jednom od tantričkih manastira Gelug škole koji se nalazi u blizini Lhase.

Administracija tantričkih koledža

Sljedeći nivo hijerarhije u Gelug tradiciji je pozicija pomoćnika opata jednog od dva glavna tantrička manastira. Imenovanje na ovu funkciju vrši lično Dalaj Lama svake tri godine od monaha sa diplomom Geše Hlarampe. Nakon trogodišnjeg mandata, svaki pomoćnik pretpostavljenog postaje pretpostavljeni, a prethodni pretpostavljeni postaje "počasni dragocjeni pretpostavljeni". Novi opat dobija titulu "rinpoche" ("dragocjeni dijamant"). Onaj ko je postao iguman manastira može započeti novu inkarnacijsku liniju, a svi njegovi nasljednici će također nositi titulu “Rinpoče”.

Najstariji penzionisani opat emeritus postaje Šarpa Jeje kada prethodni nosilac titule umre, bude unapređen ili dobrovoljno ustupi titulu. Šarpa Jeje može zauzeti najviši nivo u duhovnoj hijerarhiji Gelug škole tako što će postati prestolonaslednik manastira Ganden.

KARAKTERISTIČNE PRAKSE: FAZE NA PUTU

Možda je Tsongkhapino najveće naslijeđe prekrasna sinteza budističkih doktrina i praksi sadržanih u njegova dva temeljna traktata, Veliki vodič kroz faze puta i Veliki vodič kroz tajnu mantru. Svaki od ovih tekstova sadrži sveobuhvatnu viziju puta do prosvjetljenja i zasnovan je na klasičnom indijskom modelu. U ovom sistemu, svaki pridošlica koji stupa na stazu smatra se živim bićem čiji um sadrži veliki broj zamračenja koja mu ne dozvoljavaju da pravilno percipira stvarnost. Takva onečišćenja i onečišćenja uma dovode do nečestivih radnji, koje zauzvrat dovode do patnje. Obična živa bića neprestano se bave nečestim radnjama, a svo njihovo ponašanje je posljedica negativnih stanja uma. Ključ za prevazilaženje patnje je uklanjanje temeljnog neznanja koje čini bića slijepima. Tsongkhapa počinje svoje razmatranje faza na putu do prosvjetljenja sa živim bićima na najnižem duhovnom nivou. Zatim postepeno komplikuje doktrine i prakse koje izlaže.

U Velikom vodiču kroz faze puta, Tsongkapa daje tekstove koji su zajednički i sutri i tantri. U Velikom priručniku tajne mantre on predstavlja sekvencijalni put u strogom skladu sa Gelug tantričkim sistemom. Kada se govori o prvom od ova dva Tsongkapina djela, obično se koristi termin lam-rim (etape puta). Ovaj hijerarhijski pristup u više koraka je bitan za uspješno napredovanje i pruža učenicima precizne i jasne smjernice.

Tri glavna aspekta puta

Lam-rim sistem je izložen vrlo sažeto i sistematično u različitim malim tekstovima, od kojih je najvažniji “Tri glavna aspekta puta”. U ovom djelu, Tsongkhapa dijeli sve faze puta na tri bitne komponente: (1) čvrsta namjera da se napusti ciklično postojanje, (2) stvaranje namjere da se postigne Prosvjetljenje za dobrobit svih živih bića i (3) ispravna vizija praznine. Ovaj pristup je sinteza cjelokupnog Budinog učenja, sadržanog u sutri i tantri.

Odličan vodič kroz faze puta

U ovom radu, Tsongkhapa detaljno ispituje svaki od tri aspekta puta koji su zajednički i sutri i tantri. Ovo djelo je bazirano na Atishinom temeljnom djelu, Lampa na putu do prosvjetljenja, koje je osnova za cijeli sistem meditacije škole Kadam, prve od budističkih škola na Tibetu. Tsongkhapa je sebe smatrao nasljednikom Atishinog sistema i stoga se njegovo učenje ponekad naziva "Novi Kadam".

Atisha je u svojim spisima izložio mahajanski pogled na faze na putu do prosvetljenja, karakteristične za Indiju, govoreći o različitim nivoima dostignuća. Najvažnija među ovim dostignućima su pet puteva i 10 nivoa bodhisattvi. Svaki od njih je određeni nivo realizacije koji postiže duhovni učitelj. Kulminacija čitavog procesa je postizanje 10. nivoa, nakon čega bodhisattva postaje buda.

Prema Gelug školi filozofije, postoje dva izlaganja ili linije lam-rim-a: učenja koja je Nagarjuna primio od Manjushrija i učenja koja su preneta od Maitreje do Asange. Atishin tekst je zasnovan na prvom redu lam-rim-a. Tsongkapini tekstovi u suštini pružaju sintezu oba reda.

Kako kultivisati istinsko saosećanje

Tsongkhapa počinje svoje izlaganje govoreći o razvijanju saosećanja za sva živa bića, napominjući da svi žele sreću i pokušavaju da izbegnu patnju. Sa ove tačke gledišta, ne postoje razlike među bićima, i ako neko prepozna tu činjenicu, onda će shvatiti da se njegova vlastita želja da izbjegne patnju ne razlikuje od sličnih želja drugih bića. Ovaj proces se zove "izjednačavanje sebe sa drugima". Intuitivno vjerujemo da samo za sebe možemo postići sreću, čak i na račun drugih, ali ako pogledamo pohlepne, sebične ljude, shvaćamo da oni ne doživljavaju pravu sreću. Prava sreća dolazi samo od usrećivanja drugih. Dakle, stremljenje samo ka sreći za sebe dovodi do patnje, dok delujući u korist drugih postižemo istinsku sreću. Priroda uma Prema Gelug sistemu, vjeruje se da je priroda našeg uma jasna svjetlost. Iako postoje brojne nečistoće i zamračenja u našem umu, oni nisu njegova prava priroda. Rečeno je da se sve ove nečistoće stiču i, koliko god bile moćne, nikada neće postati dio uma. Ako, na primjer, neko osjeća mržnju prema drugima i nastavi da se prepušta takvim emocijama, tada će ta mržnja postajati sve više i više. Međutim, koliko god ova tendencija postala jaka, ona nikada neće promijeniti temeljnu jasnu prirodu uma i ova negativna stanja se mogu postepeno prevladati upotrebom odgovarajućih protuotrova. Ako neko želi pobijediti mržnju, treba gajiti ljubav i saosećanje, usled čega će se mržnja postepeno smanjivati. Ovakva praksa ne stvara ništa novo u umu, ona jednostavno omogućava da se pojavi prava priroda našeg uma.

Tsongkhapa napominje da je duboko ukorijenjena negativna stanja našeg uma vrlo teško prevladati. Ovo nije brz proces. Zato je važno striktno poštovati određene etape na putu do Prosvetljenja. Prva od ovih faza je prepoznavanje nestalnosti. Svi moraju priznati da je ljudski život prolazan, da je vrijeme smrti neizvjesno i da je ljudsko ponovno rođenje izuzetno rijetko. Pošto je sve ovo dobro razumeo, učenik razvija nepokolebljivu nameru da neprestano proučava Darmu.

Nedostaci cikličkog postojanja

Prema učenju, ciklično postojanje nema ni početak ni kraj. Svako je rođen bezbroj puta u prošlosti i rodiće se u budućnosti. Ako ne preduzmete nikakve mjere da se oslobodite ovog beskrajnog, besmislenog vrtloga, tada će porođaji slijediti jedan za drugim, a svaki naredni porođaj može se pokazati mnogo gori od prethodnog. Čak i ovdje u ljudskom društvu mogu se vidjeti milioni ljudi koji doživljavaju stalnu patnju i muku, a da ne spominjemo životinjski svijet ili svijet gladnih duhova.

Kaže se da ispravno razumijevanje prirode cikličkog postojanja formira kod čovjeka isti odnos prema samsari koji zatvorenik ima prema svom zatvoru. Bez takvog stava jednostavno je nemoguće kretati se putem prosvjetljenja.

Razvoj odricanja

Prvi korak na putu je potpuna promjena stava prema cikličnom postojanju. Istovremeno, najosnovniji problem je vezanost za naše tijelo i pogrešno vjerovanje u sebe. Ovdje je potrebno shvatiti da se naše tijelo stalno raspada, podložno je mnogim bolestima i da mu postoji vrlo kratko. Pažljivim proučavanjem našeg tijela možemo doći do zaključka da u njemu nema ničeg izuzetno vrijednog, te da ne zaslužuje da se vezuje za njega.

Zatim, morate stvoriti u sebi uvjerenje da svaka negativna akcija nužno vodi do negativnih posljedica. Negativno djelovanje tijela, govora i uma se akumulira i neminovno dovodi do negativnih rezultata. Nakon toga, učenik mora shvatiti da prelazak preko granica cikličkog postojanja znači ulazak na ispravan duhovni put. U ovoj fazi, učenik nalazi utočište u Budi, Darmi i Sangi.

Razvijanje prosvetljenog uma

Nakon toga, učenik razvija altruizam, koji je drugi od "tri glavna aspekta puta", prema Tsongkapinom učenju. Sve dosadašnje prakse su se prvenstveno bavile individualnom patnjom i vrlinama, ali za mahajanski pristup je važno razviti iskrenu želju za radom za dobrobit drugih. Ovo stanje uma brige za druge je izuzetno teško razviti jer smo bezbroj života činili suprotno.

Ideal Mahayane je bodhisattva, saosećajno biće koje teži prosvetljenju za dobrobit drugih.

Prema Tsongkapi, svako živo biće nanosi sebi veliku štetu smatrajući druga bića manje vrijednim i značajnim od njega. U tom smislu, neophodno je razviti bodhichittu u sebi.

Sedmoročna metoda

Primarna meditativna praksa za preorijentaciju uma je metoda sedmostrukog uzroka i posljedice. U suštini, ovo je poseban program obuke koji vam omogućava da postignete stanje uma u kojem učenik druge smatra važnijim i značajnijim od sebe. Ovaj program se sastoji od sljedećih tačaka:

1. razumijevanje da su sva živa bića nekada bila naše majke;
2. razumijevanje njihove ljubaznosti prema nama;
3. želja da im se uzvrati za njihovu dobrotu;
4. ljubav: želja za srećom za sva živa bića;
5. saosjećanje: želja da se sva živa bića oslobode patnje i uzroka patnje;
6. polaganje zakletve da će raditi na oslobađanju svih živih bića;
7. prosvijetljeni um: čvrsta odlučnost da se postigne prosvjetljenje za dobrobit svih živih bića.

Sve ove prakse su zasnovane na budističkom razumijevanju karme i teoriji ponovnog rođenja.

Meditacija o praznini

Treći glavni aspekt puta u Gelug sistemu je meditacija na prazninu, koja je jedna od dvije osnovne karakteristike uma buda. Druga karakteristika je saosećanje. Prema Tsongkapinim učenjima, učenje mudrosti trebalo bi da se odvija istovremeno sa kultivisanjem saosećajnog uma.

Onaj ko uspješno meditira o praznini, koja je apsolutna priroda svih pojava, shvata da ništa nije dobro ili loše samo po sebi. Samo proces mišljenja dodeljuje određene oznake pojavama.

Kada govore o praznini, budisti ne misle na "ništa", već samo misle na prazninu sebe. Upravo zato što modernim zapadnim jezicima nedostaje konceptualno razumijevanje praznine, ona se često pogrešno shvaća i tumači. S tim u vezi, važno je stalno zapamtiti sljedeću formulu: praznina = odsustvo sebe.

Samo konceptualno razumijevanje praznine nije dovoljno. Neophodno je naviknuti um na ovaj koncept, a upravo za to je potrebna meditacija.

Meditacija kao svjesnost uma

Napredak u treniranju uma je moguć jer se on može trenirati i postepeno se navikava na ono s čim se upoznaje. Obična bića se dave u negativnim stanjima uma jer su se njihovi umovi na to navikli tokom mnogih, mnogo ciklusa ponovnog rađanja.

U Tsongkapinom sistemu, um se postepeno upoznaje i navikava na činjenicu da su sve složene pojave stvorene uzrocima i uslovima; na činjenicu da sve uopšte ne postoji kako mi to zamišljamo. Percepcija praznine u ovom sistemu javlja se na nivou direktnog poimanja stvarnosti. Ova spoznaja praznine, međutim, nije krajnji cilj.

Krajnji cilj je dostizanje Buddhanessa, u kojem se istovremeno može shvatiti praznina svih pojava i njihova manifestacija. Krajnji cilj je postizanje Buda prirode, koja je najviše jedinstvo saosećanja i mudrosti.