Gelugpa este un tip de religie. Budismul Mahayana. Date importante ale școlii

Budismul tibetan aparține uneia dintre ramurile budismului Mahayana. În secolele V - VII, budismul, care s-a răspândit anterior de-a lungul rutelor comerciale prin Cașmir și Turkestan, adică. ocolind Tibetul, a început să pătrundă în teritoriile locuite de triburile tibetane războinice de atunci. Budismul s-a adaptat mentalității tibetane, interacționând cu religiile locale, în principal cu învățăturile Bon. Învățăturile Vajrayana sau Tantrismul budist au devenit cele mai populare. Aproximativ în secolul al V-lea d.Hr., budismul a apărut în Tibet, apoi s-a răspândit în nordul Chinei, iar în secolele XVI-XVII a pătruns în Mongolia, Siberia, Tuva și Kalmykia.

Sursele istorice ale budismului tibetan sunt disponibile începând cu domnia lui Songtsen Gampo (6 20–650 î.Hr.) în Tibet, care, din motive politice, a adoptat budismul ca religie de stat.

Şcoala Nyingma

În secolul al VIII-lea d.Hr. Regele Trisong Detsen i-a invitat pe oamenii de știință indieni Vimalamitra și Shantarakshita, iar apoi pe marele profesor Padmasambhava (Guru Rinpoche), în Țara zăpezilor. În această perioadă au apărut primele mănăstiri și mari instituții de învățământ, iar o școală a început să prindă contur Nyingma „Vechea tradiție”, cea mai veche dintre cele 4 școli principale ale budismului tibetan. Cu toate acestea, acest prim val de budism din Tibet a fost destinat să dispară aproape complet în timpul domniei regelui Langdarma, care a încercat să distrugă tot ceea ce era asociat cu învățăturile lui Buddha. Din fericire, Padmasambhava și soția sa iluminată Yeshe Tsogyal au reușit să ascundă multe texte sacre în diverse locuri inaccesibile din Tibet, lăsând și predicții despre cine ar trebui să le descopere și când.

Tradiția Nyingma este reprezentată de trei filiații: filiația principală, filiația de transmitere orală Dzogchen și filiația de comori. Cea mai semnificativă dintre ele este descendența Dzogchen. Șase mănăstiri situate în trei regiuni diferite ale Tibetului poartă această tradiție. Acestea sunt Dorje Drak și Mindrol Ling în Tibetul de Sus, Dzogchen și Sechen în Tibetul Central și Katok și Palyul în Tibetul de Jos. Dzogchen. În prezent, datorită eforturilor conducătorului principal al școlii Nyingma, Sfinția Sa Penor Rinpoche, mii de organizații Nyingma au apărut în întreaga lume, cu milioane de adepți care practică Dzogchen. Dzogchen înseamnă literal „marea perfecțiune”. Dacă tantrismul urmează calea transformării energiilor mentale și subtile pentru a scăpa de roata renașterilor nesfârșite, pe baza ideii că fiecare persoană are natura unui Buddha, atunci Dzogchen susține că suntem deja perfecți. Baza ideologică a lui Dzogchen se află în doctrina stării primordiale a ființei, care este perfectă în sine, adică natura umană este perfectă. Sarcina profesorului este de a introduce elevul în această stare primordială, care se caracterizează prin non-dualitate, adică nediferențierea între „eu” și lume.

Școala Kagyu

Aproape trei sute de ani mai târziu, cu traducătorul Marpa, a venit în Tibet o învățătură care a stat la baza unei alte școli - Kagyu sau „Transmiterea Învățăturilor (a lui Buddha).” Marpa a mers din Tibet în India de trei ori, traversând trecătorile înzăpezite ale Himalaya pentru a studia și practica învățăturile tantrice secrete și apoi le transmite compatrioților săi. Începând cu secolul al XII-lea, una dintre principalele sub-școli supraviețuitoare ale acestei școli este condusă de Gyalwa Karmapa, primul Lama din istoria budismului, care acceptă în mod conștient renașterile în beneficiul ființelor. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Karmapa lasă instrucțiuni, scrise sau orale, celor mai apropiați discipoli ai săi cu privire la când și unde să caute următoarea sa întrupare. Lamasi iluminați păstrează și transmit studenților lor învățăturile și experiențele de iluminare. Prin urmare, această școală este o tradiție orală, o transmitere directă a învățăturilor Mahamudra de la profesor la elev. Învățăturile Kagyu au fost transmise în acest mod continuu până astăzi.

Şcoala Sakya

Cam în aceeași perioadă cu Karma Kagyu, a fost creată o școală Sakya, care a dat lumii mulți mari oameni de știință, maeștri ai filozofiei budiste și ai teoriei cunoașterii. Numele provine din zonă Pământ gri (luminos).. Tradiția Sakya este asociată cu familia Khon. Khon Lui Wangpo Sungwa a fost un discipol al lui Guru Rinpoche în secolul al VIII-lea. Pentru următoarele treisprezece generații, Dharma s-a răspândit prin clanul Khon. În 1073, Khon Konchok Gyalpo a construit Mănăstirea Sakya și a fondat tradiția Sakya în Tibet.

Şcoala Gelug

A patra școală de budism tibetan - Gelug „Tradiția virtuții” sau școala „șapcă galbenă”, numită așa datorită culorii călugăriei călugărilor. Fondată în secolele XIV-XV. Gyalwa Tsongkhapa (1357-1419), care este venerat ca întruchiparea bodhisattva Manjushri, personificând înțelepciunea și omnisciența. Tsongkhapa a creat o lucrare în mai multe volume care integrează multe învățături și care conține manualul „Etapele căii” (tibetan „Lam-rim”), care. este încă studiat în detaliu și cu atenție atât de călugări, cât și de laici. Gelug a dezvoltat un program educațional extins pe mai mulți ani și un sistem de grade academice pentru profesori. Discipolul lui Tsongkhapa, Gyalwa Gedun Drukpa, a devenit prima dintre cele paisprezece renașteri ale lui Dalai Lama. Potrivit tradiției, Dalai Lama, care este liderul spiritual al Tibetului, a fost întotdeauna un reprezentant al acestei școli și este, de asemenea, considerat o emanație a lui Avalokiteshvara - Bodhisattva Compasiunii. Al paisprezecelea Dalai Lama, Tenzin Gyatso, a primit Premiul Nobel în 1989, ca recunoaștere a eforturilor sale eroice ca făcător de pace de a atenua suferința poporului tibetan sub guvernul chinez genocid. Toți datsansi existenți în Buriatia, Kalmykia și Tyva aparțin școlii Gelug.

Învățăturile tuturor acestor școli duc la același rezultat, starea de iluminare. Dar metodele sunt oarecum diferite: sunt destinate unor persoane diferite. De obicei se spune că școala Nyingma se concentrează pe metode care transformă, în primul rând, furia și mândria, deoarece această școală este practicată de oameni care au cele mai puternice sentimente. În primul rând, cei care sunt cei mai dependenți de dorințe și afecțiune vin la școala Karma Kagyu. În școala Gelugpa, ignoranța este transformată, iar în școala Sakya, o proporție aproximativ egală din aceste sentimente interferente este transformată.

Mișcarea la Roma. „Non-sectar”

Aceasta este o mișcare eclectică care a apărut în secolul al XIX-lea în Tibetul de Vest, unde la acea vreme studiul și unificarea tuturor școlilor budismului tibetan a fost încurajat de figuri celebre ale vremii ca: Jamyang Khyentse Wangpo, Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, Chogyur Dechen Lingpa și Ju Mipham Gyatso. Rime unește școlile Nyingma, Sakya și Kagyu în scopuri educaționale și misionare. Principala caracteristică a mișcării de la Roma a fost apariția unei noi literaturi. A constat în principal dintr-o colecție a celor mai semnificative lucrări ale școlilor mari și mici ale budismului tibetan, împărtășind o bază doctrinară comună. Adepții oricăreia dintre școli pot vizita bibliotecile celorlalte două și își pot stăpâni practicile.

BON predare

Există trei tipuri diferite de tradiție Bon. Acesta este bătrânul Bon - în întregime șamanic; Yundrung (sau Eternul) Bon și cel nou sau reformat care a apărut ca răspuns la competiția din alte școli budiste.

Urmaritori Eternul Bon Yudrung pretind că reprezintă civilizația pre-budistă a Tibetului. Cel puțin o parte din această tradiție religioasă nu își are originea în Tibet, ci a fost adusă în Tibet central înainte de secolul al VII-lea din țara independentă de atunci Zhang-zhung la vestul Tibetului și acolo din zonele mai îndepărtate ale Tadjikului sau Iranului. vorbind Asia Centrală la nord.-vest.

Această formă de Bon este cunoscută sub denumirea de Yungdrung Bon, „Învățătura eternă”, termen al cărui echivalent în sanscrită ar fi „Svastika-dharma”, unde svastica sau crucea solară este simbolul eternului și indestructibilului, corespunzând aproape în toate privințele. la termenul budist „vajra” sau diamant. Pe lângă textele rituale referitoare la practica șamanică și animistă, această tradiție străveche posedă un număr mare de texte care pretind și originea pre-budistă, referitoare la învățăturile superioare ale Sutra, Tantra și Dzogchen. Lamasii Bonpo, în loc să se îndrepte către prințul din nordul Indiei Siddhartha Gautama ca Buddha al lor și sursa celor mai înalte învățături despre Sutra, Tantra și Dzogchen, se îndreaptă către un alt prinț care a trăit în vremuri mai vechi, Sherab Miwoche, originar din Olmo Lungring în îndepărtat Asia Centrală, ca Buddha și sursa învățăturilor lor. În consecință, acestuia din urmă i s-a dat titlul Tonpa sau Învățător, literalmente „cel care dezvăluie [secretele]”. Tradiția Bonpo îi atribuie lui Tonpa Shenrab o întâlnire cu adevărat incredibilă, susținând că el a înflorit cu aproximativ optsprezece mii de ani în urmă.

Se crede că, începând cu domnia celui de-al doilea rege al Tibetului, Mitri Tsangpo, unele texte Bonpo, în special Părintele Tantre, au fost aduse din Zhang Zhung în Tibetul Central și traduse în tibetană.

Bonpos au suferit două cicluri succesive de persecuție, primul în timpul domniei celui de-al optulea rege al Tibetului, Drigum Tsangpo, iar apoi al doilea în timpul domniei marelui rege budist al Tibetului, Trisong Detsan, în secolul al VIII-lea d.Hr. Potrivit tradiției, în ambele cazuri, înțelepții Bonpo persecutați și-au ascuns cărțile în diferite locuri din Tibet și zonele învecinate, cum ar fi Bhutan. Aceste cache-uri au început să fie redescoperite începând cu secolul al X-lea. Prin urmare, ele sunt cunoscute ca texte nou descoperite sau „comori ascunse” (terma).

Alte texte nu au fost niciodată ascunse, ci au rămas în circulație și au fost transmise în linie neîntreruptă din secolul al VIII-lea încoace. Aceste texte sunt cunoscute ca snyan-rgyud, literal „tradiție orală”, chiar dacă au existat ca texte scrise dintr-o perioadă timpurie. Această varietate de Old Bon a înflorit în Tibetul de Vest și Central până în prezent. Ideea că multe dintre învățături își au originea în partea de vest a platoului tibetan mai degrabă decât în ​​subcontinentul indian și că aceasta a precedat vremea lui Buddha istoric, pare aproape incredibilă celor obișnuiți cu povestea general acceptată a pătrunderii budismului. în Tibet în secolul al VII-lea.

Al doilea tip de tradiție Bon este şamanistul Bon. Termenul tibetan bon provine probabil de la verbul antic „bond-pa”, care înseamnă „a chema pe zei”. În acest caz, Bon înseamnă cultura nativă pre-budistă șamanistă și animistă a Tibetului, o cultură care avea multe în comun cu alte culturi tribale șamaniste din Asia Centrală și Siberia. Deși aceste culturi includeau diferite tipuri de practici și credințe religioase, în centrul lor a existat întotdeauna un practicant cunoscut sub numele de șaman. Activitatea șamanului s-a caracterizat prin intrarea într-o stare alterată de conștiință prin cântatul ritmic, bătaia unei tobe, dansul și așa mai departe.

Funcția socială principală a unui astfel de practicant era vindecarea. O formă tradițională de șamanism din Asia Centrală, inclusiv posesia spiritelor, este practicată pe scară largă în Tibet astăzi, atât printre populațiile budiste, cât și printre populațiile Bon, precum și printre refugiații tibetani care trăiesc în Ladakh, Nepal și Bhutan.

De fapt, conform tradiției Bonpo, unele dintre aceste practici, cum ar fi invocarea zeilor și ritualuri pentru a exorciza spiritele rele, au fost predate de însuși Tonpa Sherab în vremuri preistorice în timpul scurtei sale șederi în Kongpo, în sud-estul Tibetului.

Aceste varietăți șamanice de practici sunt astăzi cunoscute sub numele de „Căile cauzale ale Bon”. Învățăturile și practicile conținute în Căile cauzale sunt considerate dualiste în concepțiile lor filozofice. Adică, zeii reprezentând forțele luminii și ordinii, numiți Ye, și demonii, reprezentând forțele întunericului și haosului, numiți Ngam, au o existență independentă, iar practicantul este angajat în principal în îndeplinirea ritualurilor care apelează la pozitiv. energiile zeilor și previn influențele negative ale demonilor și spiritelor rele.

Totuși, la fel ca budismul în general, Yungdrung Bon respinge complet practica sacrificiilor de sânge, deoarece originea acestor practici este atribuită demonilor canibali Shinpo, și nu Tonpa Shenrab. Astfel, lamasii Bonpo nu sunt dispuși să identifice nici măcar Căile cauzale ale lui Bon cu șamanismul Jangkris sau cu șamanii care încă există în munții Nepalului până în prezent.

Bon nou a apărut în secolul al XIV-lea și continuă până în zilele noastre. S-a bazat pe descoperirea sistemului Therma. În general, acest sistem este destul de similar cu Nyingmapa, iar Guru Rinpoche (Padmasambhava) este, de asemenea, considerat o persoană semnificativă în el. De fapt, unii tertoni (cei care descoperă termas), precum Dorje Lingpa, au descoperit atât Nyingmapa, cât și termasul Bonpo. New Bon înflorește în principal în Tibetul de Est.

La fel ca Nyingmapa printre budiștii tibetani, tradiția Bonpo conține ca cea mai înaltă învățătură a sa un sistem de gândire cunoscut sub numele de Dzogchen, „Marea Perfecțiune”. Aceste învățături dezvăluie prin experiență directă Starea Primordială a omului, cu alte cuvinte, natura esențială înnăscută a lui Buddha sau Boddhichitta, care este dincolo de limitările de timp, condiționări și conceptuale. Această stare naturală este descrisă în termenii purității sale esențiale curate și a perfecțiunii sale spontane în manifestare. Ambele școli ale budismului Nyingma și Bonpo susțin că tradițiile lor Dzogchen au fost aduse în centrul Tibetului în secolul al VIII-lea: tradiția Nyingmapa a fost de la Mahasiddha Srisimha, care a trăit în nordul Indiei, iar tradiția Bonpo a fost derivată din linia Mahasiddhas care a locuit în vecinătatea muntelui Kailash și a țarii lacurilor Zhangzhung, la vest și la nord de Tibet. Astfel, există în mod evident două linii diferite de transmitere a acestor învățături istorice autentice.

Bonul modern conține un sistem monahal foarte asemănător cu cel al budiștilor, precum și o filozofie Madhyamika care este complet comparabilă cu alte școli ale budismului tibetan. Potrivit lamașilor Bonpo înșiși, principala diferență dintre școlile lui Bon și budism este mai degrabă o diferență nu în predare și doctrine, ci în liniile de transmisie, deoarece Bonpo îl consideră fondatorul Tonpa Sherab, iar budiștii îl consideră pe Shakyamuni. De fapt, ambii acești indivizi remarcabili sunt manifestări ale iluminării lui Buddha în lumea noastră, o perspectivă cunoscută din punct de vedere tehnic ca Nirmanakaya. Sfinția Sa Dalai Lama a recunoscut Bon ca fiind a cincea școală a budismului tibetan, alături de Nyingma, Sakya, Kagyu și Gelug și a oferit un loc pentru reprezentanții Bon în Consiliul Afacerilor Religioase de la Dharmasala.

ȘCOALA DE GELUG (dGe Lugs) (Virtuoasă)

Apariția școlii

Această școală a fost fondată de celebrul savant Tsongkhapa Lobzang Tragpa (Tsong Kha Blo bZang Grags Pa, 1357-1419). El a construit Mănăstirea Gaden (dGa" lDan) în 1410 și la început școala a fost cunoscută sub numele de Gadenpa, iar apoi a devenit cunoscută sub numele de Gelugpa.

Mănăstirea Kubum (sKu "Bum)

Mănăstirea este situată în provincia Amdo din estul Tibetului, locul de naștere al lui Tsongkhapa. A fost construită cu sfatul și binecuvântarea celui de-al treilea Dalai Lama, Sonam Gyamtso (bSod Nams rGya mTsho, 1543-1588) și găzduiește 3.700 de călugări. Are trei compartimente. Unul dintre departamente este medical, iar celelalte două sunt pentru studiul și practica sutrei și tantrei.

Mănăstirea Trashi Gomang (bKra Shis sGo Mang)

Această mănăstire a fost construită în 1710 de Jamyang Zhedpa Ngangwang Tsondru („Jam dByangs bZhag Pa Ngag Bang brTson” Grus, 1648-1721), un discipol al celui de-al cincilea Dalai Lama. Este situat în provincia Amdo din estul Tibetului și găzduiește 3.700 de călugări. Mulți mari savanți au venit de la această mănăstire, precum Gong Thang Tenpai Dronme (Gong Thang bsTan Pa"i sGron Me). Mănăstirea are patru departamente: unul pentru sutra, două pentru tantra și unul pentru medicină.

Mănăstirea Gon Lung

Această mănăstire a fost construită de Don Yod Chos Kyi rGya mTsho în provincia Amdo, estul Tibetului, în 1592. Din această mănăstire, marile întrupări Chang sKya și Thu bKvan au răspândit învățăturile Gelug în Mongolia și părți ale Chinei. În această mănăstire, multe texte budiste au fost traduse din tibetană în mongolă și chineză.

Mănăstirea Riwo Gegyuling (Ri Bo dGe rGyas Gling sau Ta Khu Ral)

Această mănăstire era situată în Hal He, Mongolia exterioară, și a fost fondată de primul Jetsun Dampa, Lobzang Tenpai Gyaltsen (rJe bTsun Dam Ra, Blo bZang bs Tan Ra"i rGyal mTshan, 1635-1723), care a fost întruparea lui Taranatha. Jetsun Dampa a fost cel mai înalt lama din Mongolia și deținea un nivel comparabil ca grad cu Dalai Lama din Tibet. Această mănăstire era reședința lui. Avea 27.000 de călugări și unsprezece ramuri.

În plus, în Mongolia au existat și sute de mănăstiri mari și mici Gelug, până la sosirea comuniștilor. Mai putem adăuga că înainte de 1949 existau câteva mănăstiri Gelug în China.

Doctrina Gelug

Practic, Gelugpa aderă la tradiția filozofică Madhyamaka Prasangika și aplică în principal metoda de practică predată de Atisha în sistemul Kadampa. Învățăturile lor tantrice aparțin noilor traduceri ale tantrelor - acestea sunt: ​​Kriyayoga Tantra, Charyayoga Tantra, Yoga Tantra și Anuttarayoga Tantra. Metoda școlii Kadamp poate fi rezumată în următorul pasaj:

Acceptați toate doctrinele (ale lui Buddha) ca instrucțiuni, înțelegând că toate aceste instrucțiuni sunt calea principală (sau o parte a căii) care conduce la atingerea Buddhismului și practicați cele trei etape ale căii (cel mai înalt, mijlociu și inferior) conform la abilitate.

Gelugpa subliniază învățăturile originii dependente ca dovadă că toate lucrurile sunt goale și lipsite de conceptualizare. Conform doctrinei originii dependente, toate fenomenele nu au natură intrinsecă și apar din cauze și condiții dependente. Astfel, fenomenele sunt goale în sensul că sunt lipsite de propria natură și nu funcționează independent unele de altele.

Gelugpa practică atât sutra, cât și tantra conform metodei „Pașii Căii”, care sunt metode graduale, începând cu Practicile Preliminare și terminând cu Perfecțiunea Înțelepciunii Transcendentale. În practicile lor tantrice, ei folosesc două etape (Rim gNyis): Dezvoltare (bsKyed Rim) și Perfecțiune (rDzogs Rim). Prin utilizarea acestor metode, ei realizează goliciunea, prin beatitudinea care apare spontan și realizează Budeitatea complet perfectă.

Școala Gelug pune un accent deosebit pe studiul profund și intensiv al tratatelor budiste. Pentru a studia sutrele, se folosesc în principal următoarele texte:

• Texte Nyaya (logice) ale lui Dignaga și Dharmakirti,
• Prajnaparamita Maithrinatha sau Asanga,
• Textele lui Madhyamaka Nagarjuna sau Chandrakirti,
• Abhidharma Vasubandhu și Asanga și
• text de Vinaya Gunaprabha.

Pe lângă textele originale, sunt studiate multe comentarii ale savanților indieni și tibetani. De exemplu, numai în Mănăstirea Drepung, fiecare Tratsang (ramură) are Yigcha (comentarii de text) diferite, scrise de savanții Gelug în aceleași Tratsangs. Studiul textelor originale a avut loc pe baza acestor comentarii. Urmează tantrele care au fost studiate în mod obișnuit: Guhyasamaja, Chakrasamvara, Vajrabhairava, Hevajra, Kalachakra și Vajrayogini.

Următoarele citate din lucrările lui Tsongkhapa indică punctele principale ale învățăturilor Gelug. În Drangs Nges Legs bShad sNying Po el a spus:

Afirmând inevitabilitatea apariției dependente a samsarei și a nirvanei,

Distrugeți toate caracteristicile-conceptualizări; Datorită învățăturilor lui Chandrakirti asemănătoare lunii, Când mintea ca grădina lui Kumuda și ochii sunt deschise, Văzând calea arătată de Buddhapalita, Cine (atunci) nu va adera la filozofia excelentă a lui Nagarjuna ca suprem?

În Lamtso Namsum (Lam gTso rNam gSum - Trei aspecte principale ale căii), el a spus:

Dacă nu ai înțelepciunea de a înțelege natura (starea adevărată), Chiar dacă ai experiența aversiunii față de samsara și ai generat Bodhichitta, nu vei putea tăia rădăcina samsarei; Deci, încercați să înțelegeți apariția dependentă (pratityasamutpada). Cine nu vede că funcționarea cauzei și efectului, în tot ceea ce există în samsara și nirvana, este inevitabil și (cine) distruge toate conceptualizările, intră pe calea „Plăcut lui Buddha”. În timp ce vedeți două - Fenomene, inevitabilitatea apariției interdependente și vidul, non-afirmarea (a existenței sale), ca separate (unul de celălalt), încă nu ați înțeles punctul de vedere al lui Buddha. Când la un moment dat, fără nicio îndoială, Înțelegi că apariția dependentă este inevitabil, Aceasta va distruge orice agățare de obiecte conceptuale; Apoi analiza Darshana (privirea) va fi finalizată.

Gelug, Gelugpa, Geluk (Tib. dge lugs, învățătură, sau lege, virtuți) - școală budistă tibetană fondată de Tsongkhapa la începutul secolului al XV-lea. S-a format în sânul unei alte școli (Kadam), dar și-a eclipsat rapid strămoșul.

Fundamentul filozofic și teoretic al școlii a fost predarea indianului Madhyamaka de-a lungul liniei de succesiune de la Nagarjuna la Chandrakirti (numit prasanga, sau metoda de reducere a argumentelor oponenților la absurd). Gelugpa subliniază importanța profesorului, lama, care este declarat „a patra bijuterie” a budismului (după Buddha, Dharma și Sangha), iar credincioșii și discipolii îi fac un jurământ de închinare spirituală. Spre deosebire de alte școli tibetane, Gelugpa avea o regulă strictă pentru călugări, care includea jurămintele de celibat și alcoolul fără consum, care erau atât de necaracteristici pentru tibetani.

Tsongkhapa a cerut, de asemenea, să se abțină de la consumul de carne, dar această regulă nu a prins rădăcini. În plus, Gelugpa a stabilit un sistem de învățământ solicitant, îmbunătățind calificările academice ale călugărilor prin concursuri, precum și un cult al livreștii și al erudiției. Linia ezoterică din Gelugpa este cunoscută sub numele de Gaden Kagyu.

Principala mănăstire a școlii, fondată în 1409, este Ganden, al cărui stareț este în același timp șeful întregului Gelugpa tibeto-mongol și poartă titlul de „Victor” (Tib. Gyalwa, Skt. Jina), precum Buddha, și este considerată, de asemenea, întruchiparea vie a Bodhisattva al compasiunii Avalokiteshvara (Tib. Chenrezig).

La mijlocul secolului al XVI-lea. conducătorii școlii au reușit să obțină sprijinul hanilor mongoli, să stabilească supremația Gelugpa în Tibet și apoi să-și răspândească influența asupra tuturor popoarelor mongole și din Asia Centrală. Șeful școlii a fost declarat Dalai Lama (Ocean-Teacher, Vajra Holder).

În prezent, a 14-a încarnare, a 14-a Dalai Lama Tenzin Gyatso conduce școala din exil în India, unde călugării, guvernul și parlamentul Tibetului au fugit de chinezi în 1959.

Date importante ale școlii

• 1397 Tsongkhapa a ajuns la Mănăstirea Reting
• 1408 Stabilește sărbătoarea de Anul Nou Monlam
• 1391-1475 Gendun Druppa, discipolul lui Tsongkhapa, recunoscut retrospectiv ca primul Dalai Lama
• 1408 Împăratul Yung-Lo îl invită pe Tsongkhapa în China; student trimis
• 1409-1447 Întemeierea principalelor mănăstiri din Geluk
• 1409 Ganden
• 1416 Drepung
• 1419 Sera
• 1437 Chamdo în Kham
• 1447 Tashilhunpo în Tsang
• Până în secolul al XV-lea, școlile se luptă între ele; conflicte politice.
• C. XV - N.XVI Secolele II - IV Dalai Lama
• Gendun Gyatso
• Sonam Gyatso
• Nepotul cel mare al lui Altan Khan
• 1578 Sonam Gyatso, al treilea Dalai Lama, primește titlul de Dalai Lama de la liderul mongol Altan Khan.
• 1617 S-a născut al cincilea Dalai Lama, Ngawang Losang Gyatso
• 1617-1682 Al cincilea Dalai Lama, Ngawang Losang Gyatso
• 1641 Regele Tsang este învins de mongoli; Controlul politic în Tibet a fost transferat celui de-al cincilea Dalai Lama.
• 1642-1659 Consolidarea teocrației tibetane sub conducerea lui Geluk
• 1876-1920 Al treisprezecelea Dalai Lama
• 1934 S-a născut al paisprezecelea Dalai Lama (înscăunat în 1940)

Salutări, dragi cititori.

Conversația noastră de astăzi va fi dedicată uneia dintre ramurile budismului - Mahayana sau „Marele Vehicul”, așa cum îl numesc adepții săi. Astăzi reprezintă principala formă a acestei religii în Asia de Nord și Orientul Îndepărtat, inclusiv China, Coreea, Japonia, Mongolia și Tibet.

Adepții Mahayana au văzut în mod tradițional învățătura lor ca o revelație completă a naturii și a învățăturilor lui Buddha. , tradiția anterioară, ei îl caracterizează drept Vehiculul Mic (Hinayana). Ceea ce distinge Marele Vehicul de școlile budiste timpurii relativ conservatoare este gama sa largă de practici, conceptul său mitologic despre Buddha și preocupările sale filozofice variate.

Budismul tibetan Mahayana (Geluk) este poate cea mai faimoasă ramură a acestei religii astăzi.

Origine și dezvoltare

Este dificil de spus exact când și unde a apărut Mahayana în India, dar originile sale pot fi urmărite încă din secolul al II-lea. î.Hr. si secolul I. ANUNȚ Creșterea timpurie a acestei mișcări a fost facilitată de filozoful Nagarjuna, care a fondat școala Madhyamika. Scrierile sale conțin cele mai convingătoare formulări timpurii ale Mahayana.

Școala Madhyamika a fost împărțită în secte și până în secolul al V-lea. ANUNȚ răspândit în China prin eforturile misionarului Kumarajiva, care a tradus opera lui Nagarjuna. Ulterior, în 200 de ani, Mahayana a devenit principala școală budistă din Asia de Est. Influența sa s-a extins în Sri Lanka, Indonezia și alte țări din Asia de Sud-Est. Dar deja din secolul al XI-lea. în această regiune a început să fie înlocuită de Theravada, islam și hinduism.

Mahayana a atins cea mai mare înflorire în Tibet. Forma sa indiană a pătruns în Himalaya în jurul secolului al VII-lea. Budismul tibetan modern combină 4 școli principale:

1. . Cea mai veche tradiție, apărută în jurul secolului al VIII-lea.
2. . Această școală a apărut la 300 de ani după Nyingmapa.
3. Sakyapa. Originea datează din secolul al XI-lea, când budismul tibetan nu numai că a deținut o poziție puternică, dar a devenit și mai politizat.
4. Gelug. Această școală a apărut în secolul al XV-lea. ca formă mai pură de religie, iar până în secolul al XVII-lea. a devenit secta dominantă.

Adepții diferitelor școli se pot distinge prin coșurile în formă de semilună pe care le poartă în timpul ceremoniilor. Deci, printre membrii școlii Kagyupa sunt albi, iar printre Nyingma sunt roșii. Adepții gelug au galbeni.

Doctrină

Principiile de bază ale Mahayana includ posibilitatea eliberării universale a tuturor ființelor de dukkha și existența unor Buddha și bodhisattva care întruchipează natura Buddha.

Adepții Theravada îl considerau un om care atinsese o iluminare extraordinară. În Mahayana reprezintă manifestarea unei ființe divine. Acest punct de vedere a fost formulat ca doctrina naturii triple (trikaya) a lui Buddha. Deci are 3 corpuri:

• Nirmanakaya. Un corp material care apare în lumea tranzitorie a morții și renașterii pentru a conduce ființele simțitoare la iluminare.
• Dharmakaya. Suma calităților spirituale care fac din el un Buddha.
• Sambhogakaya. Corpul fericirii sau al plăcerii comune este forma divină revelată în timpul contemplației.

Mahayana stabilește un număr infinit de Buddha care apar în nenumărate lumi. Ei sunt însoțiți de bodhisattva care își amână tranziția finală la nirvana. În schimb, ei îi ajută pe alții să atingă iluminarea.

În practica lor, adepții Mahayana sunt ghidați de 6 paramitas:

1. Perfecțiunea generozității. Este o dorință sinceră de a beneficia de ceilalți fără a aștepta o recompensă sau recunoaștere.
2. Perfecțiunea moralității. Acest lucru nu implică o supunere neîndoielnică a unei liste de reguli. Poruncile doar ajută o persoană să-și găsească echilibrul. Morala pentru un budist este compasiune altruistă.
3. Perfecțiunea răbdării. Începe prin a recunoaște cele patru adevăruri nobile, precum și adevărurile dificile despre noi înșine și natura iluzorie a existenței.
4. Perfecțiunea energiei. Pentru a obține iluminarea, trebuie să facem eforturi curajoase, eroice.
5. Perfecțiunea meditației. Concentrarea te ajută să obții claritatea minții și să privești în tine.
6. Perfecțiunea înțelepciunii. Pentru un budist, aceasta este realizarea directă și intimă a vidului (shunya).

Organizare

În Mahayana, conceptul de comunitate monahală () este destul de extins și are mai puține restricții în comparație cu budismul timpuriu. Idealul este considerat a fi calea de a lupta pentru iluminare. Atât mirenii, cât și călugării îl pot urma. Aceștia din urmă urmează regulile unuia dintre Vinayas (rețete pentru viața monahală) în Tipitaka, canonul sacru al Theravada.

Deși călugării se abțin în general de la bani și sex, unele organizații, precum secta Pământului Pur din Japonia, permit căsătoria.

Mirenii nehirotoniți sunt oameni care respectă jurămintele bodhisattva și nu devin călugări. Unii conduc gospodării obișnuite, alții se alătură comunităților religioase cu propriile lor jurăminte specifice sau inițiere tantrică.

scoli

Mahayana este cea mai mare tradiție budistă de astăzi, depășind cu mult Theravada și Vajrayana în numărul de adepți. Combină următoarele domenii:

• Chan;
• Zen;
• Pământ Pur;
• Nichiren.

De asemenea, include tradițiile Tiantai, Tendai, Shingon și budismul tibetan (lamaism), cunoscut pentru învățăturile sale ezoterice.

Mahayana a avut întotdeauna mulți adepți de-a lungul secolelor. Acest lucru se datorează faptului că oferă mai multă speranță de iluminare pentru credincios decât Theravada, de exemplu:

În Japonia, budismul din Pământul Pur s-a răspândit pe scară largă în rândul oamenilor și a contribuit periodic la nașterea mișcărilor vechi de milenii. O altă sectă din această țară, Nichiren, s-a concentrat și ea pe oamenii obișnuiți, iar mulți laici i s-au alăturat. Adepții Pământului Pur din China au fost asociați cu societățile secrete și cu revoltele țărănești.

Lider spiritual

Dalai Lama este considerat ambasadorul budismului în întreaga lume. Aceasta este cea mai înaltă figură din ramura tibetană a religiei, o figură iconică care reprezintă o compasiune fără margini. Rolul său întruchipează multe straturi care pot fi înțelese din punct de vedere psihologic, fizic, mitologic, istoric, cultural, doctrinar și spiritual.

Fiecare Dalai Lama este considerat a fi reîncarnarea celui precedent. Asta nu înseamnă că sufletul unuia a trecut de la un trup la altul de-a lungul secolelor. Budiștii, inclusiv tibetanii, înțeleg că individul nu are un „eu” sau un suflet de transmigrat.

Mai degrabă, marea compasiune și jurămintele devotate ale fiecărui Dalai Lama sunt cele care fac ca următorul să se nască. Noul profesor nu este aceeași persoană cu precedentul, dar nici el nu este diferit.

Actual, Tenzin Gyatso, al 14-lea. S-a născut în 1935, la 2 ani după moartea celui de-al 13-lea maestru spiritual. Când avea 3 ani, a fost găsit prin semne și viziuni de către călugări în vârstă dintr-o familie de fermieri din nord-estul Tibetului. A fost declarat al 14-lea Dalai Lama și și-a început pregătirea monahală la vârsta de 6 ani.

De-a lungul vieții, a trebuit să îndure multe încercări asociate cu exilul și relațiile dificile cu China. Astăzi, al 14-lea Dalai Lama nu este doar un difuzor al ideilor Gelug, ci și un apărător al poporului tibetan, autor de cărți, erou al publicațiilor și al filmelor și laureat al Premiului Nobel.

Se trezește în fiecare zi la 3:30 am pentru a medita, a recita mantre, a face prosternare și a studia texte. El își petrece viața în studiul exigent al filozofiei și metafizicii budiste și stăpânind misticismul ezoteric al lamaismului.

Concluzie

Aici încheiem astăzi și ne luăm rămas bun de la voi, dragi cititori. Nu uitați să vă împărtășiți noile cunoștințe pe rețelele de socializare și să vă abonați la blogul nostru pentru a primi noi articole interesante prin e-mail.

ISTORIA LINIILOR

Școala Gelug a budismului tibetan a fost fondată de Tsongkhapa Losang Drakpa (1357-1419), care este fără îndoială una dintre cele mai mari figuri din istoria religioasă a Tibetului. Un eminent savant, practicant și filosof, el a scris o serie de lucrări celebre care se disting prin precizia lor excepțională a prezentării, abordarea integrată a sutrei și tantrei și explorarea în profunzime a tehnicilor de lucru cu mintea. De asemenea, a intrat în istorie ca unul dintre cei mai mari reformatori religioși ai timpului său, dedicându-și întreaga viață renașterii budismului tibetan și păstrând puritatea învățăturilor lui Buddha.

Se poate considera că școala Gelug și-a început existența în 1410 odată cu finalizarea Mănăstirii Ganden. Această mănăstire trebuia să devină centrul unei noi școli budiste în care călugărilor li se cerea să respecte cu strictețe anumite reguli de conduită (Vinaya), să-și ascuți intelectul în diverse dezbateri filozofice și să efectueze practici tantrice înalte. Această nouă școală a fost numită inițial Gandenpa, după mănăstire, dar mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Gelug sau Sistemul Virtuții.

Viața lui Tsongkhapa

Tsongkhapa s-a născut în valea muntoasă cu același nume din provincia Amdo, situată în estul Tibetului. Potrivit surselor biografice tradiționale, nașterea sa este considerată a fi punctul culminant al unui proces de dezvoltare spirituală care a început în timpul vieții sale anterioare în timpul lui Shakyamuni Buddha. Apoi, pe când era încă băiețel, i-a făcut o ofrandă de mărgele de cristal lui Buddha, care, la rândul său, i-a dat o scoică de mare, spunând, în prezența lui Ananda, că în viața viitoare acest băiețel se va naște în Tibet, creați o mănăstire mare și deveniți una dintre cele mai influente figuri religioase, răspândind învățăturile Dharmei în „Țara Zăpezilor”. De asemenea, Buddha a prezis că în viața sa viitoare va primi numele Sumatikirti (echivalentul sanscrit al lui Losang Drakpa).

O altă predicție este asociată cu Padmasabhava, despre care se crede că a prezis nașterea unui mare lama pe nume Losang Drakpa. El a prezis că Losang Drakpa se va naște în partea de est a Tibetului, lângă China, va fi o emanație a unui bodhisattva și va atinge Iluminarea completă.

În 1357 aceste predicții au început să se adeverească. Nașterea lui Tsongkhapa a fost însoțită de diferite semne de bun augur. Mama lui Tsongkhapa, chiar înainte de nașterea lui, a avut un vis. În acest vis, ea a fost înconjurată de multe alte femei într-o grădină frumoasă de flori. Din partea de est a grădinii a apărut un băiețel care purta un vas în mâini. O fată s-a apropiat de ei dinspre vest, ținând în mâini flori de delonix. Băiatul s-a apropiat pe rând de fiecare dintre femeile prezente și a întrebat-o pe fată dacă aceasta sau acea femeie poate fi mama lui. Singura dată când a fost lângă viitoarea mamă a lui Tsongkhapa, fata a răspuns afirmativ. Apoi băiatul și fata au spălat-o cu apă din vas. Când viitoarea mamă a lui Tsongkhapa s-a trezit, a simțit prezența unei lumini neobișnuite care a umplut totul în jurul ei.

Viitorul său tată a avut și vise de bun augur. Într-unul dintre aceste vise, a văzut un tânăr călugăr din Wu Tai Shan, situat în China, venind la el. Acesta este numele unui munte care a fost mult timp asociat cu Manjushri, Buddha Înțelepciunii (conform tradiției Gelug, Tsongkhapa este considerată o întruchipare a lui Manjushri). Tânărul călugăr a cerut să rămână în casa lui timp de nouă luni. Viitorul tată al lui Tsongkhapa a fost de acord, dându-i camera lui altar.

Cu puțin timp înainte de nașterea lui Tsongkhapa, mama lui a avut un vis în care o statuie a lui Avalokiteshvara (Buddha al Compasiunii) a apărut chiar în fața ei și a intrat în corpul ei printr-o gaură din coroana capului. Într-un alt vis, a văzut mulți călugări apropiindu-se de ea cu diverse ofrande în cinstea fiului ei nenăscut. Ea a văzut, de asemenea, în pântecele ei o imagine aurie și luminoasă a lui Avalokiteshvara, precum și a lui Manjushri, ceea ce indică faptul că copilul va fi o emanație a ambilor.

În timpul nașterii, mama lui Tsongkhapa nu a experimentat nicio durere, iar în momentul în care copilul a ieșit din pântecele ei, o stea strălucitoare s-a ridicat pe cer.

Era clar că acest copil neobișnuit era destinat să devină un mare lider religios. La vârsta de trei ani, al patrulea Karmapa Rolbe Dorje (1340 - 1383) l-a binecuvântat și i-a dat numele Gyunga Nyingpo. La vârsta de 7 ani, a luat jurămintele de novice și a primit numele Losang Drakpa. În ciuda unei vârste atât de fragede, el și-a dedicat tot timpul practicilor religioase și s-a remarcat printre alți copii pentru cunoștințele sale profunde despre filozofia budistă și succesul în meditația tantrică. Primul său mare profesor Choje Tendrup Rinchen i-a dat să studieze lucrarea lui Maitreya „Ornament for Clear Realizations”, precum și inițierea în practicile zeităților tantrice Yamantaka, Vajrapani, Manjushri, Amitayus și altele.

La o vârstă fragedă, a călătorit mult prin Tibet pentru a găsi lama care să-i poată oferi o interpretare aprofundată a Dharmei. Abordarea sa a fost mai degrabă eclectică decât sectară: a încercat să primească învățături de la reprezentanții tuturor școlilor și mișcărilor. El a absorbit toate cunoștințele și instrucțiunile marilor profesori ai vremii. Treptat, în mintea lui a început să se formeze o abordare integrală a diferitelor învățături și direcții ale budismului tibetan. A început să ia parte la diferite dezbateri filozofice și să-și exprime propria atitudine față de problemele discutate în acestea. Zvonurile despre el au început să se răspândească rapid în tot Tibetul.

În timpul călătoriilor sale în Tibet, l-a întâlnit pe marele profesor al școlii Sakya, Maestrul Rendawa (1349 - 1412). Rendawa l-a recunoscut rapid pe Tsongkhapa ca o persoană extrem de înzestrată și, după cum se spune, i-a spus lui Tsongkhapa că el însuși a primit la fel de mult de la el ca și discipolul său. La început, Tsongkhapa a rămas cu Rendawa doar pentru o perioadă scurtă de timp, dar mai târziu comunicarea lor a reluat. În această perioadă, a studiat o mare varietate de învățături budiste: „Comorile lui Abhidharma” ale lui Vasubandhu, tratatele lui Dharmakirti, „Un scurt ghid pentru Abhidharma” al lui Asanga, „Intrarea pe calea de mijloc” a lui Chandrakirti și texte despre codul de conduită monahal. În biografiile tradiționale ale lui Tsongkhapa din această perioadă, se spune că a învățat foarte repede și a memorat o mare cantitate de material și a excelat și în dezbaterile filozofice. În plus, s-a angajat constant în practici tantrice aprofundate și a obținut un succes remarcabil în meditație.

În ciuda reputației sale în creștere, el a dus o viață foarte simplă, fără lăudăroși și aroganță. Avea o abilitate uimitoare de a uimi oamenii cu profunzimea cunoștințelor și înțelepciunii sale, făcându-i în același timp să se simtă naturali în prezența lui. Nu și-a lipsit niciodată de respect adversarilor de dezbatere și a rămas întotdeauna liniștit.

La vârsta de 32 de ani a început să scrie cele mai faimoase lucrări ale sale. Până atunci, el dobândise o reputație puternică ca un savant excelent în toate lucrurile despre Dharma și a început să-și expună părerile despre modul în care ar trebui să fie practicat și studiat budismul. Una dintre lucrările sale timpurii a fost cartea „Rozariul de aur al explicațiilor bune” – un comentariu asupra literaturii despre Înțelepciunea perfectă, combinând toate cele 21 de comentarii indiene despre „Ornament for Clear Realizations” a lui Maitreya. În acest text, el a rezumat gândurile exprimate în Sutrele Înțelepciunii Perfecte.

Pe lângă faptul că a lucrat la tratate filozofice, el s-a angajat constant în meditația tantrică aprofundată. La scurt timp după ce a scris lucrarea „Rozariul de aur al explicațiilor bune”, a plecat într-o lungă și intensă retragere în timpul căreia a desfășurat practici legate de zeitatea Heruka, în deplină concordanță cu învățăturile școlii Kagyu. A devenit expert în cele șase yoga din Naropa și ciclurile tantrice din Niguma și mai ales expert în yoga căldurii (tumo). De asemenea, a devenit interesat de practicile Kalachakra și a descoperit că tradiția vie Kalachakra era în pericol să dispară. El a adunat învățăturile și transmisiunile Kalachakra de la diverși lama tibetani și astfel a păstrat puritatea acestei tradiții pentru posteritate. În prezent, practicile Kalachakra joacă cel mai important rol în școala Gelug.

Până atunci, așa cum se spunea în diverse texte, el a atins astfel de niveluri de realizare încât putea comunica direct cu Manjushri și să primească învățături de la el. Manjushri i-a dat instrucțiuni despre practici, i-a spus ce texte ar trebui să studieze, ce lama ar trebui să întâlnească, când să se retragă etc.

În una dintre cele mai importante perioade ale sale de retragere meditativă, a condus o retragere de 4 ani cu 8 studenți avansați. Pentru a se pregăti pentru această retragere, a făcut trei milioane și jumătate de prosternare și un milion opt sute de mii de ofrande de mandale. Podeaua de piatră pe care a făcut prosternari a fost șters, luând conturul corpului său. Astăzi, acest site este păstrat ca o mărturie vie, amintindu-ne de practicile marelui Lama Tsongkhapa. În timpul acestei retrageri, participanții au avut multe viziuni minunate: o viziune a Maitreya de aur, Bhaisajyaguru, Buddha al Medicinii și Nagashvara, regele naga. Pe măsură ce Tsongkhapa și discipolii săi și-au continuat meditația, ei au experimentat și multe alte viziuni. După această retragere, oamenii îl vedeau adesea pe Tsongkhapa însoțit de zeități tantrice, mai ales cu Manjushri.

După retragere, Tsongkhapa a decis să plece în India, dar unul dintre lama l-a descurajat să facă acest lucru. Acest lama a reușit să comunice cu zeitatea Vajrapani, care i-a cerut să-i transmită că era mai bine pentru Tsongkhapa să continue să predea Dharma în Țara Zăpezilor. După aceasta, Tsongkhapa a început să lucreze la cea mai remarcabilă lucrare a sa, Marele Ghid pentru etapele căii (Lamrim Chenmo), care este esențială pentru tradiția Gelug.Această lucrare se bazează pe tratatul de bază al lui Atisha, Lampa pe calea către Iluminare. Tsongkhapa a scris mai târziu o lucrare similară despre tantra de practică „Marele Ghid al Mantrei Secrete (Ngakrim Chenmo), care formează baza pentru practicile tantrice ale sistemului Gelug.

Reformele lui Tsongkhapa

Unul dintre obiectivele principale ale învățăturilor și practicilor lui Tsongkhapa a fost reformarea budismului tibetan. Era profund îngrijorat de neregulile grave care aveau loc în disciplina monahală, de pretenția doctrinelor exoterice și ezoterice și de deteriorarea practicilor tantrice. O parte importantă a reformelor sale a fost crearea unei noi școli religioase care, la fel ca fondatorul ei, va respecta cu strictețe regulile Vinaya, va înțelege importanța unui studiu cuprinzător al cuvintelor lui Buddha și va aduce practici tantrice în conformarea cu jurămintele monahale.

Tsongkhapa era îngrijorat de faptul că mulți dintre contemporanii săi se implicau în practici sexuale tantrice care erau incompatibile cu jurămintele monahale. Acestea au fost în principal practici ale celui mai înalt tantra yoga. S-a crezut larg că cel mai înalt tantra yoga nu poate fi practicat de călugări. Tsongkhapa a fost de acord că cel mai înalt tantra este punctul culminant al tuturor practicilor tantrice, dar credea că trebuie să fie compatibil cu viața monahală. Majoritatea programelor sale de reformă au vizat tocmai realizarea unei astfel de compatibilități.

Formarea unei noi școli

Cu puțin timp înainte ca Tsongkhapa să împlinească 40 de ani, a avut o viziune asupra lui Manjushri, care a confirmat că și-a dat seama că și-a dat seama direct de gol și că nu mai trebuie să apeleze la nimeni pentru îndrumare. Manjushri a recomandat să-i învețe pe alții conform sistemelor create de Nagarjuna și Atisha. La scurt timp după aceasta, Tsongkhapa a mers în zona de la sud de Lhasa, unde și-a întâlnit viitorul elev Gyeltsap Darma Rinchen (1364 - 1432), care la acea vreme aparținea școlii Sakya și era considerat un savant și erudit remarcabil.

Prima lor întâlnire a avut loc când Tsongkhapa se pregătea să-și dea învățăturile. Gyeltsap nu a recunoscut autoritatea lui Tsongkhapa, așezat pe tronul care fusese pregătit pentru prelegere. Cu toate acestea, când Tsongkhapa și-a început discursul, Gyeltsap și-a dat seama că înțelegerea maestrului era cu mult superioară față de a lui. El a descoperit că Tsongkhapa a răspuns cu ușurință la întrebări care i-au cauzat multe dificultăți. Pe măsură ce prelegerea continua, și-a dat seama din ce în ce mai mult că comportamentul lui era prea arogant și arogant. După ce s-a închinat cu smerenie în faţa stăpânului, el s-a coborât de pe tron ​​şi s-a aşezat în mijlocul publicului. Mai târziu a devenit unul dintre cei doi mari discipoli ai lui Tsongkhapa. Un altul a fost Kedrup Gelek Belsagpo (1385 - 1438), care l-a urmat pe Tsongkhapa câțiva ani mai târziu. După moartea lui Tsongkhapa, acești doi dintre discipolii săi au continuat să-și păstreze sistemul și l-au instituționalizat.

„Marele Ghid al etapelor Căii” și alte lucrări

Tsongkhapa și-a continuat călătoriile prin Tibet și s-a oprit pentru scurt timp la Mănăstirea Reting, care a fost fondată de cărturarul Dromtonpa (școala Kadam). Acolo și-a finalizat lucrarea „Marele Ghid pentru etapele căii” și a scris, de asemenea, multe lucrări mici. El a început să se pregătească să-și scrie lucrările făcând apel la Atisha și la Buddha, astfel încât aceștia să-i dea inspirație. Ca rezultat, un număr mare de Buddha din toate cele 10 direcții s-au adunat în jurul lui. Apoi, toți s-au dizolvat în imaginea lui Atisha și, după aceea, Tsongkhapa a putut pune întrebări direct acestui mare maestru. După ce Atisha i-a dat lui Tsongkhapa o serie de învățături, el și-a pus mâna pe cap și l-a binecuvântat.

După binecuvântare, Tsongkhapa a completat acea parte a textului care necesita cea mai mare penetrare interioară. La început i-a fost teamă că profunzimea acestor învățături nu va permite oamenilor să le practice cu succes și a decis să omite această secțiune dificilă, dar Manjushri i-a apărut în fața lui și l-a încurajat să nu facă acest lucru în beneficiul celor puțini care îl puteau înțelege. . De asemenea, Manjushri i-a spus să scrie texte de lungime scurtă și medie pe etapele drumului pentru persoanele cu abilități spirituale scăzute. Mai mult decât atât, cei opt mari gardieni ai Dharmei au apărut în fața lui și i-au spus că această lucrare va aduce beneficii nenumărate ființe simțitoare. Până atunci, Tsongkhapa avea 40 de ani.

În următorii câțiva ani, el a continuat să mediteze, să predea și să compună multe lucrări diferite. Lucrările sale colectate cuprind 18 volume extinse și conțin analize aprofundate ale tuturor aspectelor teoriei și practicii budiste.

La începutul lui 50 de ani, el a scris cele mai influente tratate ale sale: „Esența explicațiilor bune”, „Un tratat care diferențiază interpretabilul de final”. În această ultimă lucrare a oferit strategii de interpretare a celor două școli majore ale budismului indian - Madhyamika și Yogakara. La scurt timp după ce a scris această lucrare, i-a venit ideea de a sărbători festivalul religios anual care începe de Anul Nou tibetan (Losar). Marele Festival al Rugăciunii sau Myonglam Chenmo este sărbătorit în Tibet până astăzi și este unul dintre cele mai mari evenimente religioase ale anului.

Construcția Mănăstirii Ganden

După ce a fost celebrat primul Monlam Chenmo, câțiva dintre discipolii lui Tsongkhapa l-au adresat cu o cerere de a reduce numărul călătoriilor lor în Tibet. Până atunci, Tsongkhapa avea 52 de ani. Au propus să-i întemeieze o mănăstire și Tsongkhapa a fost de acord. Tsongkhapa s-a rugat mult timp în fața imaginii lui Buddha Shakyamuni pentru a determina locul potrivit pentru mănăstire. A primit răspuns că trebuie construit lângă Lhasa, în zona Drokri. Când mănăstirea a fost gata, a fost numită Ganden (traducere tibetană a cuvântului sanscrit Tushita), care înseamnă scaunul legendar al Maitreya, următorul Buddha al eonului nostru.

Tsongkhapa a mers la locul viitoarei mănăstiri împreună cu ucenicul său Gendun Druba (1391 - 1474), care după moartea sa a fost recunoscut drept primul Dalai Lama. Gendun Druba a numit alți doi studenți să supravegheze construcția. Principalele structuri au fost construite în decurs de un an. Mănăstirea a fost deschisă oficial în 1409. Ulterior, Ganden s-a transformat într-un imens complex monahal locuit de 4.000 de călugări. În urma lui, lângă Lhasa au fost ridicate mănăstirile Drebung (1416) și Sera (1419). Ganden, Drebung și Sera au devenit cele trei mănăstiri principale ale școlii Gelug. Au fost jefuiți de armata chineză în 1959, iar Mănăstirea Ganden a fost bombardată până la ruine. Toate cele trei mănăstiri au fost reînființate în India, unde continuă să formeze studenți în conformitate cu tradițiile fondate de Tsongkhapa.

Moartea lui Tsongkhapa

La vârsta de 55 de ani, Tsongkhapa a început să observe semne de deteriorare a sănătății sale. Ucenicii săi au îndeplinit în mod constant ritualuri speciale și s-au rugat pentru sănătatea lui și viața lungă. În ciuda eforturilor lor, semnele rele au persistat și Tsongkhapa și-a dat seama că viața lui se apropie de sfârșit. La vârsta de 62 de ani, conștient de moartea sa apropiată, le-a dat discipolilor săi o serie de instrucțiuni finale care conțineau învățături și practici foarte profunde ale budismului. În incinta principală a Mănăstirii Ganden, a îndeplinit un ritual special de merit din care a dedicat tuturor ființelor vii. La încheierea ritualului, el a spus rugăciuni pentru renaștere în sfera Tushita. Apoi a simțit dureri severe de spate și stare de rău. Ucenicii lui s-au adunat pentru a îndeplini ritualuri pentru a-i ușura suferința și, de asemenea, pentru a-i prelungi viața.

A doua zi durerea i-a crescut și le-a spus discipolilor săi că ar trebui să cultive o minte iluminată. A mers într-un loc retras și a început să efectueze practici tantrice și, în special, practici asociate cu zeitatea Heruka. În dimineața celei de-a 25-a zile în zori, el a început meditația asupra golului și a intrat în contemplarea profundă a naturii supreme a tuturor fenomenelor. Mai târziu în acea dimineață, în timp ce rămânea în poziția lotusului, a încetat să-și mențină viața. Acest eveniment a fost însoțit de multe semne de bun augur care au fost vizibile pentru toți ucenicii săi. Corpul lui Tsongkhapa a luat forma unui tânăr Manjushri și a emis numeroase raze multicolore în toate direcțiile.

În următoarele 49 de zile, multe ofrande au fost făcute la mănăstirile Ganden și Drebung. După consultări cu oracolele, s-a decis să se păstreze rămășițele lui Tsongkhapa din Mănăstirea Ganden într-o stupa special creată. Ulterior, acest loc a început să atragă un număr mare de pelerini din tot Tibetul, dar a fost profanat în anii 60 de armata chineză în timpul Revoluției Culturale.

Continuând tradiția

Lucrarea lui Tsongkhapa a fost continuată de cei doi mari discipoli ai săi Kedrupa și Gyeltsapa. Gyeltsap a fost pus pe tron ​​la Mănăstirea Ganden și a fost astfel recunoscut ca primul adept al liniei de succesiune. Și-a menținut funcția timp de 12 ani până la moartea sa. În timpul vieții sale a scris o serie de tratate importante, iar lucrările sale colectate conțin 8 volume. După moartea lui Gyeltsapa, munca sa a fost continuată de Kedrup, care a fost stareț de Ganden timp de 7 ani până la moartea sa la vârsta de 54 de ani. Ambii acești lama sunt considerați „fii spirituali” ai lui Tsongkhapa și imaginile lor sunt de obicei prezente pe thangkas care îl înfățișează pe Tsongkhapa.

De-a lungul secolelor următoare, școala Gelug s-a dezvoltat foarte repede, producând mulți mari savanți și practicanți tantrici. Printre altele, autoritatea ei a fost întărită de reticența ei de a lua parte la afacerile politice ale Tibetului. Această atitudine față de viața politică nu a durat însă prea mult. În 1445, Gendun Drub a construit o nouă mănăstire a școlii Gelug Tashilunpo. Această mănăstire a devenit curând sediul Panchen Lamas, care ocupă locul al doilea ca importanță în ierarhia spirituală a școlii Gelug. Mănăstirile Gelug au crescut și au înflorit și au început să atragă discipoli din tot Tibetul.

Școala Gelug a câștigat o influență politică semnificativă în secolul al XVI-lea ca urmare a descoperirii celui de-al treilea Dalai Lama în Mongolia. Sonam Gyatso (1543 - 1588), care a fost recunoscut de liderii școlii Gelug drept al treilea Dalai Lama, a fost fiul cel mare al lui Altan Khan, unul dintre cei mai puternici comandanți militari mongoli. Legătura puternică dintre hanii mongoli și școala Gelug a avut astfel multe aspecte politice favorabile.

După înfrângerea ultimului conducător al provinciei de către Tsang Gushri Khan în 1642, acesta din urmă l-a numit pe Ngawang Losang Gyatso (1617 - 1682), al cincilea Dalai Lama, ca lider spiritual al Tibetului. Aceasta a asigurat viitoarea supremație a școlii Gelug. Al cincilea Dalai Lama a devenit astfel un om de stat și, în același timp, o importantă figură religioasă. El a stabilit o regulă conform căreia toți viitorii Dalai Lama au fost recunoscuți ca conducători ai Tibetului. Această regulă a existat până la ocuparea Tibetului în 1959 de către armata chineză.

Pe lângă poziția sa politică importantă, școala Gelug a avut în orice moment mari lideri spirituali și practicanți remarcabili care au continuat învățăturile lui Tsongkhapa. Printre ei se numără Jamyang Shaibu (1648 - 1721), care a scris tratate remarcabile despre budism, precum și reîncarnarea sa Gonchok Jikme Wangpo (1728 - 1791), cunoscut drept autorul cărții „Girlanda prețioasă a învățăturilor” și a lucrării fundamentale despre nivelurile de bodhisattva și cele cinci căi budiste „Reprezentarea nivelurilor și căilor, ornamentul frumos al celor trei mijloace”.

Alte figuri importante ale școlii Gelug includ Jang Gya (1717 - 1786), care a scris comentarii importante la Marele Manual al Tezelor (Jamyang Shaiba) și Pabongkha (1878 - 1941), un savant și dezbatetor renumit care a apărat tradiția Gelug împotriva diverse atacuri...

Astăzi, tradiția fondată de Tsongkhapa continuă în mănăstirile construite în India, precum și în centrele Dharma situate în Europa și America de Nord.

Sistemul monahal Gelug

Școala Gelug pune mare accent atât pe monahism, cât și pe învățământul tradițional. Este un ordin monahal bine structurat, cu diferite niveluri ierarhice de studii. În primul rând, ca în toate școlile budismului tibetan, trebuie făcută o distincție între călugării obișnuiți și lama sau „tulkus” încarnați. Acestea din urmă sunt reîncarnări recunoscute ale lamailor din trecut. De obicei își încep viața monahală la o vârstă fragedă.

Un călugăr novice este numit „getsul” (dge tshul) și numai după ce a studiat regulile de comportament monahal el solicită hirotonirea deplină, după care primește numele de „gelong” (dge slong, bhikshu). Nu poți deveni Gelong înainte de a împlini vârsta de 20 de ani.

După ce au fost hirotoniți, călugării urmează o pregătire în budism în conformitate cu programul standard. De regulă, în fiecare etapă, cunoștințele și abilitățile unui călugăr sunt testate de mentorul său și numai atunci i se permite să treacă la următoarea etapă de antrenament. La nivel de bază, toți călugării studiază: (1) codul de conduită monahal (Vinaya); (2) abhidharma, care se bazează pe Comoara lui Vasubandhu a lui Abhidharma; (3) epistemologia, care se bazează pe tratatul lui Dharmakirti „Commentary to a Brief Guide to Real Knowledge” și ia în considerare astfel de învățături precum: logica, dovezile și argumentația, natura minții etc.; (4) Școala Căii de Mijloc (Madhyamika), care se bazează pe lucrarea lui Chandrakirti „Intrarea în Calea de Mijloc” și ia în considerare concepte precum: golul, zece perfecțiuni și teoria dovezilor; (5) perfecțiunea înțelepciunii, bazată pe „Ornamentul pentru claritatea realizării” a lui Maitreya.

gradul Geshe

Un călugăr care parcurge cu succes toate etapele de pregătire poate aplica apoi pentru gradul de „geshe” (lit. „mentor spiritual”), care este recunoașterea celei mai înalte învățări. Foarte puțini oameni, care parcurg întregul ciclu de pregătire de peste 15 sau 25 de ani, pot obține această diplomă. Principala metodă de examinare este dezbaterea orală, în care călugărul trebuie să prezinte foarte repede argumente filosofice complexe pentru sau împotriva unei anumite poziții. Scopul unor astfel de teste este de a testa inteligența călugărului și profunzimea cunoștințelor sale.

Examenul Gheshe

Candidații la gradul Gheshe trebuie mai întâi să promoveze examene orale în propriile mănăstiri, în toate cele 5 secțiuni enumerate mai sus. Abia atunci li se permite să susțină examene pentru această diplomă academică. Acei candidați care se așteaptă să obțină gradul de Gheshe Hlarampa, cel mai înalt nivel dintre cei care primesc gradul de Gheshe, trebuie să treacă și cel mai dificil dintre toate examenele din școala Gelug. Astfel de candidați sunt examinați în Potala de cei mai înalți maeștri ai școlii: Dalai Lama; maestrul așezat pe tron ​​în Mănăstirea Ganden; tutorele senior al Dalai Lama, tutorele junior și șapte tutori asistenți, „Jangtse Choje” și „Sharpoy Choje”. Acești tutori asistenți sunt extrași din cele șapte colegii monahale principale ale școlii Gelug, fiecare dintre acestea desemnând un astfel de tutore. Ei sunt numiți de egumenii responsabili ai mănăstirilor și ai geheurilor care au fost selectați pentru abilitățile și abilitățile lor remarcabile.

După ce au promovat cu succes examenul Potala, candidații la gradul de Geshe Hlarampa sunt supuși la următoarea rundă de teste. Aceste teste sunt organizate anual în timpul Festivalului Myeonglam. În această perioadă, în curtea Templului Jokhang din Lhasa se adună călugări, gheși și stareți din cele trei mănăstiri principale Gelug. Candidaților li se pun cele mai provocatoare întrebări din toate unghiurile și trebuie să demonstreze cea mai înaltă abilitate în dezbatere. În fiecare an, doar câțiva candidați geshe primesc gradul de lharampa.

Calificări și restricții

Deși școala Gelug recunoaște anumite persoane drept tulkus (reîncarnări ale înalților lama), obținerea unei diplome academice este posibilă pentru orice bărbat care trece cu succes examenele. Un sistem formal de identificare a nivelurilor de cunoștințe și de realizare a fost creat de al 13-lea Dalai Lama anterior (1876 - 1934) din Tibet. În acest sistem, orice călugăr Getsul sau Gelong poate studia pentru a obține gradul de Gheshe. Călugării pot veni din toate categoriile sociale și pot fi din orice zonă geografică a Tibetului sau chiar din alte zone. Există chiar și câțiva călugări occidentali în pregătire pentru a obține gradul de geshe și unul care a primit deja gradul de ghehe hlarampa.

Singurele restricții sunt că candidatul trebuie să fie călugăr hirotonit, să aibă cel puțin 25 de ani și să fi studiat într-una dintre mănăstirile Gelug.

Gardienii seniori și juniori ai lui Dalai Lama

După ce a primit gradul de ghehe, un călugăr se poate califica pentru un nivel suplimentar în ierarhia monahală spirituală. El poate deveni un asistent tutore al lui Dalai Lama. Doar studenții cu abilități remarcabile pot aplica pentru acest loc. O poziție și mai înaltă este cea de gardian junior al lui Dalai Lama. Acest post este de obicei deținut de unul dintre deținătorii diplomei Geshe Hlarampa. Cea mai înaltă ierarhie este cea a gardianului superior al Dalai Lama. Noul tutore junior este numit de un comitet special format din înalți lama și două oracole: oracolele Neichung și Gadong.

Antrenamentul ulterior

Călugării care au primit gradul de geshe merg de obicei într-o retragere lungă care durează trei ani sau mai mult. Logica acestei abordări se bazează pe ideea că un călugăr trebuie să primească inițial o pregătire aprofundată în filozofia, morala și practica budistă și abia apoi să intre în meditație constantă. Este important ca oamenii să înțeleagă exact la ce meditează și să fie pe deplin conștienți de procesele care li se întâmplă.

După o astfel de retragere de meditație, mulți gheși își continuă antrenamentul într-una dintre mănăstirile tantrice ale școlii Gelug situate lângă Lhasa.

Administrarea colegiilor tantrice

Următorul nivel de ierarhie în tradiția Gelug este poziția de asistent stareț al uneia dintre cele două mănăstiri tantrice principale. Numirea în acest post este făcută de însuși Dalai Lama la fiecare trei ani, dintre călugării care dețin gradul de Geshe Hlarampa. După un mandat de trei ani, fiecare asistent superior devine superior, iar precedentul superior devine „superior onorific de preț”. Noul stareț primește titlul de „rinpoche” („diamant prețios”). Cel care a devenit starețul unei mănăstiri poate începe o nouă linie de întrupare, iar toți urmașii săi vor purta și titlul „Rinpoche”.

Cel mai în vârstă stareț emerit pensionat devine Sharpa Jeje atunci când deținătorul anterior al titlului moare, este promovat sau cedează voluntar titlul. Sharpa Jeje poate ocupa cel mai înalt nivel în ierarhia spirituală a școlii Gelug devenind deținătorul tronului Mănăstirii Ganden.

PRACTICI CARACTERISTICE: ETAPELE CALEI

Poate cea mai mare moștenire a lui Tsongkhapa este frumoasa sinteză a doctrinelor și practicilor budiste conținute în cele două tratate ale sale fundamentale, Marele Ghid pentru etapele căii și Marele Ghid pentru Mantra secretă. Fiecare dintre aceste texte conține o viziune cuprinzătoare asupra drumului către Iluminism și se bazează pe modelul clasic indian. În acest sistem, orice nou venit care intră pe cale este considerat o ființă vie a cărei minte conține un număr mare de întunecări care nu îi permit să perceapă corect realitatea. Astfel de întinații și întinații ale minții duc la acțiuni nevirtuoase, care la rândul lor duc la suferință. Ființele simțitoare obișnuite se angajează în mod constant în acțiuni non-virtuoase și tot comportamentul lor se datorează stărilor mentale negative. Cheia depășirii suferinței constă în eliminarea ignoranței fundamentale care orbește ființele. Tsongkhapa își începe analiza etapelor drumului către Iluminare cu ființe vii la cel mai de jos nivel spiritual. Apoi complică treptat doctrinele și practicile pe care le expune.

În Marele Ghid pentru Etapele Căii, Tsongkhapa oferă texte care sunt comune atât sutrei, cât și tantrei. În Marele Manual al Mantrei Secrete, el prezintă o cale secvențială în strictă concordanță cu sistemul tantric Gelug. Când vorbim despre prima dintre aceste două lucrări a lui Tsongkhapa, se folosește de obicei termenul lam-rim (etape ale căii). Această abordare ierarhică în mai mulți pași este esențială pentru progresul de succes și oferă studenților îndrumări precise și clare.

Trei aspecte principale ale drumului

Sistemul lam-rim este expus foarte concis și sistematic în diferite texte mici, dintre care cel mai important este „Cele trei aspecte principale ale căii”. În această lucrare, Tsongkhapa împarte toate etapele căii în trei componente esențiale: (1) intenția fermă de a părăsi existența ciclică, (2) generarea intenției de a atinge Iluminarea de dragul tuturor ființelor simțitoare și (3) viziunea corectă. a golului. Această abordare este o sinteză a întregii învățături a lui Buddha, conținute în sutra și tantra.

Mare Ghid pentru etapele căii

În această lucrare, Tsongkhapa examinează în detaliu fiecare dintre cele trei aspecte ale căii care sunt comune atât sutrei, cât și tantrei. Această lucrare se bazează pe lucrarea fundamentală a lui Atisha, Lampa pe calea către Iluminare, care stă la baza întregului sistem de meditație al școlii Kadam, prima dintre școlile budiste din Tibet. Tsongkhapa se considera un succesor al sistemului lui Atisha și, prin urmare, învățătura lui este uneori numită „Nou Kadam”.

Atisha în scrierile sale a expus viziunea Mahayana asupra etapelor căii către Iluminare, caracteristică Indiei, vorbind despre diferite niveluri de realizare. Cele mai importante dintre aceste realizări sunt cele cinci căi și 10 niveluri de bodhisattva. Fiecare dintre ele este un anumit nivel de realizare atins de un maestru spiritual. Punctul culminant al întregului proces este atingerea celui de-al 10-lea nivel, după care bodhisattva devine un buddha.

Potrivit școlii de filosofie Gelug, există două expoziții sau linii de lam-rim: învățăturile pe care Nagarjuna le-a primit de la Manjushri și învățăturile transmise de la Maitreya la Asanga. Textul lui Atisha se bazează pe prima linie a lam-rim. Textele lui Tsongkhapa oferă în esență o sinteză a ambelor linii.

Cum să cultivi adevărata compasiune

Tsongkhapa își începe prezentarea vorbind despre dezvoltarea compasiunii pentru toate ființele vii, observând că toate își doresc fericirea și încearcă să evite suferința. Din acest punct de vedere, nu există diferențe între ființe și, dacă cineva recunoaște acest fapt, atunci va înțelege că propria sa dorință de a evita suferința nu este diferită de dorințele similare ale altor ființe. Acest proces se numește „egalizarea cu ceilalți”. Credem intuitiv că putem atinge fericirea doar pentru noi înșine, chiar și în detrimentul celorlalți, dar dacă ne uităm la oamenii lacomi, egoiști, ne dăm seama că ei nu experimentează adevărata fericire. Adevărata fericire vine doar din a-i face pe ceilalți fericiți. Astfel, străduindu-ne doar pentru fericirea pentru noi înșine duce la suferință, în timp ce acționând în beneficiul celorlalți obținem adevărata fericire. Natura minții Conform sistemului Gelug, se crede că natura minții noastre este lumină clară. Deși există numeroase pângăriri și întunecări în mintea noastră, ele nu sunt adevărata ei natură. Se spune că toate aceste întinații sunt dobândite și, oricât de puternice ar fi, nu vor deveni niciodată parte a minții. Dacă, de exemplu, cineva simte ură față de ceilalți și continuă să se răsfețe astfel de emoții, atunci această ură va deveni din ce în ce mai mare. Cu toate acestea, oricât de puternică devine această tendință, ea nu va schimba niciodată natura fundamentală clară a minții și se pot depăși treptat aceste stări negative folosind antidoturi adecvate. Dacă cineva dorește să învingă ura, ar trebui să cultive iubirea și compasiunea, în urma cărora ura va scădea treptat. Acest tip de practică nu creează nimic nou în minte, pur și simplu permite să apară adevărata natură a minții noastre.

Tsongkhapa observă că stările negative adânc înrădăcinate ale minții noastre sunt foarte greu de depășit. Acesta nu este un proces rapid. De aceea este important să respectați cu strictețe anumite etape pe calea Iluminării. Prima dintre aceste etape este recunoașterea impermanenței. Toată lumea trebuie să admită că viața umană este trecătoare, că momentul morții este incert și că renașterea umană este extrem de rară. După ce a înțeles bine toate acestea, studentul își dezvoltă o intenție neclintită de a studia constant Dharma.

Dezavantajele existenței ciclice

Conform învățăturii, existența ciclică nu are nici început, nici sfârșit. Toată lumea s-a născut de nenumărate ori în trecut și se va naște în viitor. Dacă nu iei nicio măsură pentru a te elibera de acest vârtej fără sfârșit, fără sens, atunci nașterile vor urma una după alta și orice naștere ulterioară se poate dovedi mult mai rea decât cea anterioară. Chiar și aici, în societatea umană, se pot vedea milioane de oameni care se confruntă cu suferință și chin constant, ca să nu mai vorbim de lumea animalelor sau de lumea fantomelor flămânde.

Se spune că o înțelegere corectă a naturii existenței ciclice formează la o persoană aceeași atitudine față de samsara pe care o are un deținut față de închisoarea sa. Fără o astfel de atitudine, este pur și simplu imposibil să mergi pe calea către Iluminare.

Dezvoltarea renunțării

Primul pas pe cale este o schimbare completă a atitudinii față de existența ciclică. În același timp, cea mai fundamentală problemă este atașamentul față de corpul nostru și credința eronată în sine. Aici este necesar să înțelegem că corpul nostru se descompune în mod constant, este susceptibil la multe boli și existența lui este foarte scurtă. Studiind cu atenție corpul nostru, putem ajunge la concluzia că nu există nimic extrem de valoros în el și că nu merită să fie atașat de el.

În continuare, trebuie să-ți creezi în tine convingerea că orice acțiune negativă duce în mod necesar la consecințe negative. Acțiunile negative ale corpului, vorbirii și minții se acumulează și duc inevitabil la rezultate negative. După aceasta, studentul trebuie să înțeleagă că a depăși limitele existenței ciclice înseamnă a intra pe calea spirituală corectă. În această etapă, studentul se refugiază în Buddha, Dharma și Sangha.

Dezvoltarea unei minți iluminate

După aceasta, elevul dezvoltă altruismul, care este al doilea dintre cele „trei aspecte principale ale căii”, conform învățăturilor lui Tsongkhapa. Toate practicile anterioare s-au ocupat în primul rând de suferința și virtutea individuală, dar pentru abordarea Mahayana este important să se dezvolte o dorință sinceră de a lucra în beneficiul celorlalți. Această stare de a avea grijă de ceilalți este extrem de greu de dezvoltat pentru că de nenumărate vieți am procedat invers.

Idealul Mahayana este bodhisattva, o ființă plină de compasiune care se străduiește pentru Iluminare în beneficiul celorlalți.

Potrivit lui Tsongkhapa, orice ființă vie își provoacă un mare rău, considerând alte ființe ca fiind mai puțin valoroase și semnificative decât ea. În acest sens, este necesar să dezvolți bodhicitta în tine.

Metoda cu șapte termeni

Practica meditativă principală pentru reorientarea minții este metoda șapte ori cauză și efect. În esență, acesta este un program de antrenament special care vă permite să atingeți o stare de spirit în care studentul îi consideră pe ceilalți ca fiind chiar mai importanți și semnificativi decât el însuși. Acest program constă din următoarele puncte:

1. înțelegând că toate ființele vii au fost cândva mamele noastre;
2. înțelegerea bunăvoinței lor față de noi;
3. dorința de a le răsplăti pentru bunătatea lor;
4. dragoste: dorinta de fericire pentru toate fiintele vii;
5. compasiune: dorința ca toate ființele vii să fie eliberate de suferință și de cauzele suferinței;
6. depunând un jurământ de a lucra pentru a elibera toate ființele simțitoare;
7. minte iluminată: o hotărâre fermă de a atinge Iluminarea de dragul tuturor ființelor simțitoare.

Toate aceste practici se bazează pe înțelegerea budistă a karmei și pe teoria renașterii.

Meditație asupra golului

Al treilea aspect major al căii în sistemul Gelug este meditația asupra golului, care este una dintre cele două caracteristici primare ale minții buddha. A doua caracteristică este compasiunea. Conform învățăturilor lui Tsongkhapa, învățarea înțelepciunii ar trebui să apară simultan cu cultivarea unei minți pline de compasiune.

Cel care meditează cu succes asupra vidului, care este natura absolută a tuturor fenomenelor, ajunge să înțeleagă că nimic nu este bun sau rău în sine. Numai procesul de gândire atribuie anumite etichete fenomenelor.

Când vorbesc despre gol, budiștii nu înseamnă „nimic”, ci înseamnă doar goliciunea sinelui. Tocmai pentru că limbile occidentale moderne le lipsește o înțelegere conceptuală a vidului, aceasta este adesea înțeleasă și interpretată greșit. În acest sens, este important să ne amintim tot timpul următoarea formulă: golul = absența sinelui.

O înțelegere conceptuală a golului în sine nu este suficientă. Este necesar să se obișnuiască mintea cu acest concept și tocmai pentru asta este necesară meditația.

Meditația ca conștientizare a minții

Progresul în antrenamentul minții este posibil pentru că poate fi antrenat și se obișnuiește treptat cu ceea ce devine familiarizat. Ființele obișnuite se îneacă în stări mentale negative, deoarece mintea lor s-a obișnuit cu asta în multe, multe cicluri de renaștere.

În sistemul lui Tsongkhapa, mintea devine treptat familiară și obișnuită cu faptul că toate fenomenele compuse sunt create de cauze și condiții; la faptul că totul nu există deloc așa cum ne imaginăm. Percepția vidului în acest sistem are loc la nivelul înțelegerii directe a realității. Această realizare a vidului, totuși, nu este scopul final.

Scopul final este atingerea Buddhismului, în care se poate înțelege simultan golul tuturor fenomenelor și manifestarea lor. Scopul final este atingerea naturii lui Buddha, care este cea mai înaltă unitate de compasiune și înțelepciune.