Radi na medicini. Medicina i zdravstvo Lista naučnih članaka Kratka istorija razvoja medicine

Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja Dalekoistočnog državnog medicinskog univerziteta

Pedijatrijski fakultet

u istoriji medicine

Avicena. Život i djela velikog naučnika srednjeg vijeka

Izvršio: učenik grupe 107

Timonina Valerija Nikolajevna

Nastavnik: Ratmanov P.E.

Habarovsk - 2010

Uvod

Danas je malo ljudi svjesno porijekla medicine. Malo ljudi zna kako je sve počelo, ko je bio osnivač medicinske nauke. Štaviše, malo ljudi zna ime Avicena. Ali upravo je on bio jedan od glavnih osnivača razvoja medicine

Život velikog naučnika

Abu Ali al Husein ibn Sina (Ibn Sina), poznat u Evropi pod imenom Avicena. Jedan je od istaknutih doktora, filozofa, prirodnjaka i naučnika srednjeg vijeka. Rođen u selu Afshana, blizu Buhare 980. 17. avgusta (3 safara 370). Ovdje je proveo svoju mladost i započeo svoje naučne i medicinske aktivnosti.

Kada je Avicena imao oko pet godina, njegova porodica se preselila u glavni grad Buharu. U ovom dobu, Ibn Sina je već zadivio sve oko sebe svojom radoznalošću. Roditelji su ga poslali u muslimansku osnovnu školu - mekteb, gdje je bio najmlađi i najsposobniji učenik.

Avicena je od ranog djetinjstva proučavao Kuran i adab (gramatiku, poetiku, stilistiku). Sa 10 godina postigao je savršenstvo u obje oblasti i završio prvi, početni ciklus svog obrazovanja. Pošto je naučio cijeli Kuran napamet, prestao je pohađati mekteb, jer je znao sve sure bolje od svog učitelja. Tinejdžer se dalje školovao od učitelja koji su dolazili u njegov dom. Intenzivno je studirao logiku, psihologiju, filozofiju, fiziku, astronomiju, matematiku, pravo, aritmetiku, algebru, ali prije svega medicinu.

Ibn Sina se vrlo rano zainteresovao za medicinu. Nije imao 12 godina, a preuzeo ga je po savjetu poznatog doktora i filozofa Abu Salaha al-Masihija. Nakon toga sam se ozbiljno zainteresovao za nju. " Tada sam postao ovisan o nauci iscjeljivanja“, kaže se u autobiografiji, „i počeo da čitam knjige posvećene njoj. Ali medicinska nauka nije teška nauka i, naravno, ja sam u tome uspeo u najkraćem mogućem roku, tako da su mi poznati lekari tog vremena počeli da dolaze po savet. Posjećivao sam i bolesne, i kao rezultat iskustva koje sam stekao, otvorile su se preda mnom takve kapije iscjeljenja da to prkosi opisu. A ja sam tada imao šesnaest godina " .

Sa 17 godina, Ibn Sina je, kao ljekar, uživao toliku slavu u Buhari da je pozvan na dvor Nuha ibn Mansura, koji je dugo bio bolestan, a dvorski ljekari mu nisu mogli pomoći. Ibn Sina je za kratko vrijeme uspio izliječiti emira od njegove bolesti, ali se ne zna tačno kako i za šta ga je liječio. Poznato je da je liječenje pomoglo i Nukh ibn-Mansur je vladao Buharom još cijelu godinu, a kao nagradu, Ibn-Sina je dobio dozvolu da koristi biblioteku palate. U svojoj autobiografiji, Ibn Sina se prisjeća: " Jednog dana emiru je pozlilo, a ljekari nisu mogli utvrditi njegovu bolest. Znali su moje ime, rekli su emiru za mene i tražili da me pozove. Pojavio sam se i učestvovao sa njima u liječenju i istakao se u ovoj službi prema njemu "

Nakon što je u potpunosti savladao medicinu, logiku i prirodne nauke, Ibn Sina je prešao na metafiziku, koja se u to vrijeme smatrala jednom od glavnih grana filozofije. Avicena, perzijski filozof, lekar

999. godine, nakon pada dinastije Samanida, počele su feudalne borbe. A 1002. godine (prema nekim izvorima 999.) njegov otac je umro. Sve ga je to spriječilo da nastavi svoje naučne studije. Ibn Sina odlučuje da se preseli u Gurganj, glavni grad Horezma. Sve do svoje smrti, Ibn Sina se nije mogao vratiti u svoju domovinu. Posjetio vladare Horezma. Lutao iz jednog grada u drugi. U Gurganu je upoznao Abu Ubayda Juzjanija, koji mu je postao vjeran prijatelj i bio njegov učenik do kraja života. Juzjani je napisao svoju autobiografiju prema riječima Ibn Sine.

U Gurganu je Ibn Sina nastavio svoj naučni rad i medicinsku praksu. Počeo je da piše prvu knjigu svog glavnog dela o medicini - "Kanon medicinske nauke" i druga važna dela.

Nakon što je napustio Gurgan 1014. godine, Ibn Sina je neko vrijeme živio u Reju i Kazvinu. Zatim je, prešavši u Hamadan, stupio u službu bujidskog vladara Šamsa al-Daule (997-1021), prvo kao dvorski ljekar, a zatim kao vezir. Ovdje je napisao mnoga svoja djela i započeo rad na višetomnoj filozofskoj enciklopediji "Knjiga iscjeljenja" ("Kitab ash-shifa"). Nakon što se preselio u Isfahan 1023. godine, završio ga je, stvorio druga djela i kratku filozofsku enciklopediju na perzijskom, “Knjiga znanja” (“Dansko ime”).

Gotovo neprekidna lutanja po gradovima Transoxiana i Irna, neprekidan naporan rad, neprospavane noći, višestruka zatvaranja doveli su do iscrpljivanja tijela naučnika; bolovao je od kolitisa, od kojeg je ubrzo umro 1034. 24. juna u dobi od 57 godina. . Avicena je sahranjen u Hamadanu, njegov grob je preživio do danas.

Djela Ibn Sine - izvanrednog doktora

Prvi naučni radovi mladog naučnika napisani su u Buhari oko 1000-1001. Ali sastavio je knjigu u kojoj su predstavljeni svi delovi filozofskih nauka, osim matematičkih.

Svojom prijatelju, naučniku iz Horezma, posvetio je ogromno filozofsko djelo u 20 tomova, „Primljeno i ostvarivo“, koje nije preživjelo do danas.

Kao pravi enciklopedista, Avicena je sa velikim uspehom radio u gotovo svim oblastima znanja. Od navedenih naslova njegovih radova, kojih je oko 450, do nas je došlo oko 240. Svi Avicenini radovi su iz različitih naučnih oblasti. Ali uglavnom je Ibn Sina postao poznat po svojim djelima u oblasti medicine i filozofije. Filozofska djela koja su došla do nas uključuju Knjigu iscjeljenja, Knjigu spasenja, Uputstva i instrukcije i Knjigu znanja.

Ibn Sina je materijalista. Tvrdio je da vječnost svijeta, materije i proučavanja prirode predstavljaju osnovu za filozofske zaključke. Prepoznao je postojanje Boga, ali je njegova moć, prema Aviceni, bila ograničena. Vjerovao je da svijet nije nastao Božjom voljom, već silom nužnosti neovisne od Boga. U svojim radovima iz psihologije napravio je veliki korak ka materijalizmu. On je prvi pokušao da poveže određene vrste ljudske mentalne aktivnosti sa određenim delovima mozga.

Iz Ibn Sininog učenja o strukturi ljudskog tijela dolazi izjava o različitim efektima lijekova na tijelo i o individualizaciji lijekova.

Avicena je ustanovio razlike između kuge i kolere, gube i slonove bolesti. Utvrdio je zaraznost velikih boginja i opisao čir na želucu.

Avicena je zaslužan za nekoliko radova iz oblasti hemije. U oblasti geologije izrazio je teoriju formiranja planina blisku savremenoj. Ostavio je značajan trag na polju poezije, jer je napisao mnoge svoje naučne rasprave o poeziji. Napisao je i nekoliko djela koja su utjecala na kasniju književnost na perzijskom jeziku.

Međutim, Ibn Sinina najznačajnija djela bila su u oblasti medicine. S pravom se smatra jednim od najvećih naučnika medicine u istoriji čovečanstva. Od pretpostavljenih 50 Aviceninih medicinskih radova, sačuvano ih je 30. Sa izuzetkom „Kanona“, prema svom sadržaju, oni se konvencionalno dijele u tri grupe:

) djela opšte prirode koja govore o granama medicine;

) radi na bolestima bilo kog organa ili jedne specifične bolesti;

) radovi o medicinskim naukama.

Ali ono što je Ibn Sini donijelo stoljetnu slavu u cijelom svijetu je njegovo glavno medicinsko djelo, “Kanon medicinske nauke”. Ovo je medicinska enciklopedija, koja dosljedno pokriva sve što se tiče prevencije i liječenja bolesti. Kanon se sastoji od pet knjiga. Prema svjedočenju njegovog vrlo bliskog prijatelja i učenika Abu Ubayda Juzjanija, Avicena je počeo raditi na prvoj knjizi "Kanona" 1012. godine. Rad na narednim knjigama “Kanona” odvijao se u Reju, zatim u Hamadanu, a cijeli “Kanon” je završen oko 1024. godine. Svaka knjiga "Kanona" podeljena je na delove, odeljke, članke, paragrafe.

Prva knjiga govori o teorijskoj medicini. Podijeljen je na 4 dijela. Prvi dio daje definiciju medicine, drugi govori o bolestima, treći govori o očuvanju zdravlja, a četvrti govori o metodama liječenja. Druga knjiga daje opis “jednostavnih” lijekova koji su se koristili u medicinskoj praksi tog vremena. Treća knjiga (najopsežnija) opisuje pojedinačne bolesti i metode njihovog liječenja. Četvrta knjiga posvećena je hirurgiji. Peta knjiga sadrži opis “složenih” lijekova, otrova i protuotrova.

Nakon što je “Canon” završen, počeo je da se distribuira na brojnim listama i za kratko vrijeme bukvalno zasjenio sva druga djela o medicini. Stoljeće nakon Avicenine smrti, "Kanon" je postao poznat na Zapadu. U 12. vijeku preveden je sa arapskog na latinski, a u 13. na hebrejski. Nakon nastanka tiska, Avicenino djelo je jedno od prvih koje je objavljeno.

Njegovo kompletno izdanje pojavilo se 1473. godine u Strazburu.

Pet vekova „Kanon“ je služio kao referenca za mnoge lekare na Zapadu i u azijskim zemljama.

Njegov tekst je preveden na mnoge jezike svijeta, uključujući ruski.

Zaključak

Gledajući kroz sačuvane podatke o velikom doktoru, naučniku, filozofu Aviceni, može se suditi o njegovim fenomenalnim sposobnostima. Od malih nogu, proučavajući sve nauke, Ibn Sina je time dao ogroman doprinos temeljima svjetskih nauka, posebno osnovama medicine. Ibn Sina se smatra jednim od najvećih naučnika Centralne Azije, koji je obogatio svjetsku nauku dostignućima od najveće važnosti. Avicenina djela označila su najviši stupanj razvoja nauke na srednjovjekovnom istoku.

Bibliografija

1. Velika medicinska enciklopedija Moskva 1956

Ibn Sina "Kanon medicinske nauke" knjiga 1 dio 1 Moskva 1994

Imenik novog tipa "Svi" S.-P. 2003

Tagovi: Avicena. Život i djela velikog naučnika srednjeg vijeka Esej Medicina, fizičko vaspitanje, zdravstvo

Polaskom 16. veka oživela je nova misaona era i označio početak najvećeg i najvažnijeg događaja tog vremena - reformacije crkve. Svijet se probudio nakon dugog sna - tromosti uma srednjeg vijeka - i, otresajući se teškog tereta papskog ugnjetavanja, slobodno disao. Kako se sjene noći rastvaraju kako se dan približava, tako su klerikalni fanatizam, praznovjerje i dogmatizam počeli postepeno slabiti kada je Luther, u ime Vrhovne moći svemira, ponovo izrekao božansku zapovijest: “Neka bude svjetlost!” Sunce istine ponovo je počelo da izlazi na istoku, i iako je njegovo svetlo možda kasnije bilo zaklonjeno maglom i isparenjem raspadnutih dogmi i praznoverja, ipak je bilo dovoljno snažno da izvrši svoj blagotvoran uticaj na naredne sate tog dana. Njegovi zraci, probijajući se kroz sumornu atmosferu inercije i dogmatizma, dopirali su do sumnjivih umova. Slobodna misao i slobodno ispitivanje, otresajući okove kojima su ih stoljećima okovali protivnici duhovne slobode, izbili su iz svog zatvora i ponovo se uzdigli na nebo da piju iz izvora istine. Slijepa lakovjernost ustupila je mjesto slobodnom ispitivanju; razum je odneo pobedu u borbi protiv slepe vere u autoritet crkve. Um, vezan za hladne i mrtve oblike, bio je oslobođen i mogao se razvijati i manifestirati u svom prirodnom obliku. Istine koje je vekovima monopolizirala i porobljavala privilegovana kasta sveštenika postale su zajedničko vlasništvo svih koji su bili sposobni da ih shvate.

Ovako žestoka borba za slobodu vjerske misli nije mogla a da ne izazove potrese u drugim oblastima duhovnog života. U nauci je takođe postojala borba između novog i starog, razuma sa sofizmom, mlade istine sa provjerenim greškama. Logika se borila s vjerom u zastarjele ideale. Počela su se dizati nova sazviježđa, koja se sastoje od zvijezda prve veličine i usmjeravaju svoje zrake u najdublje udubine misli. Luter je savladao barijeru crkvene hijerarhije, Melanhton i Erazmo su oslobodili govor, Kardano je podigao veo boginje prirode, a Kopernik je, kao nekada Isus, naredio suncu da stane. Pokoravajući se njegovoj naredbi, sunce je zaustavilo svoj hod i postalo je vidljivo kako se planete kreću po svojim putanjama koje im je dodijelila mudrost Svemogućeg.

Jedan od najvećih i najprosvijećenijih umova ovog doba bio je Filip Aureol Teofrast Bombast iz Hohenhajma. Rođen je 1493. godine u blizini grada Maria-Einsiedeln, u to vrijeme sela udaljenog dva sata hoda od švicarskog grada Ciriha. Njegov otac, Wilhelm Bombast iz Hohenheima, bio je jedan od potomaka drevne i slavne porodice Bombasta, čija je drevna rezidencija bila dvorac Hohenheim u blizini sela Plinningen u blizini Stuttgarta u Württembergu. Bio je rođak Velikog majstora Reda vitezova sv. John, čije je ime bilo George Bombast iz Hohenheima. U okolini Maria-Einsiedeln, Wilhelm Bombast je postao poznat kao doktor; 1492. oženio se sestrom-gospodaricom lokalne opatijske bolnice. Kao rezultat ovog braka, rođen je Teofrast, njihovo jedino dijete. Može se spomenuti da se Paracelzus po mjestu rođenja prezivao Helvetius Eremita; osim toga, kasnije su ga ponekad nazivali Germanus (njemački), Suevus (Sev) i Arpinus (arpinijski).

Da li je Paracelsus kastriran u detinjstvu kao posledica nesreće ili kao pijani vojnik, kako legenda kaže, ili ne, nije pouzdano poznato. Poznato je, međutim, da nije imao bradu na licu, a njegova lobanja, koja je preživjela do danas, više je oblikovana kao ženska nego muška. Uvek je prikazan kao golobrad. Njegov portret u punoj veličini i danas se može vidjeti u Salzburgu, na zidu kuće u kojoj je živio (Linzer Strasse 365, nasuprot crkve Sv. Andrije). Ostali Paracelsovi portreti nalaze se u izdanju Husera i u prvom tomu Hauberove Bibliotheka Magica. Glava Paracelzusa, koju je Kolbach prikazao na svojoj čuvenoj slici „Doba reformacije“, koja se nalazi u Berlinskom muzeju, idealizovana je i malo liči na original.

Portret Paracelzusa, potpisan od strane Jan Van Scorela (1495–1562), kako je štampano u engleskom prevodu Paracelzusove filozofije Atinjanima. London, 1657

U ranoj mladosti, Paracelzusa je nauci podučavao njegov otac, koji ga je naučio osnovama alhemije, hirurgije i terapije. Paracelzus je uvek poštovao uspomenu na svog oca i govorio o njemu veoma toplo – ne samo kao o ocu, već i kao o prijatelju i mentoru. Nastavio je studije kod monaha manastira Sv. Andrije, koji se nalazi u dolini Savone, pod vodstvom učenih biskupa Eberharda Baumgartnera, Matthiasa Scheidta od Rottgacha i Matthiasa Schachta iz Freisinga. Kada je napunio šesnaest godina, poslat je da studira na Univerzitetu u Bazelu. Nakon toga, podučava ga slavni Johan Trithemius od Spangheima (1461–1516), iguman manastira Sv. Jakova u Würzburgu, jednog od najvećih adepta magije, alhemije i astrologije, a upravo pod vodstvom ovog učitelja Paracelsusove sklonosti prema okultnim naukama dobile su poseban razvoj i praktičnu primjenu. Žudnja za okultnim odvela ga je u laboratoriju bogataša Sigismunda Fuggera u Schwatz-u (Tirol), koji je, kao i opat Trithemius, bio poznati alhemičar koji je svom učeniku mogao prenijeti mnoge vrijedne tajne.

Kasnije je Paracelzus mnogo putovao. Posjetio je Njemačku, Italiju, Francusku, Holandiju, Dansku, Švedsku i Rusiju; Vjeruje se da je čak posjetio Indiju kada su ga zarobili Tatari i odveli kanu, čijeg je sina kasnije otpratio u Carigrad. Svaki čitalac Paracelsusovih dela, upoznat sa nedavnim otkrićima istočnjačkih adepta, ne može ne primetiti sličnost ovih sistema, koji su u mnogo čemu gotovo identični. Stoga je sasvim moguće da su mu tokom Paracelsovog boravka u tatarskom zarobljeništvu istočnjački učitelji okultizma otkrili svoja tajna učenja. Ono što je Paracelsus rekao o sedmostrukoj strukturi čovjeka, o svojstvima astralnog tijela, o elementarima vezanim za zemlju itd., tada je na Zapadu bilo potpuno nepoznato. Ali praktično iste informacije sadržane su u Isis Unveiled, Ezoteričkom budizmu i drugim nedavno objavljenim knjigama, a vjeruje se da dolaze od određenih istočnjačkih adepta. Štaviše: Paracelzus je mnogo pisao o elementalima, ili prirodnim duhovima, ali je u njihovom opisu zamenio istočnjačke termine odgovarajućim nazivima iz njemačke mitologije kako bi olakšao razumijevanje ovih pitanja svojim sunarodnjacima naviklim na zapadnjački način razmišljanja. Vjerovatno je Paracelsus ostao kod Tatara od 1513. do 1521. godine, budući da je, prema Van Helmontu, stigao u Carigrad 1521. i tamo primio kamen mudraca.

Adept od kojeg je Paracelsus primio ovaj kamen bio je, kako se spominje u jednoj knjizi "Aureum vellus", (štampana od Rorschach-a 1598.), izvjesni Solomon Trismosinus, ili Pfeiffer, Paracelsusov sunarodnik. Rečeno je da je ovaj Trismosin imao i univerzalnu panaceju; tvrde da je krajem 17. veka još bio živ: video ga je neki francuski putnik.

Paracelzus je putovao podunavskim zemljama i posetio Italiju, gde je služio kao vojni hirurg u carskoj vojsci i učestvovao u mnogim vojnim pohodima tog vremena. Na svojim putovanjima prikupio je mnogo korisnih informacija, ne samo od doktora, hirurga i alhemičara, već i komunicirajući sa dželatima, berberima, pastirima, Jevrejima, Cigankama, babicama i gatarama. On je crpio znanje od velikih i malih, od naučnika i od običnih ljudi; mogao se naći u društvu stočara ili skitnica, na putevima i u kafanama, što je služilo kao povod za okrutne prijekore i prijekore kojima su ga neprijatelji, u svojoj uskogrudosti, obasipali. Nakon što je proveo deset godina lutajući, čas se bavio svojom umjetnošću kao ljekar, nekad predavao ili izučavajući, po tadašnjem običaju, alhemiju i magiju, sa trideset dvije godine vratio se u Njemačku, gdje je ubrzo postao poznat nakon nekoliko nevjerovatnih slučajeva izlječenja bolesnika.

Godine 1525. Paracelzus odlazi u Bazel, a 1527. godine, na preporuku Okskolampadija, gradsko vijeće ga imenuje za profesora fizike, medicine i hirurgije, dajući mu visoku platu. Njegova predavanja, za razliku od njegovih kolega, nisu bila prosto ponavljanje mišljenja Galena, Hipokrata i Avicene, čije je izlaganje bilo jedino zanimanje profesora medicine tog vremena. Njegova doktrina je zaista bila njegova vlastita, i on ju je podučavao bez obzira na mišljenja drugih, zarađujući na taj način aplauz svojih učenika i užas svojih pravoslavnih kolega kršeći ustaljeni običaj podučavanja samo onoga što se može sigurno poduprijeti etabliranim, općenito prihvaćeni dokazi, bez obzira da li su u skladu sa razumom i istinom.

Istovremeno je obavljao dužnost glavnog gradskog ljekara; Iskoristivši to, obratio se gradskom vijeću Bazela s prijedlogom da se sve gradske apoteke prebace pod njegov nadzor i omogući da provjeri da li farmaceuti dobro poznaju svoj posao i da li imaju dovoljno pravih lijekova – na taj način je mogao spriječiti neopravdanih poskupljenja.

Kako se i moglo očekivati, time je izazvao mržnju svih farmaceuta i farmaceuta, a drugi doktori i profesori, zavidni na njegovom uspjehu u predaji medicine i liječenju bolesti, uključili su se u progon pod izgovorom da je njegovo imenovanje za univerzitetskog profesora izvršeno bez njihov pristanak i da je Paracelzus bio stranac – niko ne zna „odakle je došao“, a štaviše, nije poznato da li je „pravi doktor“. Sve te prepredenosti i apsurdne optužbe možda i ne bi imale ozbiljnih posljedica da se nije protivio članovima gradskog vijeća oštrim istupanjem protiv krajnje nepravedne, po njegovom mišljenju, odluke donesene u korist izvjesnog kanonika Kornelija iz Lihtenfelsa, kojeg je prethodno spasao od smrti kada su ga drugi lekari već napustili, i koji se prema Paracelzusu ponašao veoma nezahvalno. Kao rezultat njegovog neopreznog koraka, Paracelsus je bio primoran da tajno i žurno napusti Bazel u julu 1528. kako bi izbjegao neželjene komplikacije.

Nakon ovog događaja, Paracelzus se ponovo vratio lutačkom životu, lutajući zemljom, kao u mladosti, zaustavljajući se u seoskim krčmama i prenoćivši u gostionicama. Brojni studenti su ga pratili, privučeni ili žeđom za znanjem ili željom da savladaju njegovu umjetnost i iskoriste je za svoje potrebe. Najpoznatiji od njih je Johan Oporin, koji je tri godine bio njegov sekretar i pomoćnik, a kasnije postao profesor grčkog i poznati izdavač, knjižar i štampar u Bazelu. Paracelzus je više nego oklijevao da otkrije svoje tajne, a Oporinus je kasnije o njemu govorio vrlo neodobravajući u tom pogledu, što je išlo na ruku njegovim neprijateljima. Ali nakon Paracelsusove smrti, požalio je zbog svoje indiskrecije i izrazio divljenje svom učitelju.

1528. Paracelzus je stigao u Kolmar, a 1529. i 1530. godine. posjetio Esslingen i Nirnberg. "Pravi" doktori iz Nirnberga proglasili su ga prevarantom, šarlatanom i prevarantom. Kako bi opovrgao njihove optužbe, zatražio je od gradskog vijeća da mu povjeri liječenje nekoliko pacijenata čije se bolesti smatraju neizlječivim. Upućeno mu je nekoliko pacijenata sa slonovom bolešću, koje je izliječio za kratko vrijeme, bez ikakve naknade. Dokazi o tome mogu se naći u gradskim arhivima Nirnberga.

Ali ovaj uspjeh nije promijenio život Paracelzusa, koji je izgledao predodređen za sudbinu lutalice. 1530. vidimo ga u Nerdlingenu, Minhenu, Regensburgu, Ambergu i Meranu, 1531. u Halu, a 1535. u Cirihu. Nakon toga je posjetio Meren, Korušku, Korušku i Mađarsku i na kraju se nastanio u Salzburgu, gdje ga je pozvao vojvoda Ernst, grof Palatin od Bavarske, veliki zaljubljenik u tajne nauke. Tamo je Paracelzus konačno mogao da vidi plodove svog rada i stekne slavu.

Ali nije mu bilo suđeno da dugo uživa u tako zasluženom miru: 24. septembra 1541. godine, nakon kratke bolesti, umire (u dobi od 48 godina i tri dana) u sobici hotela White Horse na br. nasipa, a njegovo tijelo je sahranjeno na groblju Sv. Sebastian. Okolnosti njegove smrti i dalje su nejasne, ali najnovija istraživanja potvrđuju verziju njegovih savremenika prema kojoj su Paracelzusa, tokom jedne večere, izdajnički napali razbojnici koje je angažovao jedan od doktora, njegovi neprijatelji, a kao posledica pavši na kamen, slomio je lobanju, što je nekoliko dana kasnije dovelo do smrti. Njemački doktor S.T. von Semmering je pregledao Paracelsusovu lobanju, koja se, zahvaljujući svojoj neobičnoj strukturi, ne može zamijeniti ni sa jednom drugom, i primijetio je pukotinu koja prolazi kroz sljepoočnu kost (lubanja se često dodirivala, a vremenom se povećavala i postala jasno vidljiva). On je siguran da je do takve pukotine moglo doći samo za života Paracelzusa, jer se kosti tvrde, ali stare i isušene lobanje nisu mogle podijeliti na ovaj način.

Posmrtni ostaci Paracelzusa ekshumirani su 1572. godine prilikom rekonstrukcije zgrade crkve sv. Sebastijana i ponovo sahranjen iza zida koji okružuje dvorište ispred kapele sv. Filipa Nerija, prigrađen uz crkvu, gdje mu se sada nalazi spomenik. U središtu uništene piramide od bijelog mramora nalazi se udubljenje s njegovim portretom, a iznad je natpis na latinskom:

Philippi Theophrasti Paracelsi qui tantam orbis farnam ex auro chymico adeptus esf effigies et ossa donee rursus circumdabitur pelle sua. - Jon. kapa. xix.

Ispod portreta su ispisane sljedeće riječi:

Sub reparatione ecclesiae MDCCLXXII. ex sepulchrali eruta heic locata sunt.

U podnožju spomenika nalazi se natpis:

Conditurhic Philippus Theophrastus insignis Medicinae Doctor qui dira ilia vulnera Lepram Podagram Hydropsin aliaque insanabilia corporis contagia mirifica arte sustulit et bona sua in pauperes distribuenda locandaque honoravit. Anno MDXXXXI. Die XXIV. Septembris vitam cum morte mutavit.

Ispod ovog natpisa vidi se Paracelsov grb u obliku srebrnog zraka, na kojem su jedna za drugom smještene tri crne kugle, a ispod su riječi:

Na crnoj tabli na lijevoj strani spomenika nalazi se prijevod ovih riječi na njemački jezik. Posljednja dva natpisa jasno su prenesena sa originalnog spomenika, a onaj koji se odnosi na portret dodat je 1572. godine.

Čuveni Paracelsov portret Augustina Čirgivogela (1538).

Takva je sudbina Paracelsovih posmrtnih ostataka. Ali drevna legenda kaže (a to potvrđuju i mudri) da je njegovo astralno tijelo već tokom zemaljskog života postalo samosvjesno i neovisno o fizičkom obliku i da je sada on adept i živi zajedno sa drugim adeptima istog reda na određenom mjestu u Aziji, odakle još uvijek (nevidljivo, ali, ipak, stvarno) utiče na umove svojih sljedbenika, ponekad se pred njima pojavljuje čak i u vidljivom i opipljivom obliku.

Kada je Paracelsus umro, nije ostavio gotovo nikakvo zemaljsko blago, ali je njegovo nasleđe, oličeno u knjigama, ogromno i neprolazno. Ovaj izvanredni čovjek, jedan od najnevjerovatnijih predstavnika čovječanstva svih vremena, imao je mnogo entuzijastičnih sljedbenika. Ali ipak je bilo više ljudi koji su mu zavidjeli i stoga ga mrzeli. Imao je mnogo neprijatelja, jer je srušio rigidnost i konzervativizam ortodoksnih liječnika i predstavnika spekulativne filozofije svog doba, proklamirao nove i stoga nepoželjne ideje i branio svoj način razmišljanja na način koji je bio više oštar nego blag.

Oko s predrasudama moglo je u Paracelzusu vidjeti samo pomahnitalog fanatika i bučnog veseljaka, a njegovi vatreni pristaše doživljavali su ga kao boga i kralja svih misterija, kao vladara duhova. Bio je predodređen da ga pogrešno procene i prijatelji i neprijatelji; jedni su preuveličavali njegove prednosti, drugi su preuveličavali njegove nedostatke. Neki neznalice su ga osuđivali i klevetali, a drugi hvalili, a obje strane su jedna drugu dovodile u ludnicu neobuzdanim pohvalama i niskim optužbama na njegov račun, čiji je višak bio očigledan svima osim njima samima. Oni istoričari koji su oštro kritikovali lik Paracelzusa zaboravili su da uzmu u obzir običaje i tradiciju njegovog savremenog doba, karakteristike njegovog okruženja i njegova beskrajna lutanja. Sada kada je ogorčen sukob mišljenja splasnuo, možemo nepristrasno sagledati prošlost i, proučavajući Paracelsusova djela, kao i djela njegovih kritičara i biografa, doći do zaključka da je on jedan od najvećih i veličanstvene figure svih vremena. Njegova djela su neiscrpno skladište znanja, sadrže ogromnu količinu sjemena iz kojeg, ako padnu u ruke dostojnih vrtlara, mogu izrasti velike istine; Veliki dio onoga što se danas pogrešno tumači i poriče iznijet će na vidjelo budući istraživači i, dajući mu dostojan oblik, staviti ga u temelj duhovnog hrama mudrosti.

Paracelsusova djela odlikuju se kratkoćom i jasnoćom izražavanja misli. Po tome se mogu uporediti s nekim djelima Talesa, Heraklita, Pitagore, Anaksagore i Hipokrata. Njegovi iskazi su lišeni dvosmislenosti, a ako idemo putevima koje je on naznačio, a istovremeno idemo naprijed sa prirodnim naukama, na onim mjestima na koja je upirao svojim čarobnim štapićem, otkrićemo najdragocjenije blago.

Paracelzus je bio hrišćanin u pravom smislu te reči i uvek je nastojao da svoje doktrine potvrdi citatima iz Biblije. On pita:

„Šta je to filozofija koja nije podržana duhovnim otkrivenjem? Mojsije nije pokušavao da predaje fiziku (nauku o prirodi); pisao je teološkim duhom, pokušavajući da utiče na osećanja i probudi veru običnih ljudi, a možda ni sam nije razumeo fiziku. Naučnik, za razliku od teologa, uopšte ne veruje svojim osećanjima, već veruje samo u svoje eksperimente, jer se prirodne nauke bave pojavama, a ne verom. Štaviše, Jevreji su bili malo upućeni u prirodne nauke: ovaj narod je oduvek bio neznalica u tom pogledu od drugih.”

“Vjera je sjajna zvijezda koja vodi poštenog tragaoca do tajni prirode. Svoju tačku oslonca morate tražiti u Bogu i uzdati se u svetu, iskrenu, čistu i jaku vjeru, biti joj vjeran svim srcem, dušom, osjećajima i mislima, ispunjen ljubavlju i povjerenjem. Ako imate takvu vjeru, Bog (Mudrost) vas neće lišiti svoje istine, već će otkriti svoje prisustvo pred vama na pouzdan, vidljiv i ohrabrujući način.”

“Sve što se dešava dešava se po volji Svemogućeg. Savjest je ono što nam je Bog dao, ono što nam omogućava da vidimo sebe; Moramo se ponašati u skladu s njim, ne pokušavajući doći do temelja koji nas vode u smislu morala i vrlina. Moramo raditi ono što nam savjest nalaže – ne iz nekog drugog razloga, već upravo zato što naša savjest to zahtijeva. Onaj ko se ne sagori neće biti prosvetljen od Boga; Bog mu je dao savest na koju se može u potpunosti osloniti. Postoji iskušenje da se uči od drugih, da se prihvati mišljenje drugih, da se ponaša na određeni način jer drugi to tako rade. Vjera u bilo što zemaljsko mora biti zasnovana na Svetom pismu i Hristovom učenju i tada će njen temelj biti nepokolebljiv. Stoga moramo postaviti temelj i kamen temeljac naše mudrosti na tri temeljna principa: prvi od njih je molitva, ili snažna želja i želja za onim što je dobro. Neophodno je tražiti i kucati, pozivajući se na svemoguću Silu u nama, i podsećajući je na njena obećanja, i držati je budnom: i ako to radimo na pravi način i sa čistim, otvorenim srcem, primićemo ono što smo tražite i pronađite to što tražimo, i vrata Vječnog koja su bila zaključana otvorit će se pred nama, i otkriće nam se ono što je bilo skriveno od naših očiju. Sljedeći princip je Vjera: ne puko vjerovanje u nešto što može ili ne mora biti istinito, već vjera zasnovana na znanju, nepokolebljivom uvjerenju, vjeri koja može pomjeriti planine i baciti ih u okean i za koju je sve moguće, kao što je dokazao Krist. Treći princip je mašta. Ako se ta moć pravilno probudi u našoj duši, nećemo imati poteškoća da je uskladimo sa svojom vjerom. Osoba uronjena u duboke misli i, da tako kažem, utopljena u vlastitu dušu, izgleda kao neko ko je izgubio sva svoja osjećanja. Svijet ga smatra budalom, ali za Svemogućeg je mudar. On je, takoreći, „bliski saradnik“ Boga, koji zna mnogo više božanskih tajni od svih onih koji svoje površno učenje stiču čulima; jer može doprijeti do Boga kroz svoju dušu, do Krista kroz vjeru, i privući Svetog Duha kroz uzvišenu maštu. Na taj način možemo postati poput apostola i ne plašiti se smrti, zatvora, patnje, mučenja, umora, gladi ili bilo čega drugog.”

Budući da je bio duboko religiozan čovjek, Paracelsus nije bio nimalo fanatik. Bio je neprijatelj licemjerja, ritualnih službi i namjerne pobožnosti. On kaže:

„Koja je svrha molitve u javnosti? To je samo početak i uzrok idolopoklonstva, i stoga ga je Hristos zabranio.”

U vrijeme reformacije, kada je sfera ljudske misli doživljavala značajne preokrete, kada su se svi borili ili na strani Luthera ili na strani pape, Paracelsus je stajao iznad zaraćenih strana i odbacivao svako sektaštvo:

“Među svim sektama nema nijedne koja ima pravu religiju. Moramo čitati Bibliju srcem, a ne umom, sve dok negdje u budućnosti prava religija ne dođe na svijet.”

Njegove su simpatije, međutim, bile na strani liberalnih protestanata, a Lutherove aktivnosti je ocijenio na sljedeći način:

“Lutherovi neprijatelji su uglavnom fanatici, prevaranti, fanatici i nitkovi. Zašto me zovete "Luter medicine"? Ne nameravate da me time počastite, jer prezirete Lutera. Ali ne znam ni za jednog drugog Lutherovog protivnika, osim onih čije „kuhinjske“ planove ometaju njegove reforme. Neprijatelji su mu postali oni čije je džepove oslabio. Ostavljam Luthera da se brani, ali ja ću biti odgovoran za ono što kažem. Luterov neprijatelj, ko god on bio, zaslužiće moj prezir. Što želiš Lutheru, želiš i meni: želiš nas oboje spaliti na lomači.”

Takav je bio ovaj veliki čovjek. Apsurdne optužbe njegovih protivnika pokazuju da su njegovi nedostaci jako preuveličani. Prikazan je kao pijanac, a ova optužba zasnovana je na izvodu iz njegovog pisma studentima Univerziteta u Cirihu, gdje im se obraća “Combibones optimi”. Čini se vjerovatnijim, međutim, da se "zajedno piće" na koje ovaj izraz aludira odnosi na "vino" mudrosti prije nego na bilo koje materijalnije piće; osim toga, sadržaj pisma je vrlo ozbiljan i uzvišen i ne odaje ni sjenu neozbiljnosti ili ovisnosti o piću.

Utvrđeno je i da do svoje dvadesete godine Paracelzus nikada nije pio jaka pića, a ako je i kasnije pio vino, to je bilo sasvim u duhu vremena, kada je čak i među najpoštovanijim i najpoštovanijim ljudima (uključujući i Lutera) običaj da se „pije za zdravlje drugih. Ako uzmemo u obzir kvantitet i kvalitet njegovih djela, pisanih u periodu od petnaest godina, teško je zamisliti da je takvo djelo mogao raditi u stanju alkoholiziranosti u kojem je, prema riječima njegovih neprijatelja, stalno boravio.

„Slijedom toga“, piše Arnold u svojoj Istoriji crkava i heretika, „ova glasina je opovrgnuta činjenicom da čovjek, kao proždrljivac i pijanica, nije mogao posjedovati takve božanske darove.“

Paracelsus je optužen za sujetu i hvalisanje. On je zaista bio ponosan na svoje kvalitete, ali nije uzdizao svoju ličnost, već samo duh koji je uzdizao njegovu dušu. Okružen neznanjem, potcijenjen i neshvaćen, a istovremeno svjestan svoje snage, branio je svoja prava. Vjerovao je da će vrijednost istina koje je predavao u dogledno vrijeme biti prepoznata, a njegova predviđanja su se obistinila. Upravo ga je ta svijest o svojoj superiornoj snazi ​​natjerala da uzvikne:

„Znam da će monarhija razuma pripasti meni, da će slava biti moja. Ja ne uzdižem sebe, ali priroda uzvisuje mene, jer sam rođen po prirodi i slijedim je. Ona me poznaje i ja poznajem nju."

Ovo nije govor hvalisavca, već generala koji zna da će pobediti kada napiše:

“Slijedite me, o, Avicena, Galen, Rhazes, Montagna i drugi! Ti prati mene, a ne ja tebe, o ti, iz Pariza, Monpeljea, Svevije, Majsena, Kelna, a ti iz Beča, i svih koji su došli iz zemalja duž Dunava i Rajne, i sa okeanskih ostrva! Ti, Italija, ti, Dalmacija, ti, Sarmatija, Atina, Grčka, Arabija i Izrael! Prati me! Nisam ja taj koji bi trebao da te pratim, jer monarhija pripada meni. Probudite se iz sna svog uma! Doći će vrijeme kada niko od vas neće ostati u svom mračnom kutku a da ga svijet ne prezri, jer ja ću biti monarh, a monarhija će pripasti meni!”

Ovo nije jezik taštine i samovažnosti. Više liči na inspiraciju, pa čak i na ludilo, jer su suprotnosti slične. Paracelzus je bio ponosan na duh koji je govorio kroz njega; međutim, i sam je bio skroman i nesebičan i dobro je znao da će osoba, ako nije zasjenjena duhom Svevišnjeg, jednostavno biti nepotreban objekt. On kaže:

“Zapamtite da nas je Bog obilježio porocima i bolestima kako bi nam pokazao da nemamo čime da se ponosimo, da je naše sveobuhvatno razumijevanje zaista bezvrijedno, da smo daleko od spoznaje apsolutne istine i da su naše znanje i snaga vrlo mali. zaista."

Taština i hvalisanje nisu bili svojstveni Paracelzusu, iako su bili prilično česti među doktorima tog vremena. Uostalom, poznato je da kada neko otkrije i razotkrije tuđe poroke, površnom posmatraču se čini da se hvali svojom superiornošću, čak i ako to u stvari nije tako. A pošto Paracelzus nije propustio priliku da ismeje neznanje „stručnjaka“, gomili se prirodno činilo da on sebe smatra pametnijim od svih ostalih; ali istovremeno nije bila u stanju da shvati da li je bio u pravu u svojoj samoprocjeni. U međuvremenu je znatno nadmašio sve svoje kolege u medicinskoj umjetnosti i izveo mnoga zaista čudesna iscjeljenja pacijenata koji su autoritativno proglašeni neizlječivima; ovu činjenicu potvrđuje Erazmo Roterdamski, najsavesniji i najobrazovaniji posmatrač. Među ovim pacijentima bilo je najmanje osamnaest važnih osoba koje su prethodno bezuspješno liječene kod poznatih ljekara. Sa trideset i tri godine Paracelzus je već bio predmet divljenja naroda i profesionalne zavisti svojih kolega. Potonjeg je razbjesnio i činjenicom da je, za razliku od drugih ljekara, mnoge siromašne liječio besplatno. Češće nego ne, nagrada za njegov trud bila je nezahvalnost; primao ga je posvuda, ne samo u kućama sa srednjim prihodima, već i u bogatim, na primjer, u kući grofa Filipa od Badena, čiji su slučaj doktori proglasili beznadežnim. Paracelzus je za kratko vreme izlečio grofa, ali je pokazao neverovatnu škrtost. Štaviše, nezahvalnost ovog plemića izazvala je veliku radost u taboru Paracelsovih neprijatelja i dala im odličan razlog da ga kleveću i ismijavaju više nego ikada.

Protiv njega se podnose svakakve optužbe zbog grubosti njegovog stila, koji nije uvijek prefinjen i uljudan. Međutim, treba imati na umu da je takav način govora i pisanja bio široko rasprostranjen u to vrijeme i sumnjivi izrazi su se provlačili kroz sve, ne isključujući Luthera, velikog reformatora, koji je, uprkos svojoj genijalnosti, bio običan smrtnik. Paracelzus, kao veliki obožavalac Lutera, čak ga je nadmašio u potrazi za slobodom misli i vere. Luter mu je i dalje delovao previše konzervativno. Smatrao je da za provođenje takve titanske revolucije u polju svijesti nije potrebna mekoća i snishodljivost, već čvrstina, upornost i nepokolebljiva volja. O sebi kaže:

„Znam da nisam osoba koja ljudima govori samo ono što im se sviđa, a nisam ni navikao da skromno odgovaram na arogantna pitanja. Znam svoje navike i ne želim da ih menjam; Ne mogu promijeniti ni svoju prirodu. Ja sam grub čovjek, rođen u surovoj zemlji, odrastao sam u borovim šumama i možda naslijedio njihove iglice. Ono što meni izgleda pristojno i prijateljski može se drugom činiti nepristojnim, a ono što meni izgleda kao svila može biti samo grubo platno u vašim očima.”

Neprijatelji su podigli mnogo lažnih optužbi na račun Paracelzusa zbog njegovog nemirnog, "nomadskog" načina života. Svoje znanje nije sticao u toplini i udobnosti, kao što je to činila većina naučnika, već putujući pješice po zemlji i lutajući gde god je očekivao da će sresti nešto što bi bilo korisno znati. on piše:

“Lutao sam u potrazi za svojom umjetnošću, često ugrožavajući svoj život. Nisam se stidio ni od skitnica, dželata i berberina da naučim sve što sam smatrao korisnim. Poznato je da ljubavnik može preći dug put da upozna ženu koju obožava – koliko je jača želja zaljubljenika u mudrost koja ga tera da luta u potrazi za svojom božanskom voljenom!

On kaže:

“Znanje za koje smo predodređeni nije ograničeno na granice naše vlastite zemlje i neće juriti za nama, već čeka dok ne krenemo u potragu za njim. Niko ne može steći praktično iskustvo bez odlaska od kuće, kao što niko ne može naći učitelja tajni prirode u uglu svoje sobe. Moramo tražiti znanje tamo gdje možemo očekivati ​​da ga nađemo, i zašto bismo prezirali onoga koji je krenuo u potragu? Oni koji ostaju kod kuće možda žive mirnije i bogatije od onih koji putuju; ali ne želim ni mir ni bogatstvo. Sreća je bolja od bogatstva; sretan je onaj ko putuje bez ičega što zahtijeva brigu. Svako ko želi da proučava knjigu prirode mora zakoračiti na njene stranice. Knjige se proučavaju zavirujući u slova koja sadrže, a priroda se proučava istražujući ono što se krije u njenim riznicama u svakoj zemlji. Svaki dio svijeta je stranica u knjizi prirode, a zajedno sve stranice čine knjigu koja sadrži velika otkrovenja.”

Teško se može reći da je Paracelzus mnogo pisao i čitao. Kaže da deset godina nije pročitao nijednu knjigu, a njegovi učenici potvrđuju da je svoja djela diktirao bez ikakvih bilješki ili bilješki. Prilikom popisa njegove imovine nakon njegove smrti pronađeno je samo nekoliko knjiga: Biblija, konkordansa i komentari Biblije, te rukom pisana knjiga o medicini. Još prije Luthera, javno je spalio papsku bulu, a sa njom i djela Galena i Avicene. On kaže:

„Čitanje nikoga nije učinilo doktorom. Medicina je umjetnost i zahtijeva praksu. Ako je, da bi se postao dobar doktor, bilo dovoljno naučiti ćaskati na latinskom, grčkom i hebrejskom, onda bi za veliki general bilo dovoljno čitati Livija. Kada sam počeo da učim svoju umetnost, zamišljao sam da nema nijednog učitelja na svetu koji bi to mogao da me nauči, i da to moram sam da naučim. Knjiga koju sam proučavao bila je knjiga prirode, napisana Božjom rukom, a ne škrabačem; jer svaki škrabač pretvara u zajedničku imovinu sve smeće koje nađe u svojoj glavi, a ko može odvojiti žito od kukolja? Moji tužitelji tvrde da u hram znanja nisam ušao na „ulazna vrata“. Ali šta su prava „ulazna vrata“, Galen i Avicena ili priroda? Ušao sam kroz vrata prirode, njena svetlost, a ne apotekarov fenjer, osvetljavala mi je put.”

Krititelji su posebno isticali činjenicu da je većinu svojih djela predavao i pisao na njemačkom, a ne na latinskom, kako je to bilo uobičajeno u to vrijeme. Ali ovo je bilo jedno od najvažnijih Paracelsusovih djela, jer je proizvelo revoluciju u nauci, sličnu revoluciji koju je Luther izveo u crkvi. Odbacio je vrijednu latinicu jer je bio uvjeren da se istina može izraziti na jeziku njegove zemlje. Ovaj hrabar korak označio je početak slobodoumlja u nauci, a vjera u nepokolebljivost starih autoriteta počela je da slabi. Možda Paracelzus nikada ne bi stekao svoje znanje da je dozvolio da mu um bude okovan i zarobljen praznim formalnostima naučnog obrazovanja njegovog vremena.

Paracelzusova djela je vrlo teško, a ponekad i nemoguće, ispravno razumjeti bez temeljnog upoznavanja s njegovom osebujnom terminologijom i frazeologijom. U svojim radovima dotiče se mnogih tema za koje naš jezik nema odgovarajuće oznake. Stoga je izmislio mnogo riječi, dajući im posebno značenje, ali je samo mali dio ovih riječi dobio pravo državljanstva u modernom jeziku.

Kako bi olakšali proučavanje Paracelsusovih djela, njegovi učenici Gerhard Dorn, Bernhard Thurneyssen i Martin Ruland sastavili su rječnike koji su objašnjavali značenje ovih neobičnih riječi. Pojmovnik koji je sastavio Ruland, pod naslovom Lexicon Alchemicum, je najpotpuniji. Guilhelmus Johnson ju je objavio pod svojim imenom u Londonu 1660. godine i uvršten je u najveću zbirku djela o alhemiji, Bibliotheka Chymica Curiosa J. T. Mangea. Još jedan Dictionarium Paracelsicum napisao je jedan sudski izvršitelj i dodao ga u Ženevsko izdanje. No, pošto su sve ove knjige postale vrlo rijetke, teško dostupne i skupe, u nastavku objavljujemo kompletan spisak pojmova koje je najčešće koristio - u slučaju da neko želi da pročita njegova djela u cijelosti.

DJELA PARACELSUS

Sam Paracelzus je malo pisao. Obično je ono što je želio da ostavi na papiru, diktirao svojim studentima. Tako je većina njegovih spisa ostala u njihovom zapisu. Za njegovog života objavljeno je vrlo malo njegovih djela. Sakupljeni su u sedam knjiga pod naslovom “De Gradibus et Compositionibus Receptorum et Naturalium” (Basel, 1526.), kao i u knjizi “Chirurgia Magna”, štampanoj u Ulmu 1536. godine. Preostala djela postala su poznata nakon njegove smrti. Nažalost, njegovi učenici i sljedbenici, kao što su Adam von Bodenstein, Alexander von Suchten, Gerhard Dorn, Leonard Thurneysen, Peter Severin, Oswald Krall, Melchior Schennemann i drugi, predali su ih štampariji u vrlo žalosnom stanju, tako da je često čitave stranice su propuštene, a preostale je bilo vrlo teško posložiti.

Odabrana Paracelsusova djela objavili su Hijeronim Fajerabend u Frankfurtu, Arnold Byrkmann u Kelnu i Peter Barna u Bazelu. Istovremeno se pojavio veliki broj krivotvorenih knjiga i zapisa koji se pripisuju Paracelzusu. Tako je Antipras Siloran spomenuo da je Paracelsus napisao 35 knjiga o medicini, 235 o filozofiji, 12 o politici, 7 o matematici i 66 o nekromantiji. Ako se prisjetimo da se Paracelzus književnim radom bavio tek petnaestak godina, onda postaje očito da je Siloran imao u vidu sve knjige i publikacije koje su se pripisivale Paracelzusu.

John Huser, doktor medicine iz Grossglogaua, na zahtjev nadbiskupa Ernsta od Kelna, pažljivo je proučio sva ova djela. On je mukotrpno prikupljao sve sačuvane autograme Paracelzusa i njegovih učenika; dovodeći ih u red 1589-90. objavio je kompletna Paracelsusova djela u Kelnu.

Rana verzija (1590.) Huserovog izdanja Paracelsovih rukopisa.

Uključuje sljedeće radove:

1. Radi na medicini

1. Paramirum de Quinque Entibus Omnium Morborum (Paramirum od pet uzroka bolesti). (Autograf Paracelzusa.)

2. Opus Paramirum Secundum (Paramirum, knjiga druga). (Autogram.)

3. Liber de Generatione Hominis (Knjiga o poreklu čoveka).

4. Liber Paragranum (Paragranum). (Autogram.)

5. Liber Paragranum Secundum (Paragranum, knjiga druga). (Autogram.)

6. Chronica des Landes Kaernthen (Hronika vojvodstva Karintije).

7. Defensiones und Verantwortung wegen etiicher Verunglimpfung seiner Misgoenner (Odbrana i odgovor na određene distorzije koje su unijeli njegovi neprijatelji).

8. Labyrinthus medicorum errantium (Labirint zalutalih doktora).

9. Das Buch vom Tartaro, das ist vom Ursprung des Sands und Steins (Knjiga o Tartaru, ili o poreklu peska i kamenja).

10. Epistel der Landschaft Kaernthen an Theophrastum (Poruka Vojvodstva Koruške Teofrastu).

11. De viribus membrorum (O organskim silama).

12. De primis tribus essentiis (O tri primarna elementa).

13. Vom Ursprung und Heilung der natuerlichen Pestilenz (O uzrocima i liječenju obične kuge).

14. Ein Buechlein von der Pestilenz an die Stadt Sterzingen (Pismo o kugi gradu Sterzingenu).

15. Zwei Buecher vom Ursprung und Ursach der Pest (Dvije knjige o uzrocima i porijeklu kuge).

16. Drei andere Buecher von der Pestilenz (Još tri knjige o kugi).

(13–16 - iz originalnih rukopisa dr. Johann-Montanusa od Hirschfielda.)

17. Eitiche Collectanea de Peste (Zbirka bilješki o kugi). (Autogram.)

18. De Morbis ex Tartaro oriundis (O bolestima koje dolaze iz Tartara).

19. Theophrasti Epistola ad Erasmum Rotterdamum (Teofrastovo pismo Erazmu Roterdamskom).

20. Erasmi Rotterdami Responsio (Odgovor na Erazma Roterdamskog).

21. Liber de Teteriis (Knjiga o žutici).

(17–21 - Montanus rukopisi.)

22. Liber quatuordecim paragraforum (Knjiga od četrnaest pasusa).

23. Von den tartarischen Krankheiten (O bolesti zubnog kamenca).

24. Von den Krankheiten die den Menschen der Vernunft herauben (O bolestima koje uzrokuju ludilo).

25. Von Krummen und lahmen Gliedern (O uvelim i paraliziranim udovima).

26. Von den astralischen Krankheiten (Bolesti uzrokovane zvjezdanim utjecajima).

27. Vom Podagra (O gihtu).

(22–27 - autogrami Paracelzusa.)

28. Andere zwei Buecher vom Podagra (Još dvije knjige o gihtu). (Štampano izdanje.)

29. Vom Ursprung, Ursach und Heilung des Morbi Caduci und Epilepsy (O uzrocima, nastanku i liječenju nervnih bolesti i epilepsije). (Rukopis.)

30. De Caduco matricis (O pomaku materice). (Rukopis.)

31. Von den Bergkrankheiten (Bolesti uobičajene u planinskim područjima). (Rukopis.)

32. Theorica Schemata seu Typi (O vrstama bolesti). (Autogram.)

33. Practicae specificis seu Curationis morborum Tartareorurn (Liječenje zubnih bolesti). (Fragment.)

34. Etiiche Consilia Medica (Neki pisani savjeti). (Rukopis.)

35. Etliche Fragmenta Medica (Medicinski fragmenti). (Rukopis.)

36. De Sanitate et Aegritudine (O zdravlju i bolesti).

37. De Stercore et Aegritudinibus en hoc oreundis (O otpadu u tijelu i bolestima uzrokovanim njime).

38. O anatomiji oka i njegovim bolestima.

(36–38 - autogrami.)

39. Auslegung primae sectionis Aphorismorum Hippocrates (Objašnjenje prvog dijela Hipokratovih aforizama).

40. De modo phlebotomandi (O tome kako se pušta krv).

41. De urinus et pulsibus (O dijagnostici urinom i pulsom).

42. De modo pharmacandi (Farmaceutika).

(39–42 - izvori nisu navedeni.)

43. Archidoxorum Libri X (Knjiga osnovnih principa).

44. De Renovatione (O obnovi).

45. De Vita longa (O dugom životu). (Njemački.)

(43–45 - autogrami.)

46. ​​De Vita longa (Dug život). (na latinskom.)

47. Neki fragmenti na njemačkom (Nekoliko fragmenata na njemačkom).

48. De praeparationibus libri duo (O pripremi drugog toma).

49. Process den Spiritum Vitrioli zu machen (Kako pripremiti alkohol od vitriola).

50. De natura rerum (O prirodi stvari).

(47–50 - rukopisi.)

II. Alhemija

51. De Tinctura Physica (O ljekovitoj tinkturi).

52. Liber Vexationum (O iritaciji).

53. Thesaurus Alchemistarum (Blago alhemije).

(51–53 - rukopisi.)

54. De Cementis (O priključcima).

55. Cementum super Venerem et Marte (Unija Venere i Marsa).

(54–55 - autogrami.)

56. Das Manuale de Lapide Philosophorum (Uputa o kamenu filozofa). (Rukopis.)

57. Ratio extrahendi ex omnibus metallis Mercurium, Sulphur, et Crocum (Kako izolovati Merkur, Sumpor i Krokum koji se nalaze u njima od svih metala). (Rukopis.)

III. Razni eseji

58. Intimatio Theophrasti (Teofrastovo vijeće).

59. De gradibus rerum naturalium (O različitim stepenima prirodnih stvari).

(58–59 - rukopisi Oporina.)

60. Herbarius (O biljkama).

61. Von den fuenf natuerlichen Dingen (O pet prirodnih stvari).

(60–61 - autogrami.)

62. Zwei Tractate vom Terpenthin und Honig (Dvije rasprave o terpentinu i medu).

63. Vom Ebenholz, vom Bruechen und Praeparation der Mumie (O ebanovini, kili i preparaciji Mun-lia).

(62–63 - Montanus rukopisi.)

64. De virtutibus herbarum (Vrline biljaka). (Oporinov rukopis.)

65. Liber Princi piorum (Knjiga početaka). (Rukopis Montanusa.)

66. De Thermis (O mineralnim izvorima). (Oporinov rukopis.)

67. Vom Bade Pfeffers (Pfeffer kupke).

68. De gradibus et composibus (O stepenima i kompozicijama).

69. Scholia in libros de gradibus (Napomene o stupnjevima).

(67–69 - Montanus rukopisi.)

70. Fragmenta (Fragmenti).

71. Fragmenta aliquod de re Herbaria (Fragmenti o biljkama).

(70–71 - autogrami.)

IV. Prirodna istorija i filozofija

72. Philosophia ad Athenienses (Filozofija Atinjanima). (Štampano izdanje.)

73. Opus anatomicum (Anatomija). (Autogram.)

74. Philosophia degenerationibus et fructibus quatuor elementarum (Učenje o rezultatima i plodovima četiri elementa). (Štampano izdanje.)

75. Philosophia de generatione hominis (O porijeklu čovjeka). (Štampano izdanje.)

76. De meteoris (O meteorima). (Autogram.)

77. Aliud opusculum de meteoris (Više o meteorima). (Autogram.)

78. Liber meteorum tertius (Treća knjiga o meteorima). (Rukopis Montanusa.)

79. De generatio n-ietallorurn (O poreklu metala.) (Isto.)

80. Von den natuerlichen Waessern (Prirodni topli izvori).

V. Magic

81. De divinibus operibus et secretis naturae (O božanskim kreacijama i tajnama prirode).

82. De sagis earumque operibus (O čarobnjacima, vješticama i njihovom zanatu).

83. De Daemonicis et Obsessis (O zlim duhovima i opsjednutosti).

84. De somniis (O snovima).

85. De sanguine ultra mortem (O stanju krvi nakon smrti).

86. De anirnalium hominum post mortem apparentibus (0 duša ljudi koji se pojavljuju nakon smrti).

87. De virtute imaginativa (O moći mašte).

88. De characteribus (Likovi).

89. De Homunculis et Monstris (Homunculi i čudovišta).

(81–89 - autogrami.)

90. De Philosophia occulta (O okultnoj filozofiji).

91. De Imaginationibus (O imaginaciji).

(90–91 - Montanus rukopisi.)

92. Philosophia Paraceisi (Filozofija Paracelzusa).

93. Vom Fundamente und Ursprung der Weisheit und Kuenste (O temeljima i porijeklu mudrosti i umjetnosti).

94. Fragmenta (Fragmenti).

(92–94 su drugi rukopisi.)

95. Philosophia sagax (Kritička filozofija).

96. Erklaerung der ganzen Astronomie (Objašnjenje astronomije). (Rukopis Montanusa.)

97. Practica in Scientiam Divinationis (Uputa u nauci proricanja).

98. Fragmenta (Fragmenti).

99. Erklaerung der natuerlichen Astronomie (Objašnjenje prirodne astronomije).

(97–99 - autogrami.)

100. Das Buch Azoth seu de ligno Vitae (Knjiga o Azotu, ili o Drvetu života).

101. Archidoxes Magicae (Osnovni principi magije) (sedam knjiga).

(100–101 - rukopisi.)

102. Auslegung von 30 magischen Figuren (Objašnjenje trideset magijskih figura). (Autogram.)

103. Prognostika zukuenftiger Geschichten auf 24 Jahre (Proročanstvo za 24 godine). (Štampano izdanje.)

104. Vaticinium Theophrasti (Teofrastova predviđanja).

105. Verbesserte Auslegung Theophrasti (Tumačenja).

(104–105 - Montanus rukopisi.)

106. Fasciculus Prognosticationum Astrologicarum (Astrološka predviđanja).

napomene:

Knjiga F. Hartmanna objavljena je 1889. godine. - Bilješka ed.

Državni univerzitet u Surgutu

Medicinsko-biološki fakultet

(kurs istorije medicine)

apstraktno

na temu:

Značaj “Kanona medicinske nauke” za razvoj

lijek.

Radi učenik_______________

Provjereno______________________

______________________________

Potpis__________Datum_________

Surgut 1997

1. Biografija Ibn Sine.

2. Opće karakteristike epohe.

3. Značenje “Kanona medicinske nauke”.

Naučne i praktične aktivnosti Ibn Sine odigrale su veliku ulogu u razvoju medicine.

Ibn Sina je jedan od najvećih naučnika Centralne Azije, koji je obogatio svjetsku nauku dostignućima od najveće važnosti. Radovi Ibn Sine i njegovog velikog suvremenika Abu Rayhana Berunija označili su najviši stupanj razvoja nauke na srednjovjekovnom Istoku.

Ibn Sinin otac, Abdallah, bio je iz Balkha. Za vrijeme vladavine Samanidskog emira Nuha ibn Mansura (976-997), Abdallah se preselio u Buharu, gdje je postavljen za šefa prikupljanja poreza iz sela Khurmitan, nedaleko od grada Buhare. Zatim je neko vrijeme živio u selu Avshana, gdje se oženio djevojkom po imenu Sitora. Početkom mjeseca safara 370. godine po Hidžri (druga polovina avgusta 980.) rodio im se sin Husein (ovo je vlastito ime Ibn Sina). Husein je imao oko 5 godina kada se porodica preselila u glavni grad Buharu, koji je tada bio jedan od najvećih centara Istoka. Dječaka su poslali u školu.

Ibn Sina je od ranog djetinjstva proučavao Kuran i adab (ovo je uključivalo gramatiku, stilistiku i poetiku) i do 10. godine postigao je savršenstvo u obje oblasti. Osim toga, studirao je aritmetiku i algebru, a zatim je, pod vodstvom svog kućnog učitelja Abu Abdallaha an-Natilija, počeo proučavati logiku, euklidsku geometriju i Ptolemejev Almagest. Međutim, ubrzo je an-Natili bio prisiljen priznati da je iscrpio svoj obrazovni materijal i da više nije u stanju zadovoljiti dječakovo kognitivno interesovanje, a Ibn Sina je samostalno nastavio svoje učenje. S entuzijazmom je počeo da proučava prirodne nauke, a posebno medicinu. Istovremeno se bavio medicinom i besplatno liječio pacijente. Sa 17 godina Ibn Sina je, kao ljekar, uživao toliku slavu u Buhari da je pozvan na dvor Nuha ibn Mansura, koji je dugo bio bolestan, a dvorski ljekari koji su ga liječili nisu mu mogli pomoći. . Ibn Sina je za kratko vrijeme uspio izliječiti vladara, a u znak zahvalnosti za to, mladi naučnik je dobio dozvolu za korištenje dvorske biblioteke, koja je bila jedna od najboljih i najbogatijih biblioteka na cijelom Bliskom istoku. Kao rezultat toga, proširio je svoje naučno znanje do ogromnih razmjera.

Nakon što je u potpunosti savladao logiku, prirodne nauke, medicinu i druge nauke, Ibn Sina je prešao na metafiziku, koja se tada smatrala jednom od glavnih grana filozofije.

Osvajanje Buhare od strane Karahanida, pad dinastije Samanida (999) i feudalni građanski sukobi koji su pratili ove događaje nisu dozvolili Ibn Sini da nastavi svoje naučne studije u Buhari. Otac mu je umro 1002. Sve je to potaknulo Ibn Sinu da napusti svoj rodni grad i ode u Horezm, u Urgenč, gdje je politička situacija bila povoljnija.

Okrutni vladar Ghasnija, sultan Mahmud (998-1030), koji se u svojoj politici oslanjao na reakcionarno sveštenstvo i potiskivao svaku manifestaciju naučnog slobodoumlja, nastojao je da bogate zemlje Horezma uključi u svoju državu. Ne želeći da se potčini ovom vladaru, Ibn Sina oko 1010 - 1011. tajno napustio Horezm i otišao u Horasan. Stigao je u Gurgan, feudalnu kneževinu na jugoistočnoj obali Kaspijskog mora. Ovdje je Ibn Sina upoznao Abu Ubayda Juzjanija, koji je postao njegov vjeran učenik koji ga je pratio do kraja života. Džuzjani je na osnovu riječi Ibn Sine zapisao svoju autobiografiju, dovršenu prije dolaska naučnika u Gurgan. Ostavio nam je i opis daljih događaja iz života svog učitelja. Zahvaljujući tome, imamo pouzdane informacije o životu i radu Ibn Sine.

U Gurganu je Ibn Sina nastavio svoj naučni rad i medicinsku praksu. Započeo je prvu knjigu svog glavnog djela o medicini - “Kanon medicinske nauke” i druga djela. Godine 1014. Ibn Sina je napustio Gurgan i živio neko vrijeme u Reju i Kazvinu. Zatim stiže u Hamadan i stupa u službu bujidskog vladara Šamsa al-Daule (997-1021), prvo kao dvorski ljekar, a zatim kao vezir. Ovdje je napisao mnoga svoja djela i započeo rad na višetomnoj filozofskoj enciklopediji “Kitab ash-shifa” („Knjiga iscjeljenja”).

Godine 1023. Ibn Sina se preselio u Isfahan i tamo završio “Kitab aš-šifu” i stvorio druga djela, uključujući svoju kratku filozofsku enciklopediju na perzijskom “Dansko ime” (“Knjiga znanja”).

Skoro neprekidna lutanja po gradovima Transoksijana i Iran, stalni naporan rad, neprospavane noći i ponovljena zatvaranja slomili su naučnikovo telo. Bolovao je od kolitisa, od kojeg je umro u ramazanu 428. (juna 1037.) u 57. godini. Ibn Sina je sahranjen u Hamadanu, njegov mezar je preživio do danas.

Kao pravi naučnik i enciklopedista, Ibn Sina je sa velikim uspjehom radio u gotovo svim oblastima znanja. Izvori pominju preko 450 naslova njegovih radova, a broj radova koji su do nas stigli je oko 240. Oni pokrivaju oblasti nauke kao što su filozofija, medicina, logika, psihologija, „fizika“ (tj. prirodne nauke), astronomija, matematika. , muziku, hemiju, etiku, književnost, lingvistiku itd.

Međutim, Ibn Sina je postao poznat uglavnom zahvaljujući svojim djelima iz filozofije i medicine. Među filozofskim djelima naučnika koji su došli do nas spominjemo „Knjigu o liječenju“ („Kitab ash-shifa“), „Knjigu o Spas” (“Kitab an-najat”), “Uputstva i upute” (“Al-isharat va-t-tanbihat”) i “Knjiga znanja” (“Da-nish-name”).

Ibn Sina je iskoristio sve vrijedno što su razvili njegovi prethodnici u oblasti prirodnih nauka i filozofije i stvorio filozofiju koja je postala vrhunac razvoja teorijske misli u zemljama Bliskog i Srednjeg istoka u ranom srednjem vijeku. Uprkos kontradiktornoj prirodi određenih odredbi, filozofsko učenje Ibn Sine igralo je progresivnu ulogu u feudalizmu. Jasno pokazuje materijalističku tendenciju, želju da se religija suprotstavi naučnom znanju zasnovanom na iskustvu i logičkim dokazima.

Ibn Sinina djela o psihologiji su od posebnog interesa. U tom pitanju napravio je veliki korak ka materijalizmu, jer je po prvi put pokušao da poveže određene vrste ljudske mentalne aktivnosti sa određenim delovima mozga.

Društveno-politički stavovi velikog filozofa ukazuju da se na ovom području držao progresivnih ideala. Ibn Sina se zalagao za idealnu državu, čiju populaciju bi trebali činiti vladari, proizvođači i trupe, a svi bi se trebali baviti korisnim radom.

Ibn Sina je uspješno proučavao druge nauke. Imao je široko znanje o hemiji za svoje vrijeme, a pripisuje mu se nekoliko hemijskih radova. Ibn Sina je dao veliki doprinos kasnijem razvoju hemije, uglavnom kroz svoju kritiku osnovnog principa alhemije, naime, mogućnosti transformacije osnovnih metala u plemenite.

U oblasti geologije izrazio je originalno gledište o formiranju planina, blisko savremenoj naučnoj teoriji. Prema njegovom mišljenju, planine su nastale kao rezultat 2 faktora: 1 - podizanja zemljine kore tokom jakih potresa, 2 - dejstva toka vode, koja u potrazi za stazom pravi velike depresije u dolinama i time određuje formiranje velikih brda.

Ibn Sina se dosta bavio i pitanjima botanike, jer kao ljekar nije mogao a da ne posveti dužnu pažnju proučavanju biljaka koje imaju ljekovita svojstva. Carl Linnaeus (1707-17078), uzimajući u obzir zasluge Ibn Sine na polju ove nauke, nazvao je zimzelenu tropsku biljku po njemu - Avicenia.

Ibn Sina je također ostavio značajan trag na polju poezije. Napisao je mnoge od svojih naučnih rasprava rajaz metrom. Osim toga, napisao je nekoliko djela koja su imala značajan utjecaj na kasniju književnost na perzijskom jeziku. Postoji veza između Ibn Sinine poruke "At-tair" ("Ptica") i poznate pjesme "Mantiq at-tair" ("Razgovor ptica") od "Faridaddin Attar" (12. vijek). Ovu temu u uzbekistansku književnost uvodi Alisher Navoi (1414-1492). Postoji još nekoliko kit'a i gazala od oko 40 katrena Ibn Sine na perzijskom.

Ibn Sinine zasluge bile su posebno velike na polju medicine. S pravom se smatra jednim od najvećih naučnika medicine u istoriji čovečanstva. Prema različitim izvorima, ukupan broj Ibn Sinaovih medicinskih djela dostiže 50, ali ih je oko 30 sačuvano u moći od 8. Prema njihovom sadržaju, mogu se podijeliti (sa izuzetkom "Kanona") uslovno u tri grupe: 1) radovi opšte prirode, u kojima se obrađuju pojedine grane medicine i neka njena teorijska pitanja; 2) radi o bolestima bilo kog organa ili o jednoj specifičnoj bolesti, na primer o bolestima srca i sredstvima za njihovo lečenje, o bolestima debelog creva (kulanja), o bolestima polnih organa; 3) o medicinskim naukama.

Međutim, Ibn Sinino glavno medicinsko djelo, koje mu je donijelo stoljetnu slavu u cijelom kulturnom svijetu, je “Kanon medicinske nauke”. Ovo je zaista medicinska enciklopedija, u kojoj je logičnim redoslijedom prikazano sve što se tiče prevencije i liječenja bolesti. U "Kanonu medicinske nauke", kao i u nizu posebnih radova iz medicinske nauke ("Knjiga o lekovima za srčane bolesti", "O svojstvima cikorije", "O svojstvima sirćeta - Lida" itd. .). Ibn Sina ne samo da je ujedinio različita iskustva prošlosti i dopunio ga rezultatima svojih vlastitih zapažanja, već je formirao i niz temeljnih odredbi racionalne formacije. Ako je Ibn Abbaz (930-994) ukazao na povoljne uslove za ispitivanje njihovih efekata u bolnici, onda Ibn Sina predlaže sistem za njihovo testiranje, uključujući posmatranje njihovih efekata pored pacijentovog kreveta, provođenje eksperimenata na životinjama, pa čak i neki privid kliničkim ispitivanjima. Istovremeno, Ibn Sina smatra najpouzdanijim eksperimentalnim načinom testiranja djelovanja lijekova i predlaže “uslove” koji osiguravaju “čistoću eksperimenta”. “Kanon medicinske nauke” sadrži uputstva o potrebi prepoznavanja nuspojava lijekova, prisutnosti njihovog međusobnog jačanja i međusobnog slabljenja djelovanja lijekova kada se propisuju zajedno.

Ibn Sina je povezivao razvoj racionalne farmacije sa upotrebom hemijski dobijenih lekova. Ovu ideju, koju su dijelili neki arapski i srednjoazijski naučnici i ljekari (Džabir ibn Hayyan; Razi, Biruni, itd.), dalje su razvili alhemičari srednjovjekovne Evrope, kao i doktori renesanse i modernog doba. Ibn Sina je opisao mnoge nove lijekove biljnog, životinjskog i mineralnog porijekla, a posebno se za njegovo ime vezuje prva upotreba žive u 10. stoljeću. je miniran u blizini Buhare za liječenje sifilisa. On je također opisao manifestacije živinog stomatitisa kao nuspojave žive. Sa liste lijekova priložene drugoj knjizi “Kanona medicinske nauke”, oko 150 je navedeno u prvih osam izdanja Ruske farmakopeje.

Kao proizvod drevne, visoko razvijene kulture, srednjoazijska medicina je u velikoj mjeri odredila nivo i originalnost medicine na arapskom istoku. Generalizirajući enciklopedijski radovi srednjoazijskih ljekara uvelike su doprinijeli očuvanju i razvoju dostignuća antičke medicine (antičke, helenističke, indijske, iranske, srednjoazijske), razumijevanju i sintezi njihovog bogatog praktičnog iskustva i teorijskih koncepata. Slično generalizujućim radovima arapskih doktora, nešto meda iz centralne Azije. Enciklopedijska djela su prevedena na evropske jezike i odigrala su važnu ulogu u razvoju medicine u Evropi. Ovo se prvenstveno odnosi na Ibn Sinain “Kanon medicinske nauke”, koji je nesumnjivo bio najpopularniji u medicini. knjige nastale na istoku. „Kanon” je nekoliko vekova služio kao glavno nastavno pomagalo na evropskim univerzitetima, imajući ogroman uticaj na nivo specijalizovanog znanja lekara u srednjovekovnoj Evropi. Napredni srednjoazijski naučnici - filozofi, doktori, prirodnjaci - bili su vjesnici niza novih ideja koje su dobile priznanje i razvoj samo nekoliko stoljeća kasnije. To uključuje pokušaje uvođenja eksperimentalne metode u patologiju i medicinu, afirmaciju prirodnonaučne suštine medicine kao područja naučne i praktične djelatnosti, ideju o povezanosti medicine i hemije, odnos tijela. sa okolinom i ulogom ovog okruženja u patologiji, neraskidivom vezom između mentalnog i fizičkog, pretpostavkom Ibn Sina o nevidljivim stvorenjima koja mogu izazvati febrilne bolesti i širiti se kroz vazduh, vodu i tlo, itd. Napredni doktori i naučnici Srednja Azija se aktivno suprotstavljala praznovjerjima koja su vladala u modernoj medicini, odbacivala astralne ideje, magičnu digitalologiju, ljekovita svojstva dragog kamenja, čini, amajlije, suprotstavljena racionalna sredstva dijagnoze, terapije i higijene. Međutim, sav njihov trud ostao je prvenstveno „glas koji plače u pustinji“. Većina predstavnika meda profesije su rado koristile, a ponekad i preferirale, magijske i mistične tehnike u odnosu na metode racionalne dijagnoze i terapije, većinom prepuštajući sudbinu svojih pacijenata Allahovoj volji. Što se tiče novih ideja, našle su malo pristalica. Naravno, oni od srednjoazijskih doktora i naučnika koji su bili ponos medicine u centralnoj Aziji - Biruni, Masihi, Ibn Sina, al-Jurjani (oko 1080-1141), Fakhraddin Razi, Umar Chagmini i drugi - nisu mogli u potpunosti savladati ograničavajući uticaj feudalnog pogleda na svet. Smatrali su da su djela starih ljudi, sa izuzetkom nekih pojedinosti, najviši autoritet. Nijedan od njih nije sumnjao u valjanost prirodne filozofske doktrine o četiri soka. Svi su se pridržavali anatomskih i fizioloških ideja Galena. Niko od njih nije studirao anatomiju, bez čijeg razvoja je izgradnja racionalne fiziologije i patologije bila nezamisliva. Razlozi koji nisu dozvolili doktorima muslimanskog istoka da proučavaju ljudsku anatomiju su dobro poznati, a humoralistički koncepti, koji sadrže elemente dijalektike i materijalističko, iako eklektično, objašnjenje životne aktivnosti i mehanizama razvoja patoloških procesa su nemjerljivo više. progresivniji od "lijeka proroka". Epoha im nije dozvolila da „prekorači preko sebe“. I, ako su za istoriju medicine najistaknutija dostignuća najvećih doktora Centralne Azije, pre svega, njihove neprocenjive nove ideje, koje su bile znatno ispred svog vremena, onda su za njihove savremenike i neposredne potomke najznačajnije i najznačajnije bila su njihova dostignuća u oblasti praktične medicine - dijagnostike, klinike, liječenja, higijene.

Djelo Ibn Sine zauzima posebno mjesto u istoriji kulture. Najveći ljekar i mislilac svog vremena, već su ga prepoznavali savremenici, a počasna titula „Šejh-ar-rais“ (mentor naučnika), koja mu je dodeljena za života, pratila je njegovo ime dugi niz vekova. Filozofski i prirodno-naučni radovi Ibn Sine bili su nadaleko poznati u zemljama istočne i zapadne Evrope, uprkos činjenici da je njegovo glavno filozofsko djelo, “Knjiga o iscjeljenju”, proglašeno heretičkim i spaljeno u Bagdadu 1160. godine. “Kanon medicinskih nauka” ovjekovječio svoje ime” preveden je više puta na mnoge evropske jezike, objavljen oko 30 puta na latinskom i služio je kao obavezni vodič za medicinu za evropske univerzitete i bolnice više od 500 godina. školama arapskog istoka.

Od 274 Ibn Sinina djela, samo 20 je posvećeno medicini. Ipak, općeprihvaćeno je da je od svih oblasti znanja u kojima je Ibn Sina radio, on dao najveći doprinos medicini. Prije svega, “Kanon medicinske nauke” mu je donio svjetsku slavu i besmrtnost. Svaka knjiga je pak podijeljena na dijelove (fan), odjele (džumla), članke (makala) i paragrafe (fasl).

Prva knjiga postavlja teorijske osnove medicine i opšte principe praktične medicine. Definiše pojam medicine, otkriva zadatke ove nauke, daje doktrinu o sokovima i prirodi (temperament), sažeti anatomski prikaz takozvanih „jednostavnih“ organa ljudskog tela - kostiju, hrskavice, nerava, arterija. , vene, tetive, ligamenti i mišići. Razmatraju se uzroci, manifestacije i klasifikacije bolesti i opća pravila za njihovo liječenje. Detaljno su prikazana učenja o prehrani, načinu života (opća dijetetika) i očuvanju zdravlja u svim životnim razdobljima (opća i privatna higijena).

Knjiga druga je sveobuhvatan skup podataka o lijekovima koji su se koristili u medicinskoj praksi tog vremena. Sadrži preko 800 lekovitih supstanci biljnog, životinjskog i mineralnog porekla, što ukazuje na njihova lekovita svojstva i način upotrebe. Osim lijekova koji se proizvode u centralnoj Aziji i drugim zemljama Bliskog i Srednjeg istoka, autor ističe mnoge lijekove uvezene iz Indije, Kine, Grčke, Afrike, ostrva Sredozemnog mora i drugih područja svijeta. Mnogi od njih su postali poznati srednjovjekovnoj Evropi direktno ili indirektno kroz spise Ibn Sine, što samo po sebi karakteriše značaj “Kanona” u istoriji medicine. Ova knjiga pruža priliku da se upoznate ne samo sa naučnom, već i sa svakodnevnom, narodnom medicinom Ibn Sininog vremena. Mnogi lijekovi koje je predložio Ibn Sina postali su čvrsto utemeljeni u farmakopeji i koriste se i danas.

Treća knjiga obrađuje „privatne” ili „lokalne” bolesti ljudskih organa, počevši od glave do peta, odnosno posvećena je privatnoj patologiji i terapiji. Sadrži opise bolesti glave i mozga (uključujući nervne i mentalne bolesti), očiju, ušiju, nosa, usta, jezika, zuba, desni, usana, grla, pluća, srca, grudi, jednjaka, želuca, jetre, žučne kese , slezena, creva, anus, bubrezi, bešika, genitalije. Svaki dio počinje detaljnim anatomskim opisom odgovarajućeg organa.

Četvrta knjiga bavi se „opštim“ bolestima tela koje nisu specifične za samo jedan organ. To uključuje razne groznice (bolestinske krize), tumore (uključujući rak), akne, rane, čireve, opekotine, frakture i dislokacije kostiju, rane i druga oštećenja živaca, oštećenja lubanje, grudnog koša, kičme i udova. Ova knjiga govori i o hroničnim i akutnim zaraznim bolestima: boginjama, boginjama, gubi, kugi i bjesnilu; Obrađena su glavna pitanja doktrine o otrovima (toksikologija). Poseban dio knjige posvećen je pitanjima očuvanja ljepote tijela (kozmetika).

Peta knjiga "Kanona" je farmakopeja. Navodi metode za proizvodnju i upotrebu različitih oblika složenih lijekova. U prvom dijelu knjige opisani su različiti protuotrovi (teryaki), ljekovite kašice, pilule, tablete, prašci, sirupi, dekoci, infuzije, vina, flasteri i dr., a u drugom dijelu su prikazani dokazani lijekovi namijenjeni liječenju specifičnih bolesti organi glave, oči, uši, zubi, grlo, grudni i trbušni organi, zglobovi i koža.

Fizičku vježbu nazvao je "najvažnijim uvjetom" za očuvanje zdravlja, praćen načinom prehrane i spavanja. Ibn Sina je posebna poglavlja “Kanona medicinske nauke” posvetio odgoju i brizi o djeci. Oni sadrže mnoga suptilna zapažanja i razumne savjete. Još jedna jača strana "Kanona medicinske nauke" je tačan opis kliničke slike bolesti i suptilnosti dijagnoze. Prvi opisi brojnih kliničkih pojava i njihova objašnjenja govore o Ibn Sininoj izvanrednoj moći zapažanja, njegovom talentu i iskustvu. U dijagnostici je Ibn Sina koristio palpaciju, promatranje pulsa, određivanje vlažnosti ili suhoće kože, pregled urina i fecesa.

Ibn Sina se mnogo bavio problemima psihologije, a mentalni poremećaji su ga zanimali ne samo sa čisto medicinskog stanovišta, već i kao predmet psihološkog istraživanja. Očigledno je to razlog zašto, opisujući mentalne poremećaje, on detaljno iznosi svoje stavove o prirodi mentalnih procesa i uzrocima njihovog kršenja. U ideji o suštini mentalnih procesa posebno se jasno manifestuju materijalistički aspekti Ibn Sinine filozofije: niko nikada nije imao tako jasnu predstavu o povezanosti pojedinačnih mentalnih procesa i funkcije pojedinih oblasti života. mozak. Dovoljno je prisjetiti se, na primjer, uputstva Ibn Sine da modrice koje uništavaju određene dijelove mozga remete osjetljivost i uzrokuju gubitak određenih funkcija. Potpuno odbacujući demonološke poglede na suštinu mentalnih bolesti, Ibn Sina je direktnim uzrokom mentalnih poremećaja smatrao ili utjecaj uvjeta okoline ili fizički poremećaji. U isto vrijeme, rasvjetljavanje odnosa i međusobnog utjecaja mentalnog i somatskog, očito je, bilo od posebnog interesa za Ibn Sinu: „Kanon“ sadrži naznake mogućnosti pojave psihoze kod akutnih febrilnih bolesti, povezanost gastrointestinalnog trakta. poremećaji trakta sa mentalnim iskustvima („teška tuga“, ljutnja, tuga, itd.).

Stoljeće nakon smrti autora, “Kanon” postaje poznat na Zapadu. Već u 12. veku. sa arapskog na latinski preveo ga je Gerard od Kremone (1114-1187) u 13. veku. - na hebrejski i distribuiran je u mnogim rukopisima. Nakon pronalaska štamparije u 15. veku. Među prvim publikacijama bio je “Canon”. Važno je napomenuti da se njegovo prvo izdanje pojavilo 1473. godine u Strazburu, jednom od centara renesansnog humanizma. Zatim se po učestalosti objavljivanja takmičio sa Biblijom - tek u posljednjih 27 godina 15. stoljeća. “Kanon” je doživio 16 izdanja, a ukupno je objavljen oko 40 puta u cijelosti i nebrojeno puta u odlomcima. Pet vekova „Kanon“ je služio kao referentna knjiga lekarima u mnogim zemljama Azije i Evrope. Na svim najstarijim univerzitetima u Evropi do sredine 12. veka. proučavanje i poučavanje medicine zasnivalo se na djelu Ibn Sine.

Pojedini dijelovi “Kanona” su prevedeni na evropske jezike, ali nije bilo potpunog prijevoda. Osoblje Instituta za orijentalne studije Akademije nauka Uzbekistanske SSR, reagujući na poziv Svetskog saveta za mir (1952) da se širom sveta proslavi 1000. godišnjica rođenja (prema lunarnom kalendaru) Ibn Sina, započeo je prevođenje sa arapskog na ruski i uzbekistanski jezik glavnog medicinskog rada velikog naučnika. Ovaj ambiciozni posao uspješno je završen 1961. godine objavljivanjem kompletnog teksta “Kanona” na oba jezika.

Bibliografija:

1. “Kanon medicinske nauke.” Abu Ali Ibn Sina. Prvi deo, Taškent. Izdavačka kuća “Fan” Akademije nauka Republike Uzbekistan, 1994. Str. 5-12.

2. “Mala medicinska enciklopedija”. Urednik V. Kh. Vasilenko. T. 5. Izdavačka kuća “Sovjetska enciklopedija”. Moskva, 1967. Str. 652.

3. “Mala medicinska enciklopedija.” Glavni i odgovorni urednik, akademik Ruske akademije medicinskih nauka V. I. Pokrovski, t. 3, Moskva. Naučna izdavačka kuća “Velika ruska enciklopedija”, 1992. Str. 293-294.

4. M. P. Multanovsky. “Istorija medicine.” Izdavačka kuća “Medicina”. Moskva. 1967. pp. 59-63.

Mnogi aspekti moderne medicine zapravo i nisu toliko novi. Na primjer, neke općeprihvaćene metode koriste se u medicini u brojnim zemljama vekovima.

Godine 805. AD e. kalifHarun al-Rašidosnovan u glavnom gradu svoje države - Prva bolnica u Bagdadu. IN IX—XIII Tokom vekova, islamski vladari su izgradili i opremili mnoge bolnice širom svog carstva, protežući se od Španije do Indije.

Ove bolnice su primale sve - i bogati i siromašni, bez obzira na vjeru. Ovdje su iskusni liječnici ne samo liječili pacijente, već su provodili istraživanja i obučavali nove ljekare. IN bolnice su imale nekoliko posebnih odjeljenja: hirurško, oftalmološko, ortopedsko, infektivno, interno i odjeljenje za duševne bolesnike.

Svako jutro ljekari su u pratnji svojih učenika pregledavali pacijente, propisivali dijetu i lijekove. IN srednjovjekovne bolnice imale su i svoje farmaceute, koji su tamo pripremali ljekovite prahove i napitke. Iza menadžment je nadgledao dokumentaciju, troškove, pripremu hrane i rješavanje ekonomskih pitanja - kao i danas.

Arapska srednjovjekovna medicina

Nije slučajno što istoričari ove bolnice nazivaju “jednom od najvećih dostignuća srednjovjekovnog islamskog društva”. Tako istoričar i publicista Howard Turner primjećuje da su u cijelom islamskom carstvu “u organizaciji bolničkih ustanova korištene najnaprednije metode koje su odredile razvoj medicine i zdravstva sve do današnjih dana”.

RAZI (RAZES) rođen u drevnom gradu Reju, u blizini modernog Teherana. Razi se s pravom naziva “najvećim doktorom i kliničarom cijelog islama i cijelog srednjeg vijeka”. Ovaj naučnik i mislilac ostavio je dragocjeno nasljeđe svojim nasljednicima, detaljno opisujući svoje metode, rezultate i eksperimentalne uslove, kao i instrumente koje je koristio. On uvijek je govorio da doktor mora biti u toku sa najnovijim dostignućima nauke.

Razi je odgovoran za niz radova i naučnih otkrića. IN posebno je autor čuveneAl-Hawi - “Opširna knjiga o medicini.” Ovo djelo od 23 toma, koje se s pravom smatra jednim od najvećih djela u medicini, sadrži osnove akušerstva, ginekologije i oftalmološke hirurgije.

Razi

Prije Došli smo do 56 radova Razija na medicinsku temu; među njima - prvi naučni opis bolesti kao što su male boginje i boginje. Uz to, Razi je otkrio i povećanje tjelesne temperature - odbrambeni odgovor organizma na bolest.

Ovaj talentovani doktor vodio je klinike u Reju i Bagdadu, posvećujući mnogo vremena liječenju mentalno bolesnih ljudi. Iza Razijeva dostignuća u ovoj oblasti često se nazivaju ocem psihologije i psihoterapije. Međutim, Razi se nije bavio samo medicinom, već je pisao knjige o hemiji, astronomiji, matematici, filozofiji i teologiji.

AVICENNA (IBN SINA) — još jedan izuzetan doktor antike. Avicena je rođen u Buhari (u današnjem Uzbekistanu) i postao je jedan od najvećih naučnika XI vijeka: kliničar, filozof, astronom i matematičar. Avicena je vlasnik djela “Kanon medicinske nauke”. Ovo je svojevrsna enciklopedija koja pokriva naučna gledišta i iskustva iz oblasti medicine tog vremena.

Avicena

U svom “Kanonu” naučnik piše da je tuberkuloza je zarazna bolest koja se može prenijeti preko vode i tla. On objašnjava da emocije utiču na dobrobit, a živci služe kao prenosioci bola i impulsa koji izazivaju kontrakciju mišića.

IN Canon opisuje oko 760 lijekova - njihova dejstva, svojstva, indikacije za upotrebu, a takođe su navedeni osnovni principi ispitivanja novih lekova. Prevedeno na latinski, ovo djelo je stoljećima služilo kao glavno referentno sredstvo u medicinskim školama u Evropi.

ALBUCASIS iz Andaluzije (na teritoriji moderne Španije), koji je živeo u X veka, takođe je odigrao važnu ulogu u istoriji medicine. On napisao je delo od 30 tomova, od kojih je deo bio kurs o hirurgiji od 300 stranica. IN U njemu naučnik opisuje tako napredne metode za svoje vrijeme kao što su korištenje catguta za unutrašnje šavove, tireoidektomija, uklanjanje kamenca iz mokraćnog mjehura umetanjem posebnog instrumenta u uretru i uklanjanje katarakte.

Albucasis je pokušao olakšati teške porođaje i liječiti pomaknute ramene zglobove koristeći metode koje su relativno nove u modernoj kliničkoj medicini. On je prvi koristio pamučnu tkaninu za previjanje i fiksiranje kostiju gipsom. On Detaljno je opisao i kako ponovo implantirati izgubljene zube, napraviti proteze, ispraviti zagrize i ukloniti kamenac.

U Albucasisovom radu o hirurgiji prvi put su predstavljene ilustracije koje prikazuju hirurške instrumente. Naučnik je napravio tačne skice oko 200 njih i objasnio kako i kada treba da se koriste. Neki od Albucasisovih instrumenata postali su prototip modernih, koji su pretrpjeli samo manje promjene tokom hiljadu godina.

U XI i XII stoljeća, naučnici su počeli prevoditi djela arapskih ljekara na latinski. Prevodilački posao je obavljen, posebno, u španskom gradu Toledu, kao iu italijanskim gradovima Monte Kasino i Salerno. Ubrzo su ovi medicinski radovi pažljivo proučavani na mnogim evropskim univerzitetima. By Prema publicisti Esanu Masudu, dostignuća istočnjačkih mislilaca u medicini „postala su nadaleko poznata u Evropi, možda čak i u većoj meri nego njihovi uspesi u drugim oblastima nauke“.

Može se slobodno reći da su svojim izumima i otkrićima Razi, Avicena, Albukasis i drugi njihovi savremenici postavili čvrste temelje današnje medicinske nauke.

Glavna medicinska djela Ibn Sine:

“Kanon medicinske nauke” (“Kitab al-Kanun fi-t-tibb”) je enciklopedijsko djelo u kojem se recepti drevnih ljekara tumače i revidiraju u skladu sa dostignućima arapske medicine.

"Lijekovi" ("Al-Adwiyat al Kalbiya") - napisano tokom prve posjete Hamadanu. U radu se detaljno obrađuje uloga srca u nastanku i ispoljavanju pneume, karakteristike dijagnostike i lečenja srčanih oboljenja.

„Uklanjanje štete od raznih manipulacija ispravljanjem i prevencijom grešaka“ („Daf al-mazorr al kulliya an al-abdon al insonia bi-tadorik anvo hato an-tadbir“).

“O koristima i štetnosti vina” (“Siyosat al-badan wa fazoil ash-sharob wa manofi’ih wa mazorich”) je najkraća rasprava Ibn Sine.

“Pesma o medicini” (“Urjusa fit-tib”).

“Treatise on the Pulse” (“Risolai Nabziya”).

“Događaji za putnike” (“Fi tadbir al-musofirin”).

“Traktat o seksualnoj moći” (“Risola fil-l-boh”) - opisuje dijagnozu, prevenciju i liječenje seksualnih poremećaja.

“Traktat o sirćetnom medu” (“Risola fi-s-sikanjubin”) - opisuje pripremu i medicinsku upotrebu mješavine octa i meda različitih sastava. medicinski rad filozofa Avicene

“Traktat o cikoriji” (“Risola fil-hindabo”).

“Krvni sudovi za puštanje krvi” (“Risola fil-uruk al-mafsuda”).

“Risola-yi Judiya” opisuje liječenje bolesti uha, želuca i zuba. Osim toga, opisuje higijenske probleme. Neki istraživači osporavaju Avicenino autorstvo.

Ibn Sinine zasluge bile su posebno velike na polju medicine. S pravom se smatra jednim od najvećih naučnika medicine u istoriji čovečanstva. Prema različitim izvorima, ukupan broj Ibn Sinaovih medicinskih djela dostiže 50, ali ih je oko 30 sačuvano u moći od 8. Prema njihovom sadržaju, mogu se podijeliti (sa izuzetkom "Kanona") uslovno u tri grupe: 1) radovi opšte prirode, u kojima se obrađuju pojedine grane medicine i neka njena teorijska pitanja; 2) radi o bolestima bilo kog organa ili o jednoj specifičnoj bolesti, na primer o bolestima srca i sredstvima za njihovo lečenje, o bolestima debelog creva (kulanja), o bolestima polnih organa; 3) o medicinskim naukama.

Međutim, Ibn Sinino glavno medicinsko djelo, koje mu je donijelo stoljetnu slavu u cijelom kulturnom svijetu, je “Kanon medicinske nauke”. Ovo je zaista medicinska enciklopedija, u kojoj je logičnim redoslijedom prikazano sve što se tiče prevencije i liječenja bolesti. U "Kanonu medicinske nauke", kao i u nizu posebnih radova iz medicinske nauke ("Knjiga o lekovima za srčane bolesti", "O svojstvima cikorije", "O svojstvima sirćeta - Lida" itd. .). Ibn Sina ne samo da je ujedinio različita iskustva prošlosti i dopunio ga rezultatima svojih vlastitih zapažanja, već je formirao i niz temeljnih odredbi racionalne formacije. Ako je Ibn Abbaz (930-994) ukazao na povoljne uslove za ispitivanje njihovih efekata u bolnici, onda Ibn Sina predlaže sistem za njihovo testiranje, uključujući posmatranje njihovih efekata pored pacijentovog kreveta, provođenje eksperimenata na životinjama, pa čak i neki privid kliničkim ispitivanjima. Istovremeno, Ibn Sina smatra najpouzdanijim eksperimentalnim načinom testiranja djelovanja lijekova i predlaže “uslove” koji osiguravaju “čistoću eksperimenta”. “Kanon medicinske nauke” sadrži uputstva o potrebi prepoznavanja nuspojava lijekova, prisutnosti njihovog međusobnog jačanja i međusobnog slabljenja djelovanja lijekova kada se propisuju zajedno.

Ibn Sina je povezivao razvoj racionalne farmacije sa upotrebom hemijski dobijenih lekova. Ovu ideju, koju su dijelili neki arapski i srednjoazijski naučnici i ljekari (Džabir ibn Hayyan; Razi, Biruni, itd.), dalje su razvili alhemičari srednjovjekovne Evrope, kao i doktori renesanse i modernog doba. Ibn Sina je opisao mnoge nove lijekove biljnog, životinjskog i mineralnog porijekla, a posebno se za njegovo ime vezuje prva upotreba žive u 10. stoljeću. je miniran u blizini Buhare za liječenje sifilisa. On je također opisao manifestacije živinog stomatitisa kao nuspojave žive. Sa liste lijekova priložene drugoj knjizi “Kanona medicinske nauke”, oko 150 je navedeno u prvih osam izdanja Ruske farmakopeje.

Kao proizvod drevne visokorazvijene kulture, srednjoazijska medicina je u velikoj mjeri odredila nivo i originalnost medicine na arapskom istoku. Generalizirajući enciklopedijski radovi srednjoazijskih ljekara uvelike su doprinijeli očuvanju i razvoju dostignuća antičke medicine (antičke, helenističke, indijske, iranske, srednjoazijske), razumijevanju i sintezi njihovog bogatog praktičnog iskustva i teorijskih koncepata. Slično generalizujućim radovima arapskih doktora, nešto meda iz centralne Azije. Enciklopedijska djela su prevedena na evropske jezike i odigrala su važnu ulogu u razvoju medicine u Evropi. Ovo se prvenstveno odnosi na Ibn Sinain “Kanon medicinske nauke”, koji je nesumnjivo bio najpopularniji u medicini. knjige nastale na istoku. „Kanon” je nekoliko vekova služio kao glavno nastavno pomagalo na evropskim univerzitetima, imajući ogroman uticaj na nivo specijalizovanog znanja lekara u srednjovekovnoj Evropi. Napredni srednjoazijski naučnici - filozofi, doktori, prirodnjaci - bili su vjesnici niza novih ideja koje su dobile priznanje i razvoj samo nekoliko stoljeća kasnije. To uključuje pokušaje uvođenja eksperimentalne metode u patologiju i medicinu, afirmaciju prirodnonaučne suštine medicine kao područja naučne i praktične djelatnosti, ideju o povezanosti medicine i hemije, odnos tijela. sa okolinom i ulogom ovog okruženja u patologiji, neraskidivom vezom između mentalnog i fizičkog, pretpostavkom Ibn Sina o nevidljivim stvorenjima koja mogu izazvati febrilne bolesti i širiti se kroz vazduh, vodu i tlo, itd. Napredni doktori i naučnici Srednja Azija se aktivno suprotstavljala praznovjerjima koja su vladala u modernoj medicini, odbacivala astralne ideje, magičnu digitalologiju, ljekovita svojstva dragog kamenja, čini, amajlije, suprotstavljena racionalna sredstva dijagnoze, terapije i higijene. Međutim, sav njihov trud ostao je prvenstveno „glas koji plače u pustinji“. Većina predstavnika meda profesije su rado koristile, a ponekad i preferirale magijske i mistične tehnike u odnosu na metode racionalne dijagnoze i terapije, većinom prepuštajući sudbinu svojih pacijenata Allahovoj volji. Što se tiče novih ideja, našle su malo pristalica. Naravno, oni od srednjoazijskih doktora i naučnika koji su bili ponos medicine u centralnoj Aziji - Biruni, Masihi, Ibn Sina, al-Jurjani (oko 1080-1141), Fakhraddin Razi, Umar Chagmini i drugi - nisu mogli u potpunosti savladati ograničavajući uticaj feudalnog pogleda na svet. Smatrali su da su djela starih ljudi, sa izuzetkom nekih pojedinosti, najviši autoritet. Nijedan od njih nije sumnjao u valjanost prirodne filozofske doktrine o četiri soka. Svi su se pridržavali anatomskih i fizioloških ideja Galena. Niko od njih nije studirao anatomiju, bez čijeg razvoja je izgradnja racionalne fiziologije i patologije bila nezamisliva. Razlozi koji nisu dozvolili doktorima muslimanskog istoka da proučavaju ljudsku anatomiju su dobro poznati, a humoralistički koncepti, koji sadrže elemente dijalektike i materijalističko, iako eklektično, objašnjenje životne aktivnosti i mehanizama razvoja patoloških procesa su nemjerljivo više. progresivniji od "lijeka proroka". Epoha im nije dozvolila da “prekorači preko sebe”. I, ako su za istoriju medicine najistaknutija dostignuća najvećih doktora Centralne Azije, pre svega, njihove neprocenjive nove ideje, koje su bile znatno ispred svog vremena, onda su za njihove savremenike i neposredne potomke najznačajnije i najznačajnije bila su njihova dostignuća u oblasti praktične medicine - dijagnostike, klinike, liječenja, higijene.

Djelo Ibn Sine zauzima posebno mjesto u istoriji kulture. Najveći ljekar i mislilac svog vremena, već su ga prepoznavali savremenici, a počasna titula „Šejh-ar-rais“ (mentor naučnika), koja mu je dodeljena za života, pratila je njegovo ime dugi niz vekova. Filozofski i prirodno-naučni radovi Ibn Sine bili su nadaleko poznati u zemljama istočne i zapadne Evrope, uprkos činjenici da je njegovo glavno filozofsko djelo, “Knjiga o iscjeljenju”, proglašeno heretičkim i spaljeno u Bagdadu 1160. godine. “Kanon medicinskih nauka” ovjekovječio svoje ime” preveden je više puta na mnoge evropske jezike, objavljen oko 30 puta na latinskom i služio je kao obavezni vodič za medicinu za evropske univerzitete i bolnice više od 500 godina. školama arapskog istoka.

Od 274 Ibn Sinina djela, samo 20 je posvećeno medicini. Ipak, općeprihvaćeno je da je od svih oblasti znanja u kojima je Ibn Sina radio, on dao najveći doprinos medicini. Prije svega, “Kanon medicinske nauke” mu je donio svjetsku slavu i besmrtnost. Svaka knjiga je pak podijeljena na dijelove (fan), odjele (džumla), članke (makala) i paragrafe (fasl).

Prva knjiga postavlja teorijske osnove medicine i opšte principe praktične medicine. Definiše pojam medicine, otkriva zadatke ove nauke, daje doktrinu o sokovima i prirodi (temperament), sažeti anatomski prikaz takozvanih „jednostavnih“ organa ljudskog tela - kostiju, hrskavice, nerava, arterija. , vene, tetive, ligamenti i mišići. Razmatraju se uzroci, manifestacije i klasifikacije bolesti i opća pravila za njihovo liječenje. Detaljno su prikazana učenja o prehrani, načinu života (opća dijetetika) i očuvanju zdravlja u svim životnim razdobljima (opća i privatna higijena).

Knjiga druga je sveobuhvatan skup podataka o lijekovima koji su se koristili u medicinskoj praksi tog vremena. Sadrži preko 800 lekovitih supstanci biljnog, životinjskog i mineralnog porekla, što ukazuje na njihova lekovita svojstva i način upotrebe. Osim lijekova koji se proizvode u centralnoj Aziji i drugim zemljama Bliskog i Srednjeg istoka, autor ističe mnoge lijekove uvezene iz Indije, Kine, Grčke, Afrike, ostrva Sredozemnog mora i drugih područja svijeta. Mnogi od njih su postali poznati srednjovjekovnoj Evropi direktno ili indirektno kroz spise Ibn Sine, što samo po sebi karakterizira značaj “Kanona” u historiji medicine. Ova knjiga pruža priliku da se upoznate ne samo sa naučnom, već i sa svakodnevnom, narodnom medicinom Ibn Sininog vremena. Mnogi lijekovi koje je predložio Ibn Sina postali su čvrsto utemeljeni u farmakopeji i koriste se i danas.

Treća knjiga obrađuje „privatne” ili „lokalne” bolesti ljudskih organa, počevši od glave do peta, odnosno posvećena je privatnoj patologiji i terapiji. Sadrži opise bolesti glave i mozga (uključujući nervne i mentalne bolesti), očiju, ušiju, nosa, usta, jezika, zuba, desni, usana, grla, pluća, srca, grudi, jednjaka, želuca, jetre, žučne kese , slezena, creva, anus, bubrezi, bešika, genitalije. Svaki dio počinje detaljnim anatomskim opisom odgovarajućeg organa.

Četvrta knjiga bavi se „opštim“ bolestima tela koje nisu specifične za samo jedan organ. To uključuje razne groznice (bolestinske krize), tumore (uključujući rak), akne, rane, čireve, opekotine, frakture i dislokacije kostiju, rane i druga oštećenja živaca, oštećenja lubanje, grudnog koša, kičme i udova. Ova knjiga govori i o hroničnim i akutnim zaraznim bolestima: boginjama, boginjama, gubi, kugi i bjesnilu; Obrađena su glavna pitanja doktrine o otrovima (toksikologija). Poseban dio knjige posvećen je pitanjima očuvanja ljepote tijela (kozmetika).

Peta knjiga "Kanona" je farmakopeja. Navodi metode za proizvodnju i upotrebu različitih oblika složenih lijekova. U prvom dijelu knjige opisani su različiti protuotrovi (teryaki), ljekovite kašice, pilule, tablete, prašci, sirupi, dekoci, infuzije, vina, flasteri i dr., a u drugom dijelu su prikazani dokazani lijekovi namijenjeni liječenju specifičnih bolesti organi glave, oči, uši, zubi, grlo, grudni i trbušni organi, zglobovi i koža.

Fizičku vježbu nazvao je "najvažnijim uvjetom" za očuvanje zdravlja, praćen načinom prehrane i spavanja. Ibn Sina je posebna poglavlja “Kanona medicinske nauke” posvetio odgoju i brizi o djeci. Oni sadrže mnoga suptilna zapažanja i razumne savjete. Još jedna jača strana "Kanona medicinske nauke" je tačan opis kliničke slike bolesti i suptilnosti dijagnoze. Prvi opisi brojnih kliničkih pojava i njihova objašnjenja govore o Ibn Sininoj izvanrednoj moći zapažanja, njegovom talentu i iskustvu. U dijagnostici je Ibn Sina koristio palpaciju, promatranje pulsa, određivanje vlažnosti ili suhoće kože, pregled urina i fecesa.

Ibn Sina se mnogo bavio problemima psihologije, a mentalni poremećaji su ga zanimali ne samo sa čisto medicinskog stanovišta, već i kao predmet psihološkog istraživanja. Očigledno je to razlog zašto, opisujući mentalne poremećaje, on detaljno iznosi svoje stavove o prirodi mentalnih procesa i uzrocima njihovog kršenja. U ideji o suštini mentalnih procesa posebno se jasno manifestuju materijalistički aspekti Ibn Sinine filozofije: niko nikada nije imao tako jasnu predstavu o povezanosti pojedinačnih mentalnih procesa i funkcije pojedinih oblasti života. mozak. Dovoljno je prisjetiti se, na primjer, uputstva Ibn Sine da modrice koje uništavaju određene dijelove mozga remete osjetljivost i uzrokuju gubitak određenih funkcija. Potpuno odbacujući demonološke poglede na suštinu mentalnih bolesti, Ibn Sina je direktnim uzrokom mentalnih poremećaja smatrao ili utjecaj uvjeta okoline ili fizički poremećaji. U isto vrijeme, rasvjetljavanje odnosa i međusobnog utjecaja mentalnog i somatskog, očito je, bilo od posebnog interesa za Ibn Sinu: „Kanon“ sadrži naznake mogućnosti pojave psihoze kod akutnih febrilnih bolesti, povezanost gastrointestinalnog trakta. poremećaji trakta sa mentalnim iskustvima („teška tuga“, ljutnja, tuga, itd.).

Stoljeće nakon smrti autora, “Kanon” postaje poznat na Zapadu. Već u 12. veku. sa arapskog na latinski preveo ga je Gerard od Kremone (1114-1187) u 13. veku. - na hebrejski i distribuiran je u mnogim rukopisima. Nakon pronalaska štamparije u 15. veku. Među prvim publikacijama bio je “Canon”. Važno je napomenuti da se njegovo prvo izdanje pojavilo 1473. godine u Strazburu, jednom od centara renesansnog humanizma. Zatim se po učestalosti objavljivanja takmičio sa Biblijom - tek u posljednjih 27 godina 15. stoljeća. “Kanon” je doživio 16 izdanja, a ukupno je objavljen oko 40 puta u cijelosti i nebrojeno puta u odlomcima. Pet vekova „Kanon“ je služio kao referentna knjiga lekarima u mnogim zemljama Azije i Evrope. Na svim najstarijim univerzitetima u Evropi do sredine 12. veka. proučavanje i poučavanje medicine zasnivalo se na djelu Ibn Sine.

Pojedini dijelovi “Kanona” su prevedeni na evropske jezike, ali nije bilo potpunog prijevoda. Osoblje Instituta za orijentalne studije Akademije nauka Uzbekistanske SSR, odazivajući se pozivu Svjetskog mirovnog vijeća (1952.) da se širom svijeta proslavi 1000. godišnjica rođenja (prema lunarnom kalendaru) Ibn Sina, započeo je prevođenje sa arapskog na ruski i uzbekistanski jezik glavnog medicinskog rada velikog naučnika. Ovaj ambiciozni posao uspješno je završen 1961. godine objavljivanjem kompletnog teksta “Kanona” na oba jezika.