Cjelonoćno bdjenje. Velika Večernja. Laičke usluge

Tipik počinje prikazom nedjeljne službe, budući da je nastao prije službe u sedmici i služio je kao osnova i model za potonju.Takav početak Tipika je utoliko prirodniji jer se u većini crkava službe radnim danima izvodi relativno rijetko.

Ovaj početak za Typikon, kao i njegov naslov, također je izabran ne bez istorijskog oklijevanja. Najstariji spomenici crkvene povelje 9.-10. stoljeća: Ύποτύπωσις, koji se pripisuje sv. Teodor Studit, Διατύπωσις s imenom sv. Atanasije Atonski i kanoner Sinajske biblioteke - započnite sa Vaskršnjom službom. Povelja Velike carigradske crkve, 9. vek. itd. - iz mjesečne riječi. Statut studijskog tipa - od pripremnih sedmica do posta. Po prvi put su statuti jerusalimskog tipa počeli Tipikon večernjom službom, što se objašnjava značajem koji su pridavali proslavi nedjelje.

Predstavljanje nedjeljne službe u Tipiku počinje u subotu uveče s obzirom na to da crkveni dan za nas kršćane, kao i za Židove, počinje uveče, budući da je protok vremena, prema učenju Svetog pisma, počeo u večeri. Utoliko je prirodnije da proslavu vaskrsenja započnemo uveče, jer se samo Hristovo vaskrsenje dogodilo „subotom uveče“, tj. u subotu uveče. Prirodno, crkvena povelja nalaže da ovu noć, počevši od večeri, treba provesti u molitvi.

Niz takvih molitava, odnosno nedjeljnih bogosluženja, otvara se devetim satom i Malom večernjom. 1. poglavlje Tipikon utvrđuje redosled ove dve službe, dodajući im redosled večere. Ova tri dijela, na koja se 1. poglavlje prirodno raspada. Tipik, kada ga razmatramo, predgovor ćemo navesti o jevanđelju i uobičajenom početku crkvene službe, budući da se i jedno i drugo u Tipiku ovdje pominje prvi put.

BLAGOVEST

Značenje jevanđelja

Uopšte, Blagovestu se u Tipiku posvećuje velika pažnja, i to s pravom. Ne samo da obavještava o vremenu služenja, već i priprema kršćane za to: opće je poznato blagotvorno djelovanje koje ima na dušu. Za one koji su odsutni sa službe, na neki način (str. 451) zamjenjuje ovo drugo. On je, u stvari, već sama služba koju obavljaju zvuci muzike. Starozavetna služba se sastojala prvenstveno od muzike, a sada, kao u znak sećanja na to, u znak svoje neraskidive veze sa ovom službom, duhovnija i uzvišenija novozavetna služba u zvonjavi ima svoju svetu muziku, od sve vrste koje je odabrala, dakle, najjednostavnije, najstrože i nevještačke.

Istorija Blagovesta

Kao i čitav red crkvenih bogosluženja, blagovest je imala dugu istoriju, a svoj današnji oblik – zvonjavu – nije poprimila rano, ali tek kasnije kada su crkvene službe poprimile današnji oblik. Naravno, sa jednostavnijom strukturom bogosluženja, jednostavniji je bio i način sazivanja. Međutim, starozavjetna crkva je imala, moglo bi se reći, muzičkiji način pozivanja na bogosluženja od naše (što je prirodno s obzirom na cjelokupnu prirodu njenog bogosluženja) - kroz srebrne trube. Među starim kršćanima, u periodu progona, biskupi su pozivali vjernike na bogosluženje, šaljući ih u njihove domove. Sveti Ignacije Bogonosac savjetuje u pismu sv. Polikarp iz Smirne: „Neka se sastanci održavaju češće; nazovi ih sve zajedno po imenu (έξ ονόματος).“ U krivotvorenom pismu Ignjatija Bogonosca đakonu Heronu, među dužnostima đakona uvršteno je i pozivanje vjernika na bogosluženje svakog posebno. Tertulijan naziva liturgijske sastanke sazivima. U Jerusalimskoj crkvi iz 4. vijeka. Arhiđakon je tokom bogosluženja najavio mesto i vreme sledeće službe sledećim formulama: „Svi ćemo biti spremni u taj i taj čas tamo (npr. „u Martiriju”, „na Maslinu”). U originalnim cenobijima Egipta, prema sv. Jovan Kasijan, pozvao je braću na bogosluženje kucajući na vrata njihovih ćelija: „kada, sjedeći u svojim ćelijama i marljivo angažovani u radu i meditaciji, čuju zvuk kucanja (sonitum pulsantis) na vratima svojih i drugih ćelije, što ih poziva na molitvu ili neki zajednički cilj, svi odmah požuruju da napuste svoje ćelije.” Prema tome, u životu sv. Pahomijevo pozivanje na bogosluženje i trpezu u njegovom manastiru ukazuje rečju „štrajk” (κρούεσθαι), zbog čega je u 5. veku. „naglasak“, κρούσμα, (str. 452) κροΰμα postaje poseban termin za poziv na bogosluženje (kao u sadašnjoj povelji).

U Paladijevom Lavsaiku (V-VI vek) takođe je naznačen instrument za ovo kucanje; ovdje se o monahu Adulfu (IV vek) kaže: „ispunivši uobičajeni kanon molitve, odmah je udario sve ćelije čekićem za uzbunu (τώ έξυπνιαστικω σφορίω), sabirajući ih u crkve za jutarnju slavu. Dakle, čekić za kucanje na vrata ćelije je najstarije oruđe za pozivanje ljudi na bogosluženje. Ali od 6. veka. Nalazimo i reference na račun. U životu Teodosija Velikog († 529), sastavio njegov savremenik Teodor, episkop. Petrejski, o sazivu sati i liturgiji se kaže: „udarili su u drvo (εκρουον τό ξύλον)“, isto na duhovnoj livadi Jovana Mososa. Pored ξύλον - „drvo“, udarač se zvao κρούσμα (akcenat), σύμαντρον (ručni mlaćeč), συμαντήρ i συμαντήριον (potonji mora biti čekić za udaranje), κρούσμα (akcent), συμαντήρ i συμαντήριον (potonji mora biti čekić za udaranje) -aνίη. Gvozdene šipke se prvi put pominju tek u kompletnim poveljama 11.–12. veka; u nekima od njih iu Balsamonu (XII vek) pominju se bakrene batine. Danas se taktovi koriste uglavnom na Svetoj Gori, Sinaju i Palestini i uopšte u velikim manastirima (i ruskim) uz zvona. Drvena lopatica se zove σήμαντρον, a gvozdena σίδηρον; Razlikuju se i Bila “velika” i “biltse”; najveći taktovi (praznični) nazivaju se “teški”, “βαρέας”. Osim po materijalu i veličini, mješalice se razlikuju i po načinu upotrebe: postoje ručne i viseće. Oblik mlača je duguljasta ravna ili zakrivljena daska, ponekad s rupama na krajevima. Ručna mješalica se drži rukom ili se stavlja na lijevo rame u sredini, a privjesna lopatica se okači na lanac ili konopac provučen kroz sredinu mutilice. Udaraju čekićem od istog materijala, a zavisno od toga da li je udarac bliže ili dalje od sredine, dobijaju se zvuci različite visine, formira se čitav niz tonova (posebno na (str. 453) metalu beater), zahvaljujući čemu prasak u udaraču dobija prilično muzički karakter.

Zvona su se prvobitno pojavila na Zapadu i prvi put ih spominje Grgur Turski († 594.) pod imenom signa. Dagey, ep. Irish († 586), kao majstor bakra i gvožđa, napravio je 300 zvona (campanos). Na istoku se zvona prvi put pominju u 9. veku: prema mletačkoj hronici đakona Jovana, dužd Urs je poslao u Carigrad, na zahtev cara Vasilija Makedonskog (876–879), 12 zvona za crkvu. izgrađen od strane ovog drugog; ali vizantijski istoričari, govoreći o izgradnji ove crkve, ne pominju zvona. Očigledno, nakon što su otprilike u to vrijeme prenesena sa Zapada, zvona na Istoku su bila dopuštena za liturgijsku upotrebu ne bez oklijevanja i ne sasvim voljno. Iako iz 11. i 12. vijeka. postoji nekoliko izveštaja o upotrebi κώδων"οs (zvona, verovatno male veličine, dakle zbog iskvarenosti reči - candia) u crkvama u Carigradu i Solunu, ali čak i Balsamon (str. 454) u 12.–13. stoljeća bilježi o zvonima: „Latini imaju drugačiji običaj da pozivaju ljude u hramove, jer koriste jedan znak, mislim campanus, koji tako zovu s polja (κάμπον), jer, po njima, isto kao i polje ne predstavlja prepreke za one koji žele putovati, pa se i visoki udar bakrenog kodona širi posvuda." (Riječ proizvodnja Balsamon za κάμπανον nije neosporna; drugi ovu riječ potiču iz Kampanije, koja je opskrbljivala najboljim bakrom za zvona .) A početkom 15. veka, Simeon Solunski govori samo o zvonima.Zvona, koja su tako kasno uvedena i raširena na istoku, bila su zabranjena od Turaka (u Carigradu dozvoljena tek 1856. godine).- U Rusiji su zvona zvona. spominje se u hronikama iz 11. veka (prvi put od 1066. godine), ali, po svemu sudeći, kao velika i skupa retkost: zvona služe kao vojni plen, a uklonili su ih knezovi koji su osvojili Kijev i Novgorod. U XIV veku. (pod 1394.) zvonik se prvi put spominje - u Pskovu i o zvonarima - u Moskvi (pod 1342. i 1346., u Tveru pod 1403.).

Pogled na dobre vijesti za Malu Večernju

Crkvena povelja poznaje sledeće vrste blagovesta (i uopšte zvonjenja za vreme bogosluženja): praznični, nedeljni, nedeljni trostepeni, velikoposni i zadušni. Od ovih vrsta blagovesta (o kojima će se detaljnije govoriti sa odgovarajućim naznakama na njima u Tipiku), za male večernje je određena svakodnevna najmanje svečana - u mali kampan (zvono). Takve dobre vijesti propisane su i za Compline, Ponoćni ured i Radno vrijeme, kako svakodnevno tako i praznično. Blagovest je dosljedan svečanosti ne samo danu, već i službi. Kako su sve ove službe, izuzev Male Večernje i Ponoćne kancelarije, iste po strukturi praznicima i radnim danima, jevanđelje je za njih uvek isto i najmanje svečano (prema najstarijim poveljama studijskog tipa, praznicima su ove usluge, posebno radno vrijeme, bile potpuno otkazane). Mala Večernja i Ponoćna kancelarija u Pravilu su podvedeni (kao što ćemo vidjeti) pod istim tipom sa satima.

Vrijeme je za dobre vijesti

Što se tiče vremena jevanđelja za Malu Večernju, ono je nejasno naznačeno sadašnjom poveljom: „pred zalazak sunca“, dok je za ostale službe, posebno u najvažnije dane trojnog i mjesečnog kruga, ovo vrijeme preciznije naznačeno - po satu. Ovdje se daje nejasna indikacija zbog razlike između dužine dana ljeti i zimi.

U drevnim grčkim i slavenskim spiskovima povelje (XIV-XVI vek) ovom uputstvu se dodaje sledeće: „to jest, oko desetog sata“. Ovo povećanje su Nikonovi inspektori isključili (ostalo je u staroverskoj povelji), budući da je određivanje određenih sati za crkvene službe nezgodno zbog nejednake dužine dana zimi i leti: 10. sat (15-16 časova) ljeti bi padala na vrhuncu dana. Najprihvaćenije vrijeme za Malu Večernju, kao i za dnevnu Večernju, u Rusiji je 3-4 sata zimi i 5 ljeti. Na Svetoj Gori zvono za Malu Večernju počinje oko 15 časova.

Redoslijed jevanđelja

Tipik određuje radosnu vijest za Malu večernju, kao i za svaku službu, da obavlja paraeklesijarh (pomoćnik eklisijarha) ili lomač kandilova (κανδηλάπτης), koji uzima blagoslov od prvostolnika (rektora) za evanđelje. Svaki čin u manastiru se vrši sa blagoslovom igumana, a posebno takva sveta radnja kao što je jevanđelje – početak službe. Blagoslovom se izražava i pristanak igumana na početak službe. Praćenje pravovremenosti evanđelja je, međutim, dodijeljeno, prije svega, paraeklezijarhu - misao koja se daje karakterističnim izrazom: „dolazi do primasa, označavajući svojim dolaskom vrijeme zakivanja“.

Prema žitiju sv. Savva, sastavljen 20 godina nakon njegove smrti, braću je kanonar svaki put pozivao na bogosluženja „u času zakivanja“ (ώρα κρούσματος) „uz dopuštenje (παρά γνώμην) igumana“. Prema grčkom spisku statuta biblioteke, mon. Sv. Savva br. 1458, Eklezijarh najavljuje jevanđelje za službu i priprema sve što je potrebno za nju. Prema najstarijim slovenskim spiskovima povelje, to čini „kandilaptis siest sveshchezhitetel“; tako u sadašnjoj starovjerskoj povelji. Izraz: „dolaskom naznačite vrijeme zakivanja“ nema na najstarijim listama.

NORMALNI START

Njegovo značenje

Povelja, naravno, pridaje poseban značaj početku, kao i kraju, crkvenim službama i stoga im daje posebnu svečanost, nastojeći u oba da u skraćenom obliku predstavi cjelokupni sadržaj službe, kao da ulaže sve vera i nada hrišćana. Stoga se uobičajeni početak, kao i uobičajeni završetak (otpust) crkvenih službi sastoji od najsmislenijih (str. 456) molitvi. Naročito „običan početak“ direktno predstavlja, takoreći, čitavu završenu uslugu.

Sveštenikov prvi plač

Uobičajeni početak crkvenih bogosluženja sastoji se od dva dijela koja su potpuno nejednaka po obimu: početni usklik svećenika i početne molitve čitaoca. Sveštenički usklik je, dakle, u pravom smislu „početak“ službe, kao da je njen početak. Statut joj daje poseban značaj. Bez ovog uzvika služba ne može početi. Stoga se, uprkos svoj kratkoći ovog uzvika, može smatrati dijelom ravnopravnim sa svim ostalim, dugim, sadržajem uobičajenog početka. Početni vapaj, općenito govoreći, sadrži slavljenje Boga. Ovim sadržajem početni vozglas dobro izražava cjelokupni karakter pravoslavnog bogosluženja, u kojem proslavljanje Boga prevladava ne samo nad molitvom, već i nad blagodarenjem i učenjem, zbog čega je ova služba lišena onog utilitarno-praktičnog karaktera rimskog. Katoličko bogosluženje ima, sa prevagom prošnje u sebi, element i protestantsko sa prevagom homiletskog sadržaja, zahvaljujući čemu se pravoslavno bogosluženje najviše približava nebeskom bogosluženju, anđeosku slavu Boga. (A priroda bogosluženja je, naravno, u najbližoj vezi sa općim razumijevanjem kršćanstva u njegove tri vjere). Usklik takvog sadržaja odmah uzdiže naše misli na slavu i hvalu koju sva Njegova stvorenja donose Bogu i u kojoj služba koju preuzimamo ima određenu ulogu. Ovo početno slavljenje Boga, tačnije, samo ispovedanje slave Božje koja postoji bez nas, nije isto pred različitim službama, upravo po svojoj svečanosti odgovara stepenu svečanosti službe. Najuzvišeniji i najizrazitiji početni vozglas liturgije, proslavljajući odvojeno sve ličnosti Svete Trojice iu njihovom najmilosrdnijem i tajanstvenom djelovanju (u donošenju Carstva Božijeg); u početnom vozglasu Jutrenja Sveto Trojstvo se veliča samo u svojoj neodvojivosti i opštem delovanju na svet (životvorno); početni vapaj preostalih službi ograničen je na proslavljanje Boga uopšte. Ali čak i u ovom potonjem obliku, početni vozglas crkvenih službi, prema povelji, čini tako sveto stvar koju neosvećene usne laika ne mogu dodirnuti. To je, naravno, zbog činjenice da se prvi put u službi pominje s posebnom svečanošću, kao glavni pojam i sadržaj cjelokupne službe, ime Božje, koje je drevni Židov smatrao nedopustivim izgovarati. , zamjenjujući ga nepravilnim Božjim imenima ili (kao Samarićani) riječju "šema" ", "ime", ili ga je pratio izrazom: "Blagoslovljen je zauvijek."

Istorija početnog krika

“Blagosloven Bog” je čest izraz u Starom zavjetu i najčešće proslavljanje Boga u bogosluženju i svakodnevnom životu starog Jevreja. Ali ništa se ne može sa sigurnošću reći o tome koliko je drevna upotreba ovog izraza kao početnog pokliča sati, večernje i drugih bogosluženja, budući da do danas nijedna potpuna rukom pisana Knjiga sati javnog bogosluženja nije starija od 13. stoljeća. otkriveno. (ćelijski Časopisi sačuvani su i u rukopisima 8.–9. stoljeća), a ni u ovim Časopisima nije potrebno (za samu svrhu Časopisa) označavati usklik svećenika. Misali 9.–12. vijeka. (Euhologije) ograničene su na tekst svešteničkih molitava za Večernje i Jutrenje. Po prvi put, očigledno, u rukopisima iz 13. veka. jasno je naznačen poklič „Blagosloven Bog naš“; na primjer, to je naznačeno u Tipiku iz 1292. godine sicilijanskog samostana Mili prema rukopisu Vatikanske Biblije. br. 1877 kao vozglas za časove i jutrenju (u obredu 1. sedmice Velikog posta), za večernje je usklik „Blagosloveno Carstvo“. To Typic. Gruzijski manastir Šiomgvim iz 13. veka. usklik „Blagosloven Bog naš“ naznačen je za jutarnje dane, iu Tipiku. Sjever zbirka Moskva Soba. muzika br. 491/35 za večernje (fol. 153 sv.).

Naravno, u davna vremena, početni uzvik za službe, kao i obredi samih službi, varirali su u različitim crkvama. Ali značajno je da već „Testamentum“ Gospoda našeg Isusa Hrista, sirijski spomenik iz 3. veka, ukazuje na biskupov usklik pred Jutrenje sa istim sadržajem kao i sadašnji: „Slava Gospodu“. Sinajski podvižnici VI veka. započeli službu sa „Slava Ocu...“ (tj. malom slavoslovljem). Grčki časovnik po redu Lavre sv. Savva u sinajskom rukopisu. bib. br. 863 VIII–IX vijeka. Služba takođe počinje sa “Slava Ocu...”. (U posljednja dva slučaja, možda, početak je naznačen samo za mobilnu uslugu). Koptska knjiga sati započinje bogoslužje “U ime oca...”. Usklik „Blagosloven Bog naš“ mora da je sastavljen po ugledu na usklik na liturgijama Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog „Blagosloveno Carstvo“. Ali što se tiče posljednjeg uzvika, također je nemoguće reći koliko je star. Ona se već u svom sadašnjem obliku nalazi u najstarijim spiskovima ovih liturgija - Barberin 8. vijek. i Imp. publ. bib. br. 226 (iz zbirke episkopa Porfirija Uspenskog) VIII–IX vek. Ali pod Hrizostomom, „primac je, ulazeći u crkvu (to jest, pre službe), rekao „mir svima“. I najstarije takozvane „apostolske“ liturgije: sv. Jakov, jevanđelist Marko i drugi - nemaju apsolutno ništa (str. 458) što bi odgovaralo sadašnjem svečanom uzviku primasa prije službe.

Od sadašnjih bogosluženja, obredi osvećenja hrama i antimenzija, koji su veoma dugi i složeni bogosluženji, počinju bez uzvika (sa „Gospodu se pomolimo“ i molitvom), ali u sredini imaju niz uzvika koji sada služe ili su ranije služili kao početni: „Blagosloven Bog naš“, mnogo puta „Slava Bogu našemu u vekove vekova“, „Slava Tebi Sveta Trojice Bože naš, uvek, sada i uvek i u vekove vekova“. vijekova“, „Blagoslovena slava Gospodnja sa svoga mjesta“. Liturgijska upotreba poslednjeg vozglasa nagoveštena je rečima avve Siluana (IV vek) koje navodi Nikon Crnogorac (XI vek): ne odobravajući pevanje novosastavljenih tropara, starac kaže da je na nebu „jedan čin neprestano peva aleluja; drugi red: Svet, Svet, Svet je Gospod nad vojskama; druga naredba: blagoslovena je slava Gospodnja sa njegovog mjesta i kuće.” Pošto su dnevne službe uglavnom oponašale liturgiju, onda u onim crkvama u kojima liturgija nije imala ništa što bi odgovaralo sadašnjem početnom vozglasu, dnevne službe nisu imale ni ovo. Po prvi put je u pjesmički niz morao na početku uvesti svečane uzvike za Jutrenje, Večernje i časove, prema vrsti carigradske liturgije, a u početku je takav usklik morao biti doslovno pozajmljen iz liturgije; u najstarijem spomeniku pesničkog nasleđa (12. vek) ne samo jutrenja i večernje, već i časovi imaju uzvik: „Blagosloveno Carstvo“. Monaške službe, koje su usvojile običaj svečanog vozglasa na početku himni, morale su liturgijski vozglas zamijeniti manje svečanim, unoseći u njih različite stepene svečanosti.

Sastav redovnog starta

Početni uzvik, kako je navedeno, čini, iako glavni, ali i manji i jedini sveštenički dio „običnog početka“, koji u ostatku svog sadržaja predstavlja nešto samostalno. Ostatak se, pak, raspada na nekoliko dijelova. Prije svega, potrebno je odvojiti prve dvije molitve od uobičajenog početka: „Slava Tebi, Bože naš“ i „Care nebeski“, kao uvodni, a ne nužni dio uobičajenog početka (nema ih tokom post i pogrebne usluge). Prva od ovih molitava predstavlja, takoreći, početni usklik čitaoca nakon istog uzvika sveštenika (varijacija svešteničkog uzvika), druga ("Kralju nebeskom") traži prisustvo Sv. Duha sa nama, ovaj pravi Izvršitelj svake bogougodne molitve, a štaviše, u skladu sa početnim vozglasom i celokupnim karakterom pravoslavnog bogosluženja, ova molba je obučena u doksološki oblik. Sa izuzetkom ovih dodatnih i kasnijih (kao što ćemo vidjeti) dijelova uobičajenog početka, on predstavlja skladnu i složenu cjelinu. Naime, rastavlja se na tri molitve: 1 - Sveti Bože, 2 - Presveta Trojica, 3 - Oče naš, a završava se doksologijom: prve dvije - Slava Ocu... i posljednja - Jer je Tvoj Kraljevstvo. Molitve sa svakim narednim dijelom rastu u obimu: trostruko „pomiluj nas“ u Trisagiji zamjenjuje se istom sedmostrukom molbom u 2. molitvi (4 molbe u molitvi Presvetom Trojstvu i 3- fold Gospode pomiluj posle ovog namaza) i 12 puta Gospode pomiluj u 3. namazu. U skladu s tim, jednostavna zaključna doksologija prva dva dijela (mala) intenzivirana je u trećem do svešteničke doksologije („Jer je tvoje Carstvo“). Opet (poput početnog vozglasa i cjelokupne pravoslavne službe), cijela ova složena molitva, postepeno uzdižući se u posljednjem dijelu do molitve Gospodnje, svim svojim intenzitetom, ima radosno pohvalni karakter, počevši od serafske doksologije, pozivanja sa raznim pohvalnim imenuje Lica Svete Trojice u svim molitvama Njoj i zaključno sa doksologijom (potonja „Slava Ocu“).

Prijelaz s molitava uobičajenog početka na uvodne psalme svake službe je stih iz Ps. 94, 6: „Hajde, poklonimo se i padnimo pred Njim“, ponovio je, kao prokimen, tri puta uz neznatne izmene teksta, vešto pojačavajući svoju misao: „...Bogu našemu Kralju“, „Hajde da padni do Hrista (Kralja...),” „(padnimo) Njega (Hrista... i Boga našeg).“

Skraćivanje uobičajenog početka

Ali uobičajeni početak ne izgleda uvijek ovako. Ovo je njegov najpotpuniji oblik, koji dobija tri puta u toku dana prije tri reda dnevnih službi: prije reda jutarnjih, popodnevnih i večernjih službi; pošto se otvaraju ove serije usluga: 1. ponoćna kancelarija, 2. - treći sat i poslednja - deveti sat, onda se tek pre ovih službi vrši uobičajeni početak u svom punom obimu. Prije ostalih bogosluženja, to se svodi samo na „Dođite, poklonimo se“. Najsvečanije službe: liturgija, fini obred koji je zamjenjuje i vjenčanje - uopće nemaju normalan početak. Naprotiv, u postovima za najvažnije službe nakon drugih, kao što su: jutrenja i večernje sa devetim satom (ako posljednja dva ne slijede odmah nakon 6. časa), kao i za zadušnice, uobičajeni početak izostavlja se samo njegov uvodni dio (Slava Tebi, Bože i Care Nebeski), zbog radosnog tona (štaviše, ove molitve su kasnije od drugih uključene u „uobičajeni početak“, a bez njih poprima svoj drevni oblik).

Priča jednog običnog početka

Kao i svi crkveni redovi, uobičajeni početak razvijao se postepeno. Njegov najraniji sastav mora da je bio ograničen samo na Očenaš. U II veku. takve manje dnevne službe kao što je sat postojale su u obliku ove jedne molitve. Kada se razvio red bogosluženja, bilo je prirodno da se ova molitva stavi na čelo službe ili da ona postane središte. Koliko je rano postao običaj da se crkvene službe započinju molitvom Očenaš, pokazuje činjenica da se u tom pogledu praksa zapadne crkve, koja je općenito toliko različita od nje, poklapa s istočnom: svaka rimokatolička služba, osim za Liturgiju i sabranje, počinje molitvom Gospodnjom, koja se izgovara tajno. Sadašnji "obični početak" rimokatoličke službe je na prvom mjestu. Ali prema drevnim brevijarima, na primjer, jednom mozarapskom, prethodilo je: „Gospode pomiluj, Hriste pomiluj, Gospode pomiluj“ (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson), uzvik koji prethodi, u blagom izmijenjenom i raširenom obliku, Očenaš u "normalnom početku". Prema grčkom tipiku sicilijanskog manastira Mili (rukopis Vatikanske Biblije br. 1877) iz 1292. godine, uobičajeni početak Jutrenja i Večernje, barem u Velikom postu, sastoji se samo od „Oče naš“. Pored Očenaša, uobičajeni početak u Rimokatoličkoj crkvi uključuje „Raduj se Djevici Mariji“ i Simvol vere (potonji ne uvek: samo pre Jutrenje i prvog sata).S ovim se može uporediti sledeći savet Avva Siluan (IV vek) od Nikona Crnogorca: „Kada ustanete iz sna, najpre ustima slavite Boga, i (str. 461) ne počnite svoje vladanje abije, nego izišavši iz kelije, recite lik vjere i Oče naš, a onda, ušavši, započni svoju vladavinu.” Nije li sadašnja molitva „Svetom Trojstvu” trag nekadašnjeg postojanja na uobičajenom početku Simvola vjerovanja?

Ništa manje drevni dio uobičajenog početka od Očenaša i Gospode pomiluj je mala doksologija. Među sinajskim asketama 6. veka. na Sinaju uobičajen početak službe bio je "Slava Ocu". Svedoči samo objašnjenje „to jest Trisveta“, koje pojedini pandektski Nikonovi rukopisi imaju do poslednjih reči, gde je dat opis Sinajske službe, na primer, rukopis manastira Svetog Nikole Edinoverije iz 16. veka. koliko je moralo biti čudno Nikonovim kasnijim prepisivačima da je Trisagion odsutan od uobičajenog početka. U međuvremenu, ona nije imala svoj uobičajeni početak ne samo u 6. veku, već ni u 8.–9. veku, kao grčki časovnik po redu Lavre sv. Save u rukopisu Sinajske biblioteke br. 863, gdje bogosluženja počinju Malom slavoslovljem i molitvom Gospodnjom. Čak i kasnije od Trisagije, uobičajenom početku dodana je molitva Presvetom Trojstvu. Međutim, već se spominje u Studitskoj povelji iz 11. stoljeća. Moskva Sinoda Biblije br. 330/380 (l. 12). Na kraju, uobičajenom početku dodana je molitva Nebeskom Kralju. Prvi put se nalazi na ovom mestu u Pravilima i Satnicima iz 14. veka. I kasnije je uobičajenom početku molitve dodana molitva „Slava Tebi, Bože naš“. Iako se nalazi i u nekim Časopisima iz 14. vijeka. (na primjer, Moskovski sinod. Biblija br. 48/151/1238), ali ga nema u RKP. XVI vijek iu štampanim Časopisima krakovskog izdanja iz 1491. U modernoj grčkoj orologiji, ovaj molitvenik je naznačen samo na uobičajenom početku Ponoćne službe; za 3. i 9. sat prvo se imenuje molitvenik “Kralju nebeskom”.

Istorija pojedinačnih molitvi uobičajenog početka

Iako je u svom sadašnjem obliku prilično novijeg porijekla, uobičajeni početak čine, međutim, vrlo drevne molitve. Najdrevniju molitvu u njoj treba prepoznati kao „Gospode pomiluj“.

"Gospodaru imaj milosti"

“Smiluj se” je najčešći molitveni usklik u psalmima; formula “Gospode pomiluj” nalazi se u proroku. Isaiah, Baruch. O njenoj liturgijskoj upotrebi u hrišćanskoj Crkvi svjedoče prvi apostolski dekreti (IV–V stoljeće), gdje služi, kao i kod nas (str. 462), kao odgovor na zahtjeve iz liturgijske litanije. U dnevnim službama ova formula je posuđena iz litanije i stoga je zamjenjuje.

"Naš otac"

Sljedeća najstarija molitva na uobičajenom početku je Očenaš. Ali njena konačna doksologija došla je sa Spasiteljevih usana ne u obliku u kojem se danas upotrebljava među nama, već, prema svom najprihvaćenijem tekstu od evanđeliste Mateja, u sljedećem obliku: „Jer je tvoje carstvo i moć i slava dovijeka, amen”; Prema jevanđelistu Luki, molitva Gospodnja nema nikakvu doksologiju. S obzirom na to i zbog razlike u prenošenju ove doksologije po različitim spomenicima (na primjer, u „Učenju 12 apostola“ prenosi se čak i u kraćem obliku nego u evanđelistu Mateju „Jer je tvoja sila i slava dovijeka”), sada misle da je tekst ev. Mateja, ova doksologija je došla iz liturgijske prakse. (U Rimokatoličkoj crkvi koristi se bez doksologije).

Mala doksologija

Sledeći najstariji deo uobičajenog početka je doksologija, takozvana mala: „Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova Amin ματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)“, koji općenito ima najširu upotrebu u pravoslavnom bogosluženju. Mora da je proizašla iz završnih doksologija liturgijskih molitava: tragovi ovih doksologija mogu se stalno naći u novozavetnim poslanicama i u Apokalipsi. Najjednostavnija formula za takve doksologije je: „Tebi” ili „Kome ​​je slava (δόξα) u vekove”. Ova formula je počela da se širi u sva 3 svoja pojma, a proširenje prvog koncepta „Njemu“ i poslednjeg „zauvek“ dalo je sadašnju malu doksologiju, a proširenje drugog pojma „slava“ (npr. takvi izrazi: “slava i čast”, “slava i moć”) doveli su do sadašnjih jektenskih uzvika (o kojima će biti riječi kasnije). Osoba (“Njemu”) kojoj je doksologija podignuta u novozavjetnom pisanju u većini slučajeva je sam Bog Otac ili On kroz Isusa Krista, na primjer: “Njemu slava u Crkvi u Hristu Isusu...” ili "Jedinom premudrom Bogu i Spasitelju našem Isusu Hristu Gospodu našem slava i veličina, moć i vlast..."

Ponekad slava ide samo Hristu. Treći koncept primitivne kratke doksologije - "zauvijek" - također postaje raširen u apostolskom pisanju: "u vijeke vjekova", ili "za sve naraštaje u vijeke vjekova", ili: "prije svih vjekova i sada i u sve vijekove". ” U tom smislu, može se reći sa blzh. Teodorit da su malu doksologiju “posvetili Crkvi gledaoci i službenici Riječi”. Ali prvi primjer pune doksologije sa imenovanjem svih osoba Svete Trojice nalazi se u samrtnoj molitvi mučenika. Polikarp: „Kroz koga (Isusa Hrista) tebi, s Njim i sa Duhom Svetim, slava...”. Na isti način, mučeništvo sv. Ignjatije Bogonosac završava riječima: „Dovršio sam svoj put u Hristu Isusu, Gospodu našem, kroz koga i sa kojim slava i sila Ocu sa Duhom Svetim u vekove, amin. Na sličan način završavaju se i djela ostalih mučenika iz 2. stoljeća.

U životu sv. Eugenija, koja je patila pod carem Komodom (180–192), nalazi doksologiju gotovo u sadašnjem obliku; Ovde se kaže da su anđeli, prateći mučenika na nebo, pevali himnu u kojoj su se mogle čuti reči: „Slava i čast Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova, Amin .” Prema sv. Ireneja Lionskog (2. vek), gnostici su u rečima „zauvek i uvek“ (εις τους αιώνας...), koje smo izgovorili „na zahvalnosti“, videli oznaku eona. Tertulijan (3. vek) kaže da hrišćanin koji prisustvuje spektaklu mora „sa onim usnama kojima izgovara Amen u hramu (in sanctum), oceniti gladijatora, reći „zauvek“ nekom drugom, a ne Hristu Bogu. U ovim odlomcima Irenej i Tertulijan vide naznaku doksologije. Origen kaže da „molitva uvek treba da se završava slavljenjem Boga kroz Hrista u Duhu Svetom“. U kanonima Hipolita i Egipćana (3. vek) formula doksologije je ista kao i Polikarpova, ali se uz nju nalazi i aktuelna, a ponekad i zajedno, na primer, „kroz koga (Isus Hristos ) Tebi (Ocu) slava i sila i čast Ocu i Sinu i Svetome Duhu u Crkvi Svetoj, sada i uvijek i u vijeke vjekova”; ili: „Slava Tebi, Ocu i Sinu i Duhu Svetomu u vijeke vjekova.” Ipak, čak iu 4. vijeku. imena osoba (str. 464) Svete Trojice u doksologiji su uglavnom stavljana u više padeža. Tako se molitve u Evhologiji pripisuju episkopu Serapionu. Tmuicki (IV vek), najvećim delom imaju završetak: „kroz koga (Isuse Hriste) Tebi (Ocu) slava i vlast u Duhu Svetom, sada i uvek i u vekove vekova. Vasilije Veliki daje doksologiju u obliku: „Slava Ocu i Sinu sa Duhom Svetim“. Arijeva hereza, koja je za svoje svrhe koristila jednu od drevnih formula doksologije: “Slava Ocu kroz Sina u Duhu Svetome”, natjerala je Crkvu da konačno prihvati formulu: “Slava Ocu i Sinu i Duha Svetoga”, kao najizrazitije konsupstancijalnosti Svetog Trojstva. Prema nekim vijestima, takva formula je odobrena na 1. Vaseljenskom saboru. Po svjedočenju bl Teodorit, Leontije, patr. Antiohijac je, da bi sakrio svoje arijanstvo, u svojoj doksologiji tiho izgovarao riječi “Ocu i Sinu i Svetome Duhu”, a “i sada...” – jasno i odvojeno. Sv. Flavijan, Patr. Antiohija je sa mnogim monasima prva sa posebnom jasnoćom pevala: „Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu“. U eseju “O djevičanstvu” koji se pripisuje sv. Atanasije Veliki, zahvalna molitva posle jela završava se sa: „Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu“. Jedan od Galskih sabora (Vaison ili Vazaten), koji se održao nekoliko godina nakon Nikejskog sabora, propisuje: „pošto ne samo na apostolskoj stolici, nego i po cijelom istoku i po cijeloj Africi i Italiji, zbog trikova jeretika koji su huli na Sina, što nije uvek bio sa Ocem, nego od izvesnog vremena, u svim završecima molitava (clausulis) posle „Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu“, kaže se : “kao što je bilo u početku, i sada, i uvijek, i u vijekove vjekova”, tada određujemo da se to u svim našim crkvama govori na isti način.” Mala doksologija sada ima ovaj oblik u Katoličkoj crkvi: „Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum”, dakle, razlikuje se od našeg po drugačijem rasporedu riječi o Duhu Svetom i dodatku: “kao što je bilo na početku” (odgovara u našim uzvicima: “ uvijek” sa “sada i uvijek”), tragovi primitivnih oblika doksologije (u kojima se imena Presvetog Trojstva (str. 465) nisu pojavljivala u istim slučajevima) sačuvani su u nekim uzvicima („s Njim si blagosloven sa Presvetim ... Duhom”), te u Rimokatoličkim crkvama u završecima himni (“gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto”); Prijedlog "kroz" u ime Sina, unatoč novozavjetnim primjerima, izbjegavaju obje Crkve zbog arijanskih zloupotreba.

Trisagion

Molitva "Sveti Bože..." je širenje pjesme Serafima u viziji proroka. Isaiah. Prema legendi ispričanoj u pismima carigradskog patrijarha Akacija (471–479) i drugih savremenih episkopa halkidonskom prezviteru Petru Fullonu (koji je htio dodati dodatak „za nas raspet“) ovoj molitvi, koju citira Zonara ( 12. vek), čulo se od Anđela kao dečaka podignutog u vazduh za vreme pokajne molitve povodom zemljotresa u Carigradu 438–439 (za vreme cara Teodosija Mlađeg i Pulherija i patrijarha Prokla) 20 dana pre Uskrs oko 3 sata. dana, a carskim ukazom je potom uveden u liturgijsku upotrebu. Monofizitski dodatak „za nas razapet“ koji je napravio pomenuti Fullon, uprkos obimnoj polemici protiv sebe, svojevremeno je prihvaćen u Carigradu, zbog čega je grad, prema legendi, pretrpeo mnoge nevolje (u toku litije sa pevanjem takvog Trisagija, na grad je pala kiša pepela). Povećanje je i dalje prihvaćeno u jermenskoj i egipatskoj crkvi, a da bi se to opravdalo kaže se da se cijela pjesma može pripisati jednom Sinu Božjem. - Grčki tekst molitve: „Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέης ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησσον ήμα je takodjer dopušta Sveto je i Sveto je, takođe, Bog je sledeći prevod: , smiluj nam se (ovakav prevod bio bi bliži originalu, koji nema vokativ); tada bi se molitva sastojala od hvale i molitve, što odgovara i detalju legende da je omladina čula od anđela samo prvi dio pjesme, a narod je dodao: „Pomiluj nas“.

"Nebeski kralj" i "Sveto Trojstvo"

Što se tiče ostalih molitava na uobičajenom početku, ništa se ne može sa sigurnošću reći o porijeklu molitava „Presvetoj Trojici“, „Care nebeski“ i „Slava Tebi, Bože naš, slava Tebi. ” Molitva "Kralju nebeskom" je više himna nego molitva i služi kao stihira Pedesetnice, iz čije je službe nesumnjivo posuđena na uobičajeni početak, budući da se u njoj pojavljuje kasnije nego u ovoj službi. Sudeći po činjenici da je ova pesma nepoznata carigradskoj vladavini u 9. veku, pojavila se (str. 466) tek u vreme procvata himnografske delatnosti u 8.–9. veku. Prema Knjizi sati Sinajska. bib. br. 865 XII vijek. a etiopski (XIV vek) stavljen je samo kao tropar u 3. čas (u poslednjoj i u ponoćnoj kancelariji). - Koptska knjiga sati ima molitvu “Presvetom Trojstvu” u sljedećem jednostavnijem i stoga, možda, najstarijem obliku: “Presveto Trojice, pomiluj nas - tri puta. Gospode, očisti svoje grijehe; Gospode, očisti naša bezakonja; Gospode, oprosti naše grijehe; Gospode, posjeti nemoći naroda Svoga i iscijeli ih, imena Tvoga radi.” Časopis ga ne stavlja u rang bogosluženja, već u rang večernjih molitvi, u sredinu njih, iza „Bože sveti“. Etiopski Časopis ga stavlja u razne službe nakon Trisagije, pred Oče naš, poput naše, ali opet u drugom izdanju: „Presveta Trojice, pomiluj nam se; Presveto Trojice, pomiluj nas; Presveto Trojice, pomiluj nas. Gospode, oprosti naše grijehe; Gospode, oprosti nam naša bezakonja i grijehe; Gospode, posjeti slabe među ljudima i iscjeli ih u ime Svetoga Tvoga.”

"Dođi, hajde da se klanjamo"

„Hajde da se poklonimo“ takođe nije odmah dobilo svoj sadašnji oblik. U Tipiku manastira Kasuljan (u Kalabriji) iz 12. veka. (prema rukotvorinama 12.-13. veka, Univerzitet u Torinu) ovi stihovi imaju sledeći jednostavniji oblik: „Hajde, poklonimo se i padimo pred Kraljem našim. Dođite, poklonimo se i padnimo Hristu Bogu našem. Dođite, poklonimo se.” U povelji gruzijskog manastira Šiomgvim iz 13. veka. (na svenoćnom bdenju): „Hajde, poklonimo se i padnimo Hristu Kralju i Bogu našemu“ - dva puta, zatim isto bez „Careva“, i na kraju, samo: „Hajde, poklonimo se“ (postepeno smanjenje, kao što je sada postepeno proširenje). na grčkom Typicone Moscow. Rumenilo. muzika XIII vijek sadašnji prvi stih dvaput, zatim trenutni 3. stih i „Dođite, poklonimo se“. na grčkom Typicone Moscow. Sinod. bib. br. 381 XIV vijek. - aktuelni 1. stih, trenutni 3. stih bez “Same sebi” i aktuelni 3. i 4. stih na Svenoćnom bdenju (l. 1). U slovenskoj povelji iste biblioteke br. 328/383: „Hajde da se poklonimo“ (možda i nedovršeno) dva puta i sadašnji 3. stih (l. 3). U Etiopskom Časopisu (14. vek) stoji ovako: „Dođi, poklonimo se, dođi, pomolimo se Hristu Bogu našem. Dođite, poklonimo se, dođite, pomolimo se Hristu Spasitelju našem”, i opet drugi stih.

NINTH HOUR

Priroda usluge

Osvećen smrću Spasitelja i Njegovim silaskom u pakao, 9. sat dana otvorio nam je novu eru duhovnog života, bio je početak vaskrsenja Hristovog i našeg, te je stoga prirodno da Crkva započnite seriju svakodnevnih usluga s njim. Ali s obzirom na to da se u ovom času dogodio tako težak događaj u zemaljskom životu Spasiteljevom kao što je smrt, liturgijsko slavlje ovog časa ne može biti svečane prirode, a ovaj čas, kao i drugi tužni časovi u životu Spasitelja, daje se najmanje svečana vrsta službe.

Redoslijed sata općenito

Sati (ώραι, horae) - službe posebno uspostavljene da osveštaju određene časove koji su na neki način značajni u istoriji našeg spasenja, u znak zahvalnosti za događaje koji su se u njima odigrali; ali pošto je naše spasenje postignuto kroz stradanje Hristovo, onda su pojedini trenuci ovog velikog dela bili najteži u životu Spasiteljevom; zašto se osjećaj zahvalnosti za spasenje ne može ne rastopiti suzama sažaljenja prema Kristu i tugom zbog grijeha koji su Ga doveli na krst. Otuda je služba svakog od časova, kojih Pravoslavna Crkva, kao i Rimokatolička crkva, poštuje četiri: 1, 3, 6 i 9, žalobne i pokajničke prirode. Ova služba za sve sate ima isti redosled (šemu), potpuno drugačiji od redosleda drugih službi i, tačnije, inferiorniji od njih po svečanosti. - Služba časa počinje (ako iz nje izuzmemo uobičajeni početak, kao dodatni i nasumični dio) psalmima, kao i sve službe osim liturgije. Ovo je najprirodniji početak crkvene službe, jer je u psalmima hrišćanska crkva uvek imala gotov, posebno molitveni materijal, štaviše, materijal ne samo neprevaziđenih, već i nedostižnih visina, bogonadahnut. Štaviše, prirodno je da kršćanin započne molitvu u duhu Starog zavjeta kako bi odatle prešao na molitvu Novog zavjeta, iskusivši tako u malom volumenu svoje duše gradaciju religioznog raspoloženja koje je vjerujuće čovječanstvo doživljavalo stoljećima. Postoje tri psalma u svakom času u čast Presvetog Trojstva iu korespondenciji sa tri sata svake „strave dana“, svakog od onih delova dana koji je posvećen služenjem časa. Nizu psalama na času, kao i na svakoj službi, pridružuje im se (str. 468) kao zaključak kratak, ali prilično složen molitvenik napola starozavjetnog, pola kršćanskog sadržaja (kao što čini prijelaz na čisto kršćanske molitve). ) pohvalne i molitvene prirode. Sastoji se od male doksologije, koja je dugo uključivala pjevanje psalama u kršćanskoj crkvi; Ovu hrišćansku doksologiju Boga prati uobičajena doksologija Boga među psalmistima, koja služi i kao refren na neke psalme – „Aleluja“, ostavljena bez prevoda kako bi nas podsjetila na našu povezanost sa starozavjetnom crkvom i prenijela posebne misterije, neobjašnjivosti našoj doksologiji, a i zbog nemogućnosti da se ova riječ prenese na slavu. jezik jednom rečju. Ponovljena tri puta u čast Presvetog Trojstva, koja je već proslavljena malom doksologijom, aleluja se sastoji u tome da joj se doda stih „Slava Tebi, Bože“, udahnuvši bezumetnu jednostavnost starine u proslavljanju Boga. Aleluja ponovljena tri puta sa jednim, kao u znak konsupstancijalnosti Presvetog Trojstva, „Slava Tebi, Bože“ - sve se u celosti opet ponavlja tri puta u čast Presvetog Trojstva, i radi veće koncentracije . Nakon ove generalno dugačke doksologije slijedi relativno kratka molitva (kao općenito u pravoslavnom bogosluženju, pohvala prevladava nad molbom) „Gospode pomiluj“, također trostruka. Ova molitva zamjenjuje litanije u satima koji slijede nakon uvodnih psalama u dužim i važnijim službama. Posle uvodnih psalama u vreme posta (iako ne uvek i ne uvek) sledi katizma – jedna, kao na Večernji. Proslavljajući Boga usnama psalmiste, služba časova sada počinje da slavi Boga sopstvenim pesmama hrišćana i da Mu se moli svojim sopstvenim molitvama. Ali, u skladu sa blagom svečanošću časa kao crkvene službe, on uči najjednostavniji (i drevni) od raznih vrsta pojanja, naime tropar i kondak (komplinski i slikovni - čak i jedan kondak). Tropar za posne sate prilagođen je sjećanju na čas, za neposte – sjećanju na dan (iz Mineja, Nedjelje ili iz Trioda). Pošto tropar po svojoj ideji nije (kao stihire i za razliku od kondaka) samostalna pjesma, već samo refren na stih psalma, onda je na satu, kao na početku Jutrenja ( ovo je njegovo glavno i izvorno mjesto), (str. 470) Ne pjeva se sama, već je okružena stihovima, kojima se čini da je refren. Ovi stihovi su takođe odabrani u skladu sa uspomenama koje su vezane za čas, ali se kod njih peva samo velikoposni tropar (koji se ponavlja tri puta sa 2 stiha), pošto je samo Velikoposni tropar prilagođen uspomenama na čas. (zato su u antičkim spomenicima ovi tropari nazivani prokimnama, sadašnji tropar 1. časa je kratak i ima izgled prokemena). U nepostne dane, umjesto stihova psalma, mala doksologija služi kao pripjev tropara; U tu svrhu, doksologija je ovdje podijeljena (kao i uvijek kada se dijeli) na dvije polovine, od kojih svaka predstavlja cjelovitu misao: prva odaje čast Svetom Trojstvu, druga usmjerava našu misao u vječnost; prva prethodi troparu, a druga Bogorodici. (U posnim časovima slavoslovlje u cijelosti prethodi pjevanju tropara i završava ga). U početku su se, prema starim pravilima (kao što ćemo videti), sadašnji velikoposni tropari pevali uvek u časovima (ali se po tim pravilima časovi nisu pevali nedeljom, praznicima, pa čak ni posle praznika). Postoji jedan čas za Bogorodicu za posne i neposne tropare i prilagođen je sećanju na čas. Ako dan ima dva zadušnice, onda se na satu čitaju oba tropara, a između njih je umetnuto „Slava Ocu“. Ako dan ima tri komemoracije, onda se na satu i dalje čitaju dva tropara, ali drugo mjesto zauzimaju drugi i treći tropari u različitim satima. Prva polovina sata završava se Bogorodicom – pohvalnom i psalmskom; dakle, svi umetci u času, na primjer: poslovice i poučna čitanja u vrijeme Velikog posta, posebni tropari, poslovice, Apostol i Jevanđelje u vrijeme carskih, vrše se po Bogorodici.

Druga polovina sata je pretežno molitvena. Njegov početak, kao i početak svih službi i svih manje ili više značajnih dijelova, je psalmski. Ali polazište ovdje nije niz psalama ili jedan cijeli psalam, već samo fragment psalma. Ovaj odlomak ne nosi nikakav naslov u statutu, ali bi se mogao nazvati “stihom časa”; na 1. času ovaj stih je “Upravi noge moje...”, na 3. času – “Blagosloven Gospod Bog...” itd. Po sadržaju, stih sata predstavlja molitvenu želju vjernika na određeni sat u danu, koji počinje drugi, molitveni dio bogonadahnutim riječima satima. - Umesto kratke molitve prvog dela časa, koja se sastoji samo od trostrukog „Gospodi pomiluj“, ovaj deo časa ima tri (u skladu sa tri psalma prvog dela) dugačke molitve, primetno podeljene među sebe: trisveta sa molitvom Gospodnjom, molitvu „I u svako doba“ i posebnu molitvu časa. Između prve i druge ove molitve, odnosno posle molitve Očenaša, ponovo se postavljaju tropari u vreme posta, prilagođeni sećanjima na čas, u 1. času - jedan, a u ostalim - tri, uključujući ovde i Bogorodicu. , povezujući se između sebe kao dve polovine male slavoslovlje, sa troparom 1. časa i Bogorodicom 6. časa koji se menjaju u sredu i petak. Ovi tropari su pozajmljeni (str. 471) iz službi krugova triode i menaiona, a većina njih služi i kao sedala za Oktoihe. U nepostne dane, umjesto ovih tropara, postavlja se kondak dana (nedjelja, Menaion ili Triod prema troparu prvog dijela sata). Kondak unosi elemenat pohvale u čisto molitveni sadržaj drugog dela časa i zajedno sa troparom prilagođava službu časa sećanju na dan (tropar i kondak svih pesama najsažetije i u potpunosti osvetliti proslavljeni događaj). - Kao što se u prvom od tri molitvenika ovog dela časa sve do "Oče naš" može smatrati pripremom za ovu molitvu, tako je i u drugom molitveniku 40-struko "Gospode pomiluj" priprema za višesadržajnu molitvu „I za sva vremena“, u kojoj pokajano molimo Hrista da prihvati molitve časa, i općenito sve što je potrebno našem tijelu i duši. Molitva se pripisuje brojnim drevnim knjigama sati, počevši od Sinaja. br. 865 XI vijek, Vasilije Veliki. Molitva se sastoji, kao što je i počela, „Gospode pomiluj“ - tri puta, slavoslovlje (malo) Svetoj Trojici i pored toga (s obzirom na kraj službe) pesma Presvete. Bogorodica, najsažetija i najizrazitija - Najpošteniji heruvim. Zatim, osjećajući nedostatnost naših molitava, molimo ih od sveštenika riječima: „Blagosiljajte Oca u ime Gospodnje“. Kao odgovor na to, sveštenik se u 1. i 9. času moli: „Bože, milostiv nam se i blagoslovi, prosvetli lice Tvoje nad nama (u odnosu na zoru i večer) i pomiluj nas“, a u 3. i 6. sat: „Molitvama sv. oče naš, Gospode Isuse Hriste Bože naš, pomiluj nas“, kao da šalje u jače molitvenike one koji traže njegove molitve. Istovremeno, ovaj usklik je i otpust za čas, koji uglavnom nema otpusta (u davna vremena, kao što ćemo vidjeti, ovdje se završavala služba časa). - Pošto su potrebe vjernika u različitim časovima dana različite, namaz zajednički za sve sate (“Za sva vremena”) slijedi posebna [posebna] molitva za svaki čas, a to je treći namaz drugog. dio sata i zajedno završna molitva časa. Nakon toga, ako se niz usluga završi sa satom (kao što se uvijek dešava sa 1 satom), ili se njegova služba oštro odvoji od sljedećeg (obavlja se u predvorju), vrši se otpust, koji se prirodno postavlja za malu čas, koji se od velikog razlikuje po sažetosti i pripremnim molitvama za njega (molitva Bogorodici i njeno proslavljanje je izostavljeno), i svešteničkoj formuli odmora (od svetih samo Presveta Bogorodica i prepodobni su nazvano, potonje zbog prvobitne namene časova isključivo za manastire). Za razliku od drugih službi, časovi (neposti), kao najmanje svečana služba, sastoje se od neprekidnog čitanja bez pevanja. Po zamisli statuta (direktno, međutim, nigde nije izražena), treba čitati tropare sa kontakima neposnih časova, jer njihove Bogorodice nisu po tonu prilagođene troparu (prilagođene su troparima Velikog posta) . Samo za vreme posta, kada sati, zahvaljujući svom tužnom tonu, bolje odgovaraju potrebama dana (str. 472) i stoga se izvode sa većom svečanošću, pevaju im se tropari (po starinskim propisima, u neke posne dane izvodili su se takozvani pesnički časovi koji su se u potpunosti sastojali od pevanja).

Istorija servisa satova uopšte

Običaj posvećenja 3., 6. i 9. časa molitvom prenio je kršćane iz starozavjetne crkve i već su ga poštovali apostoli. U II veku. U tim satima mora da su pročitali Očenaš, koja se morala izgovarati tri puta dnevno. U III veku, pored ove molitve, u svete časove dana pevali su se psalmi sa refrenom od jednog stiha i aleluja, a tokom sati su se učila određena sećanja, iskazana, možda, samo u odgovarajućim razmišljanjima i razgovorima. U 4. veku. u Jerusalimskoj crkvi služba časova ima isti sastav kao Jutrenja i Večernja, naime, sastoji se od pjevanja psalama i antifona do dolaska episkopa, koji je, došavši, ušao u oltar, pročitao molitvu, izlazio u narod i svakoga po jednog blagoslovio. Od ovog posljednjeg reda sati kasnije su formirani tzv. Takvi časovi u 9.–11. veku u istoj jerusalimskoj crkvi sastojali su se od pevanja jednog psalma, tropara sa Bogorodicom (trenutni), prokime, starozavetnih čitanja, stiha časa i Trisveta. U 13. veku himni su se sastojali od pevanja jednog psalma, velike jektenije, tri antifona, male jektenije, tropara sa Bogorodicom, čitanja, molbene jektenije, Trosvete Oče naš, Gospode pomiluj, sadašnjeg blagoslova sveštenika i molitva klanjanja. Oba obreda, međutim, određuju oni spomenici u kojima se ovi obredi daju za Veliku sedmicu, a u drugom spomeniku se za obične dane određuju sati bliski sadašnjim (u prvom spomeniku povelja je sačuvana samo za Svete i Uskršnje sedmice); ali sudeći po jerusalimskoj praksi iz 4. vijeka, može se misliti da je u početku, gdje su dominirali tzv. Pjesnička struktura službe, časovi i općenito po svojoj strukturi, približavali su se Večernji i Jutrenji, a već od 5.–6. stoljeća. rang blizak predstavljenim uzorcima, posebno prvom. Ali pesnički obred časovnika nije bio rasprostranjen, pa se pored njega formirao još jedan obred časovnika - monaški, koji je okupljao, na primer, u 5. veku. među egipatskim asketama, prema svjedočanstvu sv. Kasijana, čitavo služenje časa psalmima, isprepleteno tajnim („pametnim“) molitvama, klečanjem i dizanjem ruku, a broj psalama je varirao na različitim mjestima: ili 6 na svaki sat, ili odgovarao (str. 473). ) na broj sata (na 3 -m - tri, itd.). Psalme je otpjevao jedan od braće u ravnomjernom pjevanju bez prekida, mora da je to bio recitativ, ako je suditi po tome što se John Cassian izražava ili “pjevano” ili “rečeno”. Iz međusobnog uticaja ova dva tipa, od kojih je jedan časnoj službi davao preveliku svečanost, ne izdvajajući je od ostalih važnih službi, a drugi je davao vrlo monoton rang službe sata, nastao je sadašnji tip sata, koji kombinuje elemente od oba. Do 8.–9. vijeka. Nalazimo da se ovaj posljednji, trenutni tip već pojavljuje u pojedinostima. Dakle, prema grčkom Časopisu Sinajske biblioteke (br. 863) iz 8.–9. prema naredbi Lavre sv. Savva, sat ima sledeću kompoziciju. Nakon uvodnih psalama, čiji je broj različit za različite sate: za 1. - 8, 3. - 7, 6. - 6, 9. - 4, aleluja sa 2 stiha psalama koji odgovaraju času (kao sada na Velikoposne večernje i matins); zatim tropar časa (sadašnji, isključujući 1. čas), ali prije i poslije njega njegov kraj je upisan u Časopis, koji mu je morao poslužiti kao pripjev (npr. za 1. sat). sat “I ispravno. (Hrist) Istinska svjetlost”). Posle ovog tropara sledi još jedan - različit za različite dane u nedelji (za nedelju nije naznačeno, verovatno zato što se tada nisu pevali časovi). Nakon tropara - aktuelni stih časa, ali podijeljen na dva dijela, od kojih se prvi ponavlja tri puta (kao sada u Velikom postu u 1. času, “Stope moje”). Služba časa se završava Trisagijom („Oče naš“ nije imenovan). U ovoj orologiji samo 1. sat odstupa od ovog tipa sata sa nekim dodacima na početku i na kraju. Počevši od 11. vijeka, sačuvane Časopise služe satima gotovo sadašnjeg sistema, isključujući dio koji slijedi nakon Trisagije. Dakle, nemaju sve Časopise prije 15. vijeka tropare nakon Trisagije. , ili imaju različite tropare od sadašnjih, a razlikuju se u različitim časovnicima. Zatim, posljednje (sada prije “I za sva vremena”) “Gospode pomiluj” nije napisano 40 puta u svim drevnim Knjigama sati. Dakle, u jednoj knjizi sati Moskva. Typogr. bib. XV vijek u 1. čas, Gospode pomiluj 30 puta, u 3. i 6. - 40, a u 9. - 12 puta (na kraju fine i jutrenja, takođe 12 puta). U etiopskoj Knjizi sati, u svakom času, Gospode pomiluj 41 put, a na službama 3. sata ujutro i na pojanju 51 put, na Večernji i sveti i 51. i 41., u Ponoćnoj kancelariji 51 i 51. Ali u Studio Charter Moskva. Typogr. bib. XI vek 40 puta, samo na kraljevskom satu 30 puta. Prema Tipiku rimske Barberinske biblioteke iz 1205. godine, a na kraljevskom satu - 40 puta. Iz završnih uzvika svećenika: „Molitvama sv. oče...” ili “Bog (str. 474) je bio velikodušan prema nama...” - u 13. veku prvi je još imao ovaj oblik: “Gospode Isuse Hriste Bože naš, pomiluj nas” i drugi je već bio trenutni oblik, ali se prvi rijetko koristio; u 14. veku pojavile su se obe sadašnje formule. U nekim Časopisima uopšte nema molitve „Za sva vremena“ i završne (na primer, jedna Moskovska štamparska biblioteka 15. veka). Druge drevne Knjige sati ukazuju na molitvu "Za sva vremena" samo za prvi sat u nizu od druga dva ili tri (na primjer, Knjiga sati. Sinaisk. bib. br. 865 XII vijek. i br. 870 XIV vijek). Druge drevne Knjige sati stavljaju zaključne molitve samo u sate (između sati) (Sinajska Biblija br. 868 iz 13.–14. veka, Khludov. br. 123 iz 14. veka), napominjući da ako ne postoji sat, onda molitve se izgovaraju na satu (Khlud.); drugi imaju vrlo kratke zaključne molitve, poput tropara (Vatoped. br. 350 iz 12. vijeka; za 6. čas molitva je ovdje aktuelni tropar: „Isto u 6. dan i čas“); drugi imaju dve molitve, obe različite od sadašnjih (Sin. br. 12 iz 13. veka, sof. 1152 iz 14. veka), zatim je jedna od njih sadašnja (sin. br. 865 iz 12. veka) ; ili drugi ukazuju na trenutnu kratku molitvu trećeg časa ("Suvereni Bože...") i za šesti (Atos-Atanasijeva Biblija br. 306 XIII-XIV vek), i za deveti (Atos-Panteleim. br. 7). XII-XIII vijeka); ali Časopisi nisu ništa manje stari od ovih, poput Atos-Andrejevskog br. 12 iz 11. veka. i br. 861 iz 13. vijeka, već imaju sve sadašnje molitve. - Kao što je već napomenuto, drevne povelje (tipa Studija) su sate bile predviđene samo za svakodnevni život, zbog čega se u drevnim Časopisima ne govori ništa o zamjeni satnih tropara menajonom i nedjeljom (inače - troparima otpusta) i kontakijom. Sati su se uvek pevali uz njihove tropare. Po prvi put Novgor. Sofijski časovnik 1052. XIV vek. govori o takvoj zamjeni, iako svi statuti jerusalimskog tipa to pretpostavljaju za one dane u godini koji su imali svoj tropar i kondak (ali takvih je dana u kalendarima manje, što su stariji).

Deveti čas je posvećen uspomeni na samu smrt Spasitelja na krstu, budući da je, prema evanđelistima Mateju i Marku, oko ovog časa (prema Mateju „oko devetog sata“, περί δέ την έννάτην ώραν , prema Marku “u deveti čas”, τή ώρα τή έννάτη , ne: u deveti čas) Hristos je na krstu izgovorio svoj pretposljednji usklik: “Bože, Bože moj, zašto si me ostavio”, što je uslijedilo ( str. 476) dajući odmah Spasitelju da popije sirće i (nakon neodređenog vremenskog perioda) poslednji usklik, koji se citira samo u Jevanđeljima. Luka: „Oče, u ruke Tvoje predajem svoj duh“, sa kojim je Gospod umro. Počevši od prvog trenutka, „Vjest poučavanja“ (sa službenom knjigom) podstiče svećenika da se u 9. sat prisjeti posljednjih događaja iz Kristova života. Ali služba 9. časa ne zaustavlja se toliko na ovoj, premda zapanjujućoj, ali spoljašnjoj strani poslednjih minuta Spasiteljevih, već obuhvaćenih službom 6. časa, koliko na unutrašnjoj i značajnijoj - na samom činu. Hristove smrti kao odvajanja duše od tela i njenog silaska u pakao (strana iskupiteljskog dela Hristovog, posebno duboko otkrivenog od apostola Petra), a zatim i smrti Hristove kao konačnog završetka našeg spasenja.

Iz Psalma 9:00 83 „Kako je ljubljeno selo tvoje“, što je sigurno bila pjesma jerusalimskih hodočasnika i koja oslikava ljepotu Božjeg prebivališta na Sionu, primijenimo to na duhovno stanje Spasitelja na Krstu, da želja Njegove duše odatle do prebivališta Nebeskog Oca. Sljedeći psalam 9. sata, 84., „Ugodio si Gospodu u zemlji svojoj“, pjevajući blagoslov Božji izliven na sv. zemlja nakon svog naseljavanja povratkom zarobljenika (iz Babilona), prenosi našu misao sa Hrista koji umire za nas na dobrobiti stečene Njegovom smrću: uglavnom, oproštenje grehova i prestanak Božjeg gneva na nas; Istina (prema psalmu), iako je spasenje ostvareno, još nije u potpunosti ostvareno (dok spasenje nije asimilirano od strane čitavog čovječanstva) - otuda molitva "Bože obnovi nas" (doslovno sa hebrejskog "obnovi") itd. .; ipak, činilo se da je psalmista načuo Božju odluku o nama, o miru s nama, i ushićeno razmišlja o tome kako, umjesto nekadašnjeg dugog Božjeg gnjeva na nas, Njegove stroge pravde nad zemljom, sada je zemlja zasjenjena samo spasonosno milosrđe Božije (str. 477) i njegovu istinsku vjernost (tj. njegovim ranijim obećanjima); ova milost i vjernost u psalmu oličena je u visoko poetskoj slici dva dobra duha koji se susreću i ljube na zemlji. Posljednji psalam 9. sata, 85., „Gospode, prigni uho Tvoje“, ispisano „Davidova molitva“ (možda za vrijeme Absalomove pobune, u svakom slučaju, u nekoj smrtnoj opasnosti), vraća našu misao sa djela Krista. , od pomirenja koje je izvršio na Krstu, o kojem se govori u drugom psalmu časa, do Njegove ličnosti (o kojoj se bavio prvi psalam), do Njegovog stanja na Krstu; ali u ovom stanju, sadašnji psalam skreće pažnju na drugu tačku (u poređenju sa prvim psalmom), naime, na stanje Hristove, Njegove duše, posle smrti, odnosno na Njegov silazak u pakao; psalam govori sve o duši (u Starom zavetu ova reč je, međutim, najvećim delom značila život), a spasenju ove Duše stradalnog Pravednika od neprijatelja, iz samog podzemnog sveta, pridaje se toliki značaj da svi narodi će se klanjati Bogu ako Bog djeluje na Mlade svojim “znakom”, čudom spasenja (uskrsnućem). Posljednje riječi psalma o "znaku", zbog svoje posebne važnosti, čitaju se dva puta (kao što se radi samo na početnim psalmima Večernje i Jutrenja - ostatak drevnog pjevanja psalama s pripjevima).

U daljnjim pjevanjima i molitvama 9. sata, sveta uspomena vezana za ovaj čas otkriva se sa drugih strana. Tako se u velikoposnom troparu časa “U deveti čas” moli Hristu koji je umro za nas da umrije u nama tjelesne “mudrosti” (požude); u stihovima uz tropar (Ps. 119:169–171), progonjeni pravednik (Hristos ili hrišćanin) traži da se njegova molitva usliši. Majka Božja „Koja se za nas rodi“, već vaskrsla, prisjećajući se rođenja, smrti i vaskrsenja Hristovog, moli Ga za čovjekoljublje i spasenje molitvama Majke Božje za očajne ljude (λαόν, proslavljeni „narod“ , άπεγνωσμένον). Stih časa, pozajmljen iz pjesme 3 mladića, „Ne izda nas do kraja“, molitveno podsjeća Boga na Njegov savez sa izabranim narodom (zavjet ispunjen smrću Hristovom). U velikoposnom tropariju za Trosveto pogl. 8 “Vidjeti razbojnika” i “Usred dva razbojnika” i Bogorodice “Jagnje i pastir” dopunjene su Svetom. uspomene na čas koji ranije nije bio naznačen u službi (str. 478) od velike važnosti: pokajanje razbojnika i stradanje kod Krsta Bogorodice. Molitva časa, pripisana (kao molitva još 6 sati) Vasiliju Velikom i upućena Hristu (kao molitva samo 1 sat; molitva 3. sata - Svetoj Trojici, 6. - Bogu Oca), traži od njega zbog patnje da očisti naše česte i teške grijehe, da poštedi, da nas spase, da nas izbavi od đavola i da pogubi našu tjelesnu mudrost za pravedni život, a spominje se i vječnog počinaka (veče) u obitavalištu svih koji se raduju sa Hristom, radosti i radosti (uskrsnuća) onih koji ga ljube.

Priča o 9. satu

Osvećen molitvom već od apostola, 9. čas je tada označen kao molitveni čas kod brojnih pisaca i spomenika 3. vijeka, te kao sveti čas. uspomene za njega ukazuju na pomračenje sunca u ovaj čas na Hristovom raspeću, na obnovu saveza sa izabranim narodom (up. sadašnji stih časa) i na silazak Hristov u pakao i, za razliku od drugih sati, primećuje se uporedna radost uspomena povezanih sa ovim satom. O sastavu i sadržaju službe od 9. časa do 8. veka. nije sačuvana nikakva određena vest (Silvija Akvitanska u 4. veku govori, kao što smo videli, samo o strukturi satne službe, poput 18. avenije Laodikijskog sabora (u istom veku), prema kojoj služba 9. sata treba da bude ista kao i večernje) . U Sinajskom časovniku br. 863 VIII-IX vijeka. u 9. satu naznačeni su svi aktuelni psalmi i pored njih pjesma: „Blagoslovljen si, Gospode Bože otaca naših, i hvaljeno i slavljeno ime Tvoje dovijeka“; Kao stihovi za „Aleluja“, Ps. 22: “Gospod me hrani” podijeljeno na dva dijela; tropar je blizak sadašnjem: „Ko je u deveti čas obesio dušu svoju o drvo, predade je Ocu“, sa završetkom, koji je služio kao refren: „Slava Hristu Bogu našem“; stih sata - sadašnjost; od nje dio do "Abrahamovog radi" - tri puta. U Sinajskom časoslovu br. 864 iz 9. veka, koji je očigledno bio namenjen samo za ćelijsku upotrebu, u 9. čas aktuelnim psalmima dodaju se još 4: 68, 112, 110, 120, a iza njih je 12. više psalama, vjerovatno noćnog niza; tropar, drugačiji od sadašnjeg (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); već postoji Bogorodica, ali drugačija od sadašnje, „Koja je sadržala Reč u utrobi.“ U daljim Časopisima nalaze se i sadašnji psalmi i aktuelni tropar sa Bogorodicom. Tropar za Trisagije u antičko doba. Sati odmah se pojavljuju gotovo u svom sadašnjem obliku; oklevanje samo u drugom troparu: na primer, Atonsko-Andrejevski Časopis br. 12 iz 11. veka. i Sinaj br. 867 iz 14. veka, kao i grčki statut Moskve. Rumenilo. muzika Sevast. zbirka br. 491/35 i Mosk, Sin. bib. br. 381, nemaju drugi tropar. Završna molitva, koja uopšte nije prisutna u antičkim, u Vatopedskom časovniku br. 350 iz 11. veka, (str. 479) je kratka, slična troparu: „Duša na drvetu visi, ” u Atos-Panteleimonovskom br. 71 iz 12.–13. veka. a u pomenutim grčkim statutima - trenutna molitva je 3 sata i u 6 i u 9, ali na Sinaju. br. 865 XI vijek. već sadašnji i još jedan poseban. U Atos-Andrejevskom br. 12 (XI vek), Sinaju br. 866 (XII vek) i Vatopedu br. 352 (XIII vek) - samo sadašnji.

Tipik oko 9. sata u nedjelju

Tipik predlaže da se 9. čas slavi subotom u priprati, ali dozvoljava da se slavi u hramu; u drugom slučaju, 9. čas, pošto se blisko spaja sa Večernjom, nema praznika. Što se tiče samog proslavljanja 9. časa, Tipik je ograničen na opasku: „a čitalac čita 9. čas po običaju“ (čitanje najvažnijih delova Večernje i Jutrenje povereno je ne čitaocu, već primas ili eklezijarh).

U najstarijoj od trenutno poznatih grčkih kopija Jerusalimske povelje, Rumyants. muzika Sevast. zbirka br. 491/35 iz 13. vijeka, opis nedjeljne službe počinje Malom Večernjom. Ali najstariji slavenski popisi, na primjer, Mosk. Sinod. bib. br. 328/383 iz 14. vijeka, govore i o 9. času prije Male večernje: „Braća koja se sabraše u crkvi pjevaju 9. čas“. Sadašnja starovjernička povelja (editivno izdanje) govori o 9. satu, kao i kod nas, samo bez napomene u slučaju da se 9. sat ne slavi u priprati. „Pomeranski odgovori“ (šizmatičko delo s početka 18. veka) zamera pravoslavcima što 9. čas slave zajedno sa večernjom, a ne pre večere pre liturgije ili neposredno (str. 480) posle nje. Takvo proslavljanje 9. sata zaista je bilo propisano starim propisima, ali samo za dane posta, da bi se obed obavljao uveče; takvu naznaku daje, na primjer, najstariji popis Studitske povelje.

S obzirom da 9. čas pripada prethodnom crkvenom danu, tropar i kondak na njemu se čitaju na isti dan. To se vidi iz Tipikonskih uputstava u vezi sa 9. časom prije Nedjelje Tomine: tropar „Siđe s visine“ i kondak „I u grob“ (a ne „Zapečaćen u grob“ i „Siđe s visine“). Od strane znatiželjne desne ruke”). Zahvaljujući tome, širok izbor uspomena se ponekad kombinuje u jednoj seriji usluga; tako, pre nedelje uveče Mesne nedelje u 9. čas biće zadušni tropar i kondak, pre nedelje uveče 6. nedelje Velikog posta tropar „Tajno zapoveđeno“ itd.

Bogat razvoj svečanog rituala bio je neophodan da se ideja o takvoj službi pojavi. Neki spiskovi kompletnih jerusalimskih statuta iz 13. veka, na primer, gruzijski iz manastira Šiomgvim, još nemaju male večernje. Ali grčki statuti iz 13. veka Moskva Sevast. bib. br. 491/35, XIV vijek. Moskva Sinod. br. 456 i 381 i slovenski XIV vijek, na primjer Mosk. Sinod. bib. br. 328/383, 329/384 i 332/385 već ga imaju u sadašnjem obliku. Shodno tome, služba je nastala u 12.–13. veku.

Početni plač i psalam

Unatoč tome što Maloj Večernji prethodi 9. sat (koji se obično odvija bez otpusta), ono počinje uzvikom „Blagosloven Bog naš“. U tom smislu, Mala Večernja se stavlja u rang sa punom dnevnom Večernjom, koja takođe ima ovaj vozglas, iako joj prethodi 9. čas, dok se Velikoposno Večernje pridružuje časovima bez usklika. Početni usklik male, kao i dnevne, pa i velike večernje, izgovara se pred sv. dveri (uzvici Jutrenja i Liturgije, zbog veće svečanosti ovih službi, izgovaraju se pre svetog obroka). Nakon uzvika odmah se čita Amin: Dođite, poklonimo se, jer je „uobičajeni početak“ bio prije 9. sata. Početni psalam na Maloj Večernji naređuje da čita ne prvostolnik, kao na punoj Večernji (i kao Šestopsalmi na Jutrenji), već čitalac, ali uz uslov da čitanje bude svečanije i pobožnije nego inače: „tih (spor) i krotak (dirnut - ήσύχω καί ήρεμαία) glas." Prema uobičajenom zaključku večernjeg psalma: Slava i sada; Aleluja, aleluja, aleluja, slava Tebi Bože triput; umjesto velike jektenije, trostruki Gospode pomiluj (što odgovara molbama jektenije) i Slava i sada (odgovara njenom vapaju); Shodno tome, početni psalam dobija završetak uobičajen za psalme na sate.

Vikao sam stihove Gospodu

Na Gospoda sam zavapio ima samo 4 stihira, količina koju puna Večernja nikada nema (ima najmanji broj stihira - 6). Propisan je paran broj stihira s obzirom na njihovo pjevanje u dva lica. Ovaj broj stihira (4) je stoga pogodan za Večernju, jer stihire stoga počinju stihom: „Od jutarnje straže do noći“, što je najprikladnije za večernje vrijeme.

4 stihire o Gospodu koji sam klicao nalaze se u Evergetskom pravilu (XII vek), Pravilu manastira Kasuljan (Torinska Biblija XIII vek) itd. za Alelujinu Večernju, odnosno za najsvakodnevnije i Velikoposne.

Stihere o Gospodu koji sam zavapio za nedjeljnu malu večernju preuzete su iz Velike večernje; ovo su prve tri stihire (vjerovatno najstarije). Da se ovim stihirama (anadolskim ili stihovnim) ne bi dodavale heterogene stihire, prva stihira se pjeva dva puta kako bi se formirao broj 4 (štaviše, ponavljanje stihira je razlika između prazničnih službi).

Manji dogmatičari

Takozvani “mali dogmatičari” se imenuju za Bogorodicu na zaziv Gospodnji na nedjeljnoj Maloj Večernji.

Mali dogmatičari, sudeći po njihovoj upotrebi samo na tako relativno kasnoj službi kao što je mala večernja, moraju biti kasnijeg porekla od velikih, pa stoga ne pripadaju Jovanu Damaskinu. To dokazuju i unutrašnji znakovi i njihov sadržaj.

Mali dogmatičari su sadržajno nešto složeniji od velikih. Budući da im je, kao i potonji, glavni predmet dogma o neshvatljivom sjedinjenju dviju priroda u Kristu, oni se zadržavaju, na primjer, na slici sjedinjenja dviju volja u Kristu (Dogmatičar Ton 8). Oni također sadrže i istančanije izraze i općenito teološke detalje. Na primjer, iz starozavjetnih prototipova se spominju i neprobojne kapije Ezekielovog hrama (poglavlje 2 i 5); Rev. Djevica se naziva “skladištem sjedinjenja dviju priroda”; “Imanuel... iz materice” ona je “došla kao sa sluhom” (poglavlje 2). Postoji prilagođavanje sjećanju na vaskrsenje Kristovo (5. i 7. poglavlja). Ima više poetskih poziva; na primjer: „Danas je djevica trijumf, braćo, neka kreacija poskoči, neka se priroda raduje“ (poglavlje 1); „O, veličina sakramenta! Čuda su uzaludna, propovijedam Božansko” (poglavlje 2); „O, čudne stvari i veličanstvene misterije! Ko se ne bi iznenadio, inspirisan ovim” (poglavlje 5).

Prokimenon

Poslije stihire o Gospodu zavapih, mala večernja ima tihu himnu svjetlosti i prokimen velike večernje Gospod caruje, koja se pjeva ne 4 1/2 puta, nego 2 1/2. Poslije njega, Gospode, uvjeri se i stihire na stihire.

Stihera na stih

Prva stihira na Maloj Večernji je zajednička za Veliku Večernju - Nedjelju. Preostale 3 stihire su u čast Presvetog. Majka boga. Takve stihire se prisvajaju Maloj Večernji po istoj osnovi po kojoj su kroz čitavu nedjeljnu službu cijeli njeni dijelovi posvećeni Presvetom. Bogorodici, nekako: tropar večernje, treći kanon na jutrenju, katavasija „Otvoriću usta svoja“. Slaveći Vaskrsenje, mi zajedno „božanski i časno“ proslavljamo praznik Bogorodice, a nedelja je posvećena, zajedno sa Spasiteljem, počasti Njegovoj Majci, kao što su ostali dani u nedelji posvećeni drugim svetiteljima. Često ponavljano, slavljenje nedjelje ne može zaokupiti molitvenu pažnju vjernika koliko rijetki, na primjer dvanaesti praznici, čije su službe stoga u potpunosti zaokupljene slavljenim događajem (u tim službama, dakle, nema čak i „I sada“ Bogorodice). Sastavljajući predmet samostalnog proslavljanja na nedjeljnoj službi pored Njenog Sina, Bogorodica se u svim njoj posvećenim nedjeljnim pjesmama pjeva ne u vezi sa vaskrsenjem (kao, na primjer, u Bogorodici Vaskršnjeg kanona : „Kada sam vidio svog Sina uskrslog...“), ali sa ob(str. 483) opšte tačke gledišta. Tako je u pravim stihirama. Konkretno, stihire Male Večernje ili veličaju Majku Božju, oslikavajući blagodati koje smo kroz Nju primili, ili sadrže žalosne i pokajničke molitve Njoj. Štaviše, u stihirama nekih glasova prevladava prvi motiv, u drugih drugi, ali se u većini ovi motivi izmjenjuju i čak se spajaju u istim stihirama; Stihire poglavlja 8 su najviše pohvalne prirode. (sastavljen od niza uzvika „raduj se“); najžalosnije - 2. poglavlje; ponekad (na primjer, gl. 5) prva stihira je žalosna, a ostale su pohvalne. Refreni za stihire su oni stihovi psalma 44, koji služe kao refreni za stihove stihire i većinu Bogorodičinih praznika (npr. Rođenje Bogorodice): Zapamtiću ime Tvoje... Čuj, Kćeri, pa vidi... Oni će se u lice Tvoje moliti... U stihiri na slavu i sada, kao i u stihiri za Gospoda zavapih, služi kao „dogmatičar“, dakle, stihira uzvišenijeg sadržaja. od svojih prethodnika, i to bez tužnih motiva.

Tropar, Litanija i Otpust

Nakon stihira na Maloj Večernji odmah slijede Sada otpuštajući, Trisveta sa Oče naš, nedjeljni tropar s Bogorodicom i skraćena jektenija (nazvana „mala“) od 4 molbe: početna (uvodna), prošnja za vladarska kuća (bez navođenja predmeta peticije), za Sveti sinod i lokalnog episkopa; međutim, sve ostale molbe posebne jektenije spojene su u kratku: „Molimo se i za svu braću i za sve hrišćane“ (zašto je molba za Sveti sinod bez dodatka: „i za ​​svu našu braću u Hriste”). Ova litija zauzima isto mjesto na maloj večernji kao i posebna litija na dnevnoj, odnosno na samom kraju službe, kao njen najsvečaniji dio. Ista litanija i na istom mjestu nalazi se u početnom, “kraljevskom” dijelu Jutrenja.

Odatle je pozajmljen u Malu Večernju, jer je ovaj dio Jutrenja, kao što ćemo vidjeti, stariji od Male Večernje. S druge strane, u tom dijelu Jutrenja jektenija je vjerovatno posuđena iz drevnog παννυχίς, službe koja je prethodila Jutrenji i uglavnom se sastojala od: 50 ps, ​​kanona, Trisveta i ove jektenije, kao i sadašnje službe prije Uskršnje Jutrenje, gdje se nalazi i ista jektenija .

Mala Večernja završava se malim otpustom, kao što je Sat, Svečana i Ponoćna kancelarija, i mnogo godina (“Najpobožniji, Najsamodržavni”), kao i svaka druga Večernja.

Promjene u rangu zbog slučajnosti sjećanja

Bogat sadržaj Male Večernje postaje još raznovrsniji kada se u nedjelju dogodi neki veliki ili čak srednji (polieleos) praznik. Zatim se praznične stihire iz Velike Večernje, na kojima se ne mogu pjevati radi nedjeljnih stihira, prenose na Malu Večernju. Dakle, ako se dvanaesti praznik Bogorodice (str. 484) i Vavedenje dešavaju u nedjelju, njihove stihire se mogu čuti samo na Maloj Večernji.

Pogled na jelo ili obroke kao bogosluženje seže u starozavjetnu crkvu. Postoji jedna vrsta žrtvovanja, tzv. prinos mira završavao se svetim obrokom iz njegovih ostataka, koji se održavao u samom hramu, u njegovom vanjskom dvorištu, gdje su bile posebne prostorije, pa čak i kuhinje za tu svrhu. A među starim kršćanima, gotovo svaki obrok bio je euharistijski.

Dva obroka

Crkvena povelja (kao i monaška praksa uopšte) poznaje samo dva obroka: prvi posle liturgije, a drugi posle večernje (za dane posta - samo jedan, posle večernje). Dnevni obrok, kao glavni, ima složeniji liturgijski obred, koji se, zbog činjenice da uključuje poseban obred nad Bogorodičinom prosforom (panagija), naziva obredom panagije. Obred večernjeg obroka je skraćenica od ovog obreda panagije, obreda dnevnog obroka.

Redosled večernjeg obroka

Na ulazu u trpezu (verovatno pravo iz crkve iz Večernje), stih iz Ps. 21, 27: “Bedak će jesti i nasitiće se, a oni koji ga traže hvaliće Gospoda (najviše zbog sitosti); njihova srca će živjeti u vijeke vjekova”, to jest, duša je zauvijek oživljena od Gospoda, kao što tijelo oživljava na neko vrijeme ishranom. Ovom molitvom pažnja onih koji prilaze jelu usmjerava se na duhovnu hranu i zahvaljivanje se Gospodu prinosi za dar jela i prije nego što jelo od njega. (Ovaj stih zamjenjuje čitanje cijelog 144. psalma molitvom Očenaš, koja je obavezna na početku dnevnog obroka). Nakon stiha traži se blagoslov sveštenika na uobičajen način: Slava i sada. Gospode pomiluj 3. Blagoslovi (na isti način se traži blagoslov sveštenika za izlazak iz hrama pre otpusta). „I sveštenik blagosilja jelo“, kojim rečima, nije naznačeno ovde (u 1. poglavlju Tipika), već je naznačeno u redosledu dnevnog obroka („o panagiji“), u 2. poglavlju. Tipik: „Hriste Bože, blagoslovi hranu i piće sluge Tvoga...“ (za kraj vidi sledeći psaltir: „Jer si svet uvek, sada i uvek i u vekove vekova, amin“).

O samoj trpezi se napominje: „jedimo olako ono što nam se predstavlja, da se ne opterećujemo bdenjem“. Dan zahvalnosti nakon jela šalje se Vlč. Trojice sa malom slavoslovljem (kao na dnevnom obroku), a zatim Presvetim. Bogorodici sa troparima „Trbuh je sveti obrok“ (umesto „Dostojno jesti“ svakodnevna trpeza) i „Prečestija“. Zatim (umjesto Ps. 121: Radovali smo se onima koji su mi govorili, što je bilo propisano na dnevnom obroku) odlomak iz Ps. 91, 6 i 4, 7–9: „Obradovao si nas, Gospode...“, završavajući slavljenje Boga radi sitosti i molitvene nade za miran san. Sve ostale molitve obreda o panagiji, čak i one koje nisu direktno povezane sa panagijom, izostavljene su u ovom kratkom obredu trpeze (npr. Trosveto Oče naš, molitva „Tebi zahvaljujemo, Hriste Bože naš,“ tropara „Bože Oče naš“ i „Molitvama Gospoda svih svetih“, a odmah posle „Obradovao si nas, Gospode“, moli se sveštenički blagoslov za odmor na uobičajen način: Slava i sada Gospode. milost 3, blagoslov. Otpust se razlikuje i od obreda panagije: (umjesto: „Blagosloven Bog koji ima milost i hranu“) - „S Bogom, milošću i čovjekoljubljem Njegovom, uvijek, sada i uvijek i u vjekove vjekova, Amen" (prikladnije za noćno vrijeme; uporedi na Velikoj skupštini "Bog je s nama"). Dakle, skoro sve molitve večernjeg obroka se razlikuju od dnevnog obroka, ali sam sistem, redoslijed oboje je isto, isključujući ritual podizanja panagije.

U najstarijim propisima, redoslijed večernjeg obroka gotovo se nije razlikovao od dnevnog; na njemu je uzdignuto i jelo (str. 486) sa ukruhima (što odgovara panagiji). Tako da Stud. Patr Charter Atanasije XII vek. i u Tipiku manastira Pantokrator iz 1136. Glavna razlika između večere i dnevnog obroka prema ovim poveljama bila je u tome što je u prvi mah, kada su podignuti ukrukhi, „veliko ime Svete Trojice“ i na drugom, “V. Majko Božija pomozi nam."

Ali već gruzijska Šiomgvimska povelja jerusalimskog tipa u rukopisu iz 13. veka. ima obred večere bez podizanja panagije.

„Nakon večernje zvone (kandija?), braća se tiho okupljaju u trpezariji i počinju: „Jedite bedu i budite zadovoljni.“ Ustaju i govore: „Ukazala nam se svjetlost lica Tvoga“, a nakon „Blagoslovi“ odlaze u svoje ćelije do sabranja“ [142].

Najstariji grčki primjerak Jerusalimske povelje (u Rusiji) Moskva. Soba. muzika Sjever zbirka br. 491/35 XIII vijek. nema narudžbu ni dnevnih ni večernjih obroka. Najstarija slavenska jerusalimska povelja Moskva. Sinod. bib. br. 328/383 XIV vijek. ima narudžbu za večernji obrok identičnu trenutnom, sa sljedećim razlikama: „Jedu biću...“ tri puta; nakon jela iguman: „Molitvama sv. oče..." Braća: "Slava Ocu...", a tu je uzdizanje panagije, po redosledu dnevnog obroka; otpuštanje nije „Bog je s nama...“, već „Molitvama sv. otac…“.

Šta je Povelja i kako se razvila? Otkud cjelonoćna bdjenja? Šta je značenje Večernje? Zašto na Večernji pjevamo “Sad nas pusti”? Ovo su pitanja na koja je lekcija bila posvećena davanju odgovora.

Audio snimak lekcije

Šta je Povelja?

Povelja(ili Typicon) su svojevrsni “metodološki materijali” za sastavljanje usluge. Sadrži instrukcije o tome kako usluge treba da se obavljaju u različito doba godine. Budući da je savremena Povelja usmjerena na monaško bogosluženje i život, sadrži mnoga uputstva o životu u manastiru. Kada kažemo „posti po monaškim pravilima“, to znači da mislimo na tipikonske upute o postu, tj. mi postimo prema ovim naredbama.

Moderna Povelja formirana je tokom prilično dugog istorijskog perioda. Na razvoj naše Povelje uticale su tri različite grčke povelje - Povelja Velike Crkve(Sv. Sofija u Carigradu), Povelja Aleksijevo-Studijski(Povelja Studitskog manastira u Carigradu sa izmenama i dopunama carigradskog patrijarha Aleksija (1025-1043)) i Jerusalimska povelja(Povelja Lavre Sv. Save Osvećenog kod Jerusalima).

Povelja Velike Crkve, koja se još naziva Povelja sekvenci pjesama, odlikovala se posebnom svečanošću u vršenju bogosluženja, a bila je usmjerena na veliki broj sveštenstva i naroda. Karakteristično za bogosluženja prema Povelji Velike crkve bilo je izvođenje križnih povorki i svečanih ulazaka na Večernje i Jutrenje, prisustvo horova profesionalnih pjevača i prevlast pjevanja nad čitanjem (otuda i naziv „Povelja pjesama Sekvence”). Upravo su bogosluženje po ovoj povelji mogli da vide i poslanici kneza Vladimira, koji su, prema predanju o izboru vere, stigli u Carigrad. Zadivio ih je svojom ljepotom i bio je posuđen za katedralne i župne službe u Rusiji.

Oko 1065. godine, monah Teodosije Pečerski je doneo Aleksijevo-Studijsko pravilo za svoj manastir, a ono je postalo pravilo i drugih ruskih manastira. IN XIV - XV veka imamo još jednu povelju - Jerusalimsku povelju. Polako ulazi u upotrebu kako u manastirima tako i u parohijskim crkvama, a odvija se kombinacija sva tri Pravila. Elementi svakog od njih sačuvani su u modernom bogoslužju. Pričaćemo o ovome kasnije.

Kako su se pojavila cjelonoćna bdjenja?

Glavna razlika između Povelje studija i Jerusalimske povelje je u tome što u prvoj nema cjelonoćna bdjenja(tj. nizovi usluga koje su međusobno povezane, a koje su služene noću). Sve usluge prema Povelji Studija usluživane su odvojeno jedna od druge u dogovoreno vrijeme. To je bilo zbog činjenice da su monasi u Studitskom manastiru živjeli na istoj teritoriji i imali priliku da budu na svakoj službi. Jerusalimska Lavra Ven. Save Osvećenog bio je malo drugačiji tip manastira: imao je centralni hram, a monasi su živeli u zasebnim ćelijama i pećinama, raštrkanim na velikoj udaljenosti jedan od drugog i od hrama. Obično su sve dnevne službe obavljali u svojoj keliji, a u crkvu su išli na Liturgiju u nedelju ili na praznik. Da bi se došlo do hrama, bilo je potrebno provesti mnogo sati i propustiti neke službe. Stoga, kada su se monasi okupljali u hramu, služili su sve propuštene službe, povezujući ih međusobno, tako da je jedno odmah slijedilo drugo. Obično su u hram dolazili bliže noći, pa su sve propuštene službe bile noću, zatim se ujutro služila Jutrenja i onda liturgija na kojoj su se okupljali.

Svenoćna bdenja dolaze u Rusiju zajedno sa Jerusalimskim pravilom. Moderna cjelonoćna bdijenja se sastoje od Večernje, Jutrenje i prvi sat, međusobno povezani. Služe se uoči nedjelje, dvanaestodnevnice i drugih velikih praznika, kada je, prema Povelji, potrebno cjelonoćno bdjenje. U ovoj lekciji ćemo se fokusirati na analizu obreda Večernje - prvog dijela Cjelonoćnog bdjenja.

Kakve večernje postoje?

U Povelji Ruske pravoslavne crkve postoje tri vrste večernje: mali, svakodnevni i odlični. Daily Vespers se dešava radnim danima, kraće je Velika Večernja, koji se služi zasebno na praznik velikih svetaca ili u sklopu cjelonoćnog bdenija u nedjelju ili dvanaesti praznik. Na dnevnim večernjima većina himni se čita, a ne pjeva, što je čini manje svečanim. Mala Večernja Prema Povelji, treba se služiti do zalaska sunca prije svenoćnog bdenija u nedjelju ili velikog praznika. Ova vrsta večernje nije pronađena u grčkoj crkvi; to je ruski izum, koji je rezultat istorijske potrebe. Kada su se u Rusiji pojavila cjelonoćna bdijenja, počela su se reducirati u parohijskim crkvama, a ne na isti način kao sada, tj. Jutrenje se pomjera na prethodno veče, povezujući se sa Večernjom, ali naprotiv, Večernje je pomjereno na kasnije vrijeme, skoro noću, da bi Jutrenje završilo, kako i dolikuje, sa zorom. Zbog toga je veče, zalazak sunca, vrijeme ostalo neosvećeno molitvom: od tri sata popodne (deveti sat) do noći u župnim crkvama nije bilo službe. Tada je nastala mala večernja - kraća od dnevne.

Pregled velike večernje:

1. Uvodni psalam (103.). Svetleće molitve sveštenika.

2. Velika Litanija („U miru Gospodu se pomolimo...“)

3. Katizma “Blago čovjeku.”

4. Stihera na "Gospode, plakao sam." Ulaz sa kadionicom.

5. “Tiho svjetlo.”

6. Prokimenon.

7. Posebna jektenija (“Razgovaraj sve od srca...”).

8. „Vauchsafe, Lorde.”

9. Litanija molbe ("Ispunimo večernju molitvu...")

10. Stihera na stih

11. Pesma je tačna. Simeon Bogoprimac („Sada pustiš“)

12. Molitve iz Trisagije Oče naš. Tropar praznika.

13. Psalam 33.

Najstariji dio Večernje

Večernja pravoslavna služba vuče svoje porijeklo od službe Jevrejskog hrama u Jerusalimu. Većina ranih kršćana bili su Židovi, i oni su prirodno zadržali neke hramske tradicije čak i nakon uništenja Hrama 70. godine nove ere. Jedna od ovih tradicija je bila paljenje lampe uveče. Sam Gospod je naredio Jevrejima da obave ovaj obred (Izlazak 30:8; Lev 24:1-4). Hrišćani mu, čuvajući ga, daju novo značenje: upaljena lampa koja je unesena na sastanak bila je podsjetnik na Krista, Svjetlost svijeta (Jovan 8,12), „Svjetlost istinita, koja prosvjetljuje svakog čovjeka“ (Jovan 1: 9). Upaljena lampa je simbol Krista; podsjetila je okupljene da Krist prebiva među njima, jer je govorio o dvojici ili trojici okupljenih u Njegovo ime (Matej 18:20). Upravo su lampi bile upućene večernje himne hvale. Među njima je bilo jedno od najstarijih napjeva (čak i Sv. Vasilije Veliki u IV stoljeća nazvao ga je drevnim) - "Tiho svjetlo", koji se pjeva na modernoj večernji poslije ulaz sa kadionicom.

Večernje se u antičko doba zvalo "Dan zahvalnosti zahvalnosti" Ritual paljenja kandila obavljao se i u zajedništvu i kod kuće, a koliko je ova tradicija bila jaka, koliko su je hrišćani ozbiljno shvatali, svedoči priča Svetog Grigorija Niskog o poslednjim minutama njegovog života. sestra sv. Macrina. „Kada je došlo veče i kada je vatra uneta u sobu, ona je širom otvorila oči i, gledajući u svetlost, očigledno je pokušala da pročita svetlosnu zahvalnicu την επιλυχνιαν ευχαριστίαν, ali pošto je njen glas već nestao, ispunila je samo molitvu u mislima, Da, pokretom ruke i usana. Kada je završila sa zahvaljivanjem i podigla ruku na lice da se prekrsti, iznenada je snažno i duboko udahnula. Uz molitvu, završio je i njen život... Umiruća hrišćanka, ugledavši lampu unesenu u njenu sobu, napreže poslednje snage da pročita molitvu zahvalnosti za kandilo. Ova molitva odlaže njen poslednji dah, koji dolazi sa završetkom svetlećeg blagodarenja” (citirano prema: Uspensky N.D. Pravoslavno večernje ).

Tema paljenja kandila odrazila se i u nazivu svešteničkih molitava, koje se sada tajno čitaju na početku večernje, prije ulaska s kadionicom - "svjetiljke molitve". Ima ih sedam, oni su naslijeđe Povelje pjesama.

Ulaz sa kadionicomu davna vremena bio je to ulaz sa lampom, a i sada za vreme ulaza oltarnik nosi kandilo ispred svih. U antičko doba ovaj ulaz je bio ulaz cjelokupnog okupljenog sveštenstva u oltar (prije toga nisu ulazili u oltar, a sve službe su se obavljale u sredini hrama). Tradicija vađenja kandila iz oltara potiče iz Jerusalima, iz prakse večernjeg bogosluženja u hramu Vaskrsenja (Svetog groba). IN IV Stoljeća, tokom večernje službe, sa Groba Svetoga donesena je kandila, koja se palila iz kandila koja je tu stalno gorjela. Oltar (tačnije prijesto) je simbol Groba Svetoga i iz njega su počeli iznositi upaljenu lampu.

Tako je ritual paljenja kandila do danas, iako manje jasan, ostao u središtu Večernje. Ovo je ujedno i početak sećanja na Ovaploćenje Hrista, istinske Svetlosti koja je došla na svet, čiji nastavak, konkretnije, nalazimo na kraju Večernje u drugom drevnom napevu preuzetom iz Jevanđelja - "Sada pusti", ili pesme pravednog Simeona Bogoprimca, koju je otpevao u Jerusalimskom hramu kada je primio iz ruku Bogorodice rođenog Spasitelja, ovaploćenog Sina Božijeg, kojeg je toliko čekao.

Litanija

Velika Litanija(od grčke jektenije - "duga molitva"), prva koja se izgovara na Večernji i koja se naziva i "mirna" nakon prvog retka "U miru Gospodu se pomolimo", kao i druge jektenije - mali, teški I moleći se- pojavio se dosta rano. Već u IV vijeka, u crkvi i van nje bile su dugačke đakonske molitve za različite kategorije ljudi, koje su ponekad slušali vjernici na kolenima.

Mala Litanijanajkraći i sadrži samo jednu molbu: „Zauzmi se, spasi, pomiluj i sačuvaj nas, Bože, milošću Tvojom. Počinje riječima “Nazad i nazad (tj. opet i opet) u miru se pomolimo Gospodu.”

Velika Litanijapočinje đakonovim pozivom „Sve recite svom dušom i svim mislima svojim…“ („Sve iz sve duše kličimo i svim mislima kličimo“). U čistom prevodu sa crkvenoslovenskog znači „dvaput“, ali se narodna molba „Gospode, pomiluj“ ponavlja ne dva puta, već tri puta, a u tačnom prevodu sa grčkog naziv ove jektenije bio bi „usrdna molitva“. Izraz “krajnje jektenije” ovdje se može shvatiti u smislu molbe koja se izgovara s posebnim žarom, posebnom toplinom srca. U posebnoj jekteniji molbe su već konkretnije nego u velikoj jekteniji. Na primjer, o spasenju, oproštenju grijeha i drugim dobrobitima za one koji se sami mole, kao i za one koji daju priloge i čine dobro u hramu u kojem se moli ova molitva.

Litanija peticije sadrži još neke molbe đakona osim velike i posebne: „Molimo Gospoda za savršeno, sveto, mirno i bezgrešno veče... Molimo Gospoda za mirnog, vjernog mentora, čuvara naših duša i tijela. .. Oproštenje i oproštenje naših grijeha i prijestupa od Gospoda Gospodo molimo... Molimo za dobrotu i dobrotu našim dušama i mir od Gospoda... i drugih.” Narodna peticija se takođe menja iz „Gospode, pomiluj“ u „Daj, Gospode“.

Zaostavština drevnog monaškog bogosluženja u savremenim večernjim

Otvaranje psalama , koja se pjeva na Velikoj Večernji (ili bolje rečeno, odabrani stihovi iz nje) i čita se na dnevnim Večernjama, sadrži poetsko prepričavanje istorije stvaranja svijeta. On je na naše Večernje došao iz drevnog monaštva pravila psalmodije, koji je monahe zamijenio svečanim i veličanstvenim bogoslužjem parohijskih crkava. Monasi pustinjaci nisu mogli da vrše bogosluženja u katedralama sa profesionalnim horovima, velikim brojem sveštenstva i naroda, pa su u svojim ćelijama kazivali psalme i najstarija dela crkvene poezije, poput „Tihe svetlosti“ i drugih večernjih napeva. (kao i jutrenja i počasti) - “ Gospode daj“, molitva koja slavi Boga i traži od Njega da nas ove večeri (dan, noć) spasi od grijeha.

katizma -to je jedan od 20 dijelova Psaltira, biblijske knjige na kojoj se zasnivala gotovo sva drevna bogosluženja. Katizma "Blago čoveku" ili bolje rečeno, odabrani stihovi iz 1. katizme, nazvane po prvom redu prvog psalma, „Blago čovjeku koji ne hodi u savjetu zlih“. Pevaju se uz refren "Aleluja". Ovo je ostatak i monaških Pravila i Pravila Velike Crkve. Čitanje katizama ušlo je u naše bogosluženje sa monaške večernje, ali po prirodi izvršenja katizama „Blago čoveku“ liči na antifonsko pevanje sa bogosluženja po Pravilu pesničkih nizova, kada su odabrane stihove iz psalama pevala uz refren dva hora naizmenično.

Varijabilni večernji napjevi: stihire i tropari

Stihera na "Gospode, plakao sam" - također nasljeđe večernje pjesme (Pravilo sekvenci pjesama). Ovdje se stihovi psalama 140, 141, 129 i 116 izmjenjuju sa stihirama, djelima kršćanskog pjesništva koja pripovijedaju događaj ili veličaju uspomenu na sveca čiji se praznik slavi na ovaj dan. Stihere se nalaze u Oktoehu, Menaionu i Triodu. Prva dva stiha ispred stihire: „Gospode, zavapih k Tebi, daj da me uslišimo... Neka se popravi molitva moja...“ - ovo su stihovi iz 140. psalma. Psalmi 140, 141 i 129 - drugi tropsalm Večernje sekvence pjesama. Ta večernja je sadržavala tri tropsalma (tri puta po tri psalma, čitana zajedno na početku večernje, u sredini i na kraju).

Stichera on poezija- još jedna stihira za Večernju. Također se izmjenjuju sa stihovima svojih psalama i pričaju priču o događaju ili svecu koji se slavi. Ne počinju stihom psalma, već najavom početka prve stihire, koju hor tada pjeva u cijelosti.

Tropar(od grčkog: 1) uzorak, 2) pobednički znak, trofej) - najstariji hrišćanski napev, prvi žanr samog hrišćanskog pesništva, dok su najveći deo bogosluženja činili biblijski tekstovi - psalmi, čitanja iz Starog zaveta itd. U antičko doba stihire su se nazivale i troparima. Sada je tropar glavno pjevanje praznika, koji govori o njegovom značenju i veliča ga. Tropari se pjevaju i na svim službama dnevnog ciklusa. Ako se dva ili tri praznika poklope u jednom danu, pevaju se dva ili tri tropara.

Prokimen i poslovice

Prokimenon(od grčkog "sadašnjost"), nakon "Tihe svjetlosti", nekoliko je stihova iz psalma koji se pjevaju prije čitanja Svetog pisma (na Večernji, najčešće iz Starog zavjeta). Ovi odlomci Svetog pisma se nazivaju paremije i sadrže prototipove događaja koji se obilježava. Na primjer, u odlomcima o Bogorodičinim praznicima priča se o grmu koji gori (prototip Bogorodice koja je prihvatila Boga, Koji je oganj); o lestvici od zemlje do neba (Bogorodica, koja je rodila Hrista, spojila je zemaljsko i nebesko); o zatvorenim vratima na istoku, kroz koja će proći samo Gospod Bog, a one će ostati zatvorene (o čudesnom začeću Hristovom i vazda devičanstvu Majke Božije); o kući sa sedam stubova, koju je Premudrost sebi sagradila (Majka Božja Marija, sadržavši Boga Reč u sebi, postala je Njegova kuća).

Za razliku od antifonskog pjevanja, prokimeni su se pjevali i pjevaju hipofonijski, tj. đakon proglašava stih psalma, a narod ili hor ga ponavljaju (pevajte; reč „hipofono” dolazi od grčke reči „pevati uz”), zatim đakon proglašava novi stih, a narod peva prvi stih kao refren. „Oci su ustanovili“, kaže sv. Jovana Zlatoustog, - da bi narod, kada nije znao ceo psalam, otpevao (ὑπηχεῖν) jak stih iz psalma, koji sadrži neko visoko učenje, i odavde izvukao potrebnu pouku” (Citirano prema: M. N. Skaballanovich Obrazloženi tiphttp://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgika/skaballanovich_tolkovy_tipikon_07-all.shtml#23 ). U davna vremena, čitavi psalmi su se pevali na ovaj način kao prokimeni.

Odakle je došao litijum?

Na kraju Velikog večernja, na svenoćnom bdenju, prema Pravilima, potrebno je služiti litijum(od grčkog „revna molitva”). Litija nastaje u bogosluženju jerusalimske crkve Groba Svetoga, kada je posle večernje sveštenstvo i narod izlazili na sveta mesta - u sveti vrt i na Golgotu - da se tamo pomole, prisećajući se šta je Gospod pretrpeo za nas. I do danas, prema Povelji, litija se mora služiti izvan crkve, u predvorju. Blagoslov hljeba, žita, vina i ulja na litiji proizašao je iz potrebe da se ojača snaga molitelja za vrijeme bdjenja koje je trajalo cijelu noć. U početku su se blagosiljali i dijelili samo hljeb i vino, jer nisu zahtijevali dodatnu pripremu, a kasnije su se blagoslivljali ulje i pšenica.

Više informacija o istoriji Večernje:

1. protojerej Aleksandar Men. pravoslavno bogosluženje. Sakrament, riječ i slika (“Glava 2. Večer u hramu”).

2. Kaškin A. Povelja o pravoslavnom bogosluženju („Glava 4 Vrste crkvenih molitava“, „Glava 5 Bogosluženja. P.3. Tipik. Kratka istorija Tipika“).

3. Uspensky N.D. Pravoslavna Večernjahttp://www.odinblago.ru/uspensky_vecherna

Svečanost Večernje na crkvenoslovenskom sa prevodom na ruski:

Svakog dana se slavi Večernja, prema 9. poglavlju Tipika. način.

Nakon molitve 9. sata: “Suvereni Gospode...” nema oslobađanja.

Na kraju molitve 9. časa, sveštenik, obuvši felon i otvorivši zavesu (Tipikon, 7. i 9. poglavlje), izlazi iz oltara na sever. vrata, stoji pred carskim dverima i izgovara: „Blagosloven Bog naš...“.

Čitalac: “Amin”, “Hajde, poklonimo se...” (tri puta), nakon čega čita 103 ps. - inicijal: "Blagoslovi Gospoda, dušo moja."

U tim slučajevima kada 9. sat nije završen , Večernje počinje ovako:

Sveštenik uzvikuje: „Blagosloven Bog naš...“.

Čitalac odgovara: “Amen” i čita uobičajeni početak, tj. “Caru nebeskom...”, Trisagij prema “Oče naš...”, “Gospode, pomiluj” (12 puta), “Slava i sada”, “Dođi da se poklonimo...” (tri puta), a zatim 103 ps.

Tokom očitavanja 103 ps. Sveštenik, koji nepokrivene glave stoji na soli ispred carskih dveri, krišom čita 7 molitvi svetlosti, koje se nalaze u Službi na samom početku „Obreda Večernje“. Luminaires Ove molitve se zovu zato što se u ovo vrijeme pale kandila u hramu tokom večernje službe.

Čitalac, nakon što je završio čitanje Ps. 103, kaže "Slava. I sada," sa tri puta "Aleluja."

Nakon toga, sveštenik, koji stoji na istom mestu, na soli, kaže super litanija: "Pomolimo se Gospodu u miru."

Ako đakon služi sa sveštenikom, onda na kraju 103 ps. dolazi sa sjevera. vrata na propovjedaonicu, klanja se svećeniku i izgovara veliku litiju, a svećenik ide k oltaru.

Na kraju litije i đakon ulazi u oltar (ako jektenije izgovara sveštenik, onda se u oltar izlazi tek nakon vozglasa „Kako dolikuje...“).

Nakon uzvika čita se privatni red kathisma. Katizma počinje čitanjem psalma, a ne pevanjem „Gospode, pomiluj“ (tri puta) sa „Slava“. Nakon čitanja katizma, izgovara se mala jektenija. Nedjeljom uveče i praznicima ne treba čitati katizmu na Večernji.

„Gospode, plakah“ u dane predpraznika i posle praznika, kao i svetitelju šestogodišnjice i u subotu, peva se glasom naznačenim u Menaionu.

Ako svetac nema znaka, njegova služba se ne poklapa sa subotnjom službom ili nekim praznikom, tada se peva „Gospode, zavapijah“ glasom tekuće nedelje, Oktoihom, i uzimaju se prve 3 stihire iz Octoechos, a ostali iz Menaiona.

Ukupan broj stihira prema Povelji je 6, ne računajući stihire na „Slava“ i „I sada“.

Od petka do subote na “And Now” peva se dogmatičar glasa nedelje koja ističe.

U predpraznične i postpraznične dane, Bogorodica se zamjenjuje stihirama praznika iz Mineja.

Ponekad svetac ima stihire za "Slavu". U ovom slučaju, Bogorodica je preuzeta na „I sada“ iz dodatka Menaiona prema glasu „Slava“.

Pevajući stihire „Gospode, zavapijah“, đakon, a ako nema đakona, onda sveštenik kadi (Tipik, 2, 9, 22 glava) prvo oko oltara, zatim uzvišicu i ceo oltar. . Dolazi sa severa. vrata do soli, đakon kadi sv. porte, ikone sa desne i lijeve strane ikonostasa, zatim desna i lijeva pevnice, molitvenici i ceo hram.

Nakon kadije celog hrama, đakon ponovo ustaje na soleu i kadi lokalne ikone Spasitelja i Bogorodice pred carskim dverima, a zatim kroz južne dveri ulazi u oltar. Na oltaru kadi pred svešteničkim oltarom i time se kadi završava (Tipik, 22. poglavlje).

Nakon stihire „Gospode, plakah“, hor pjeva "Tiho svjetlo"(prema Pravilima, ulaz nije dozvoljen na cjelodnevnim večernjim).

Ako sveštenik služi bez đakona, onda kaže: „Prisustvujmo“, „Premudrosti, daj da prisustvujemo“ i stavlja to na Večernje. prokimen dana(vidi u Službi, Časopisu, Psaltiru, gdje za svaki dan u sedmici postoji poseban prokimen).

Hor peva prokimen.

Nakon prokimne čitalac: “Daj, Gospode...”

Onda sveštenik (ili đakon) kaže pita. litanija: “Ispunimo našu večernju molitvu Gospodu.”

Ako službu vrši sveštenik sa đakonom, onda vozglase posle „Tiha svetlost“, „Čujmo“ i prokimen đakon izgovara u oltaru na Visokom mestu (kod prestola).

On traži da to izgovori. Litanije, kao i sve druge jektenije, đakon izlazi na taban.

Nakon jektenija dolazi sveštenikov usklik: „Kao što je Bog dobar i čovekoljubac...“.

Refren: "Amen."

Sveštenik: "Mir svima."

Refren: "I tvome duhu."

Đakon: „Poklonimo glave Gospodu.”

Hor: „Tebi, Gospode“ (izvučeno).

Sveštenik čita tajno molitva klanjanja. Nakon ove molitve, on izgovara: “Budi sila carstva svoga...”.

Onda pevaju stihira na stihira.

U pretpraznične i postpraznične dane stihire na stihire se uzimaju iz Mineja, a ostalim danima, kada služba nije praznična, već svakodnevna, ove stihire se uzimaju iz Oktoiha, gdje se daju za svaki dan.

U subotu se uzimaju stihire za mučenike iz Oktoiha, jedan stih i 2 stihire za „Gospode, zavapih“ na mučenika „Slava“ svetitelju, zatim Bogorodičine stihire za „Slavu“ iz 2. dodatka sv. Spomene se uzimaju prema glasu, a Bogorodičina „stihira za stih“ pada.

Nakon stiha stihira jedan glasi “Sada pusti...” a trisveta poslije “Oče naš...”.

Zatim sveštenik izgovara usklik: „Jer je Tvoje Carstvo...“.

Hor peva tropar.

U obične dane vrši se tropar svetitelju, a na „Slavu i sada“ - Bogorodici od manjeg, tj. iz 4. dodatka prema glasu tropara.

U periodu predpraznika i posle praznika prvo se peva tropar običnom svetitelju, a na „Slava i sada“ peva se tropar praznika. Ako se spomen 2 svetitelja praznuje istog dana i svaki ima svoj tropar, onda se prvo peva tropar 1. svetitelja, zatim je „Slava“ tropar 2. svetitelja, a na „I sada“ - Bogorodice. od manjeg, tj. iz 4. dodatka prema glasu posljednjeg tropara.

U subotu je tropar svetitelju, a na „Slava i sada“ - Vaskrsenje Presvete Bogorodice po glasu nedelje koja ističe.

Nakon pjevanja tropara, đakon kaže posebna litija, počevši od molbe: “Pomiluj nas, Bože...” (ova jektenija je u Službi).

Na poklič: „Jer je milostiv...“ đakon uzvikuje: „Premudrost“.

Refren: "Blagoslovi."

Sveštenik: „Blago tebi...“

Refren: “Potvrdi, Bože...”

Sveštenik: „Presveta Bogorodice, spasi nas“.

Refren: "Najpošteniji..."

Sveštenik: „Slava Tebi, Hriste Bože...“.

Hor: „Slava i sada“, „Gospode, pomiluj“ (tri puta). "Blagoslovi."

Sveštenik sa severnim dverima, sa zatvorenim carskim dverima, izlazi na propovedaonicu i, okrenuvši lice ka narodu, kaže odmor.

Godišnji odmori za svaki dan su navedeni u službenoj knjizi, nakon Liturgije Sv. Jovan Zlatousti.

Štaviše, ako se služba vrši u nedelju uveče uoči ponedeljka, onda će na kraju dnevne večernje sveštenik izreći otpust na sledeći način: „Hriste Istiniti Bože naš, molitvama Prečiste Njegove Majke, Zagovora čestitih. Nebeske sile bestjelesne: slavni sveci i svehvaljeni apostoli: (i sveci hrama i dana) pravednih svetih kuma Joakima i Ane i svih svetih, pomilovaće se i spasiti nas, jer je dobar i ljubitelj čovečanstva.”

Posle otpuštanja, mnogo godina se peva: „Veliki Gospode...“.

Ako se, međutim, Jutrenja slavi zajedno s Večernjom, kao što je uobičajeno u mnogim crkvama, onda se nakon Večernje ne kaže otpust. Kada hor zapeva: „Potvrdi, Bože...“, sveštenik izgovara vozglas: „Slava svetima...“ i tada počinje Jutrenje.

Nakon otpusta, ako se služi jedno Večernje, zavjesa se navlači, a ako se služi Večernja i Jutrenja, onda se zavjesa ne zatvara.

Obred Male Večernje

Čita se 9. čas, zatim slijedi usklik sveštenika, čitanje psalma 103. Zatim se čitaju dvije jektenije: „Gospode, pomiluj“ (tri puta), „Slava i sada“ i odmah se čitaju zazivni psalmi ( sveštenik ne čita molitve svetlosti). Na „Gospode, plakah“, kao što sam već rekao, 4 nedeljne stihire (umesto 6) iz Oktoiha; prvi - dva puta. (U Oktoihu su samo tri stihire, ali treba pjevati na 4, tako da se prva pjeva dva puta). "Slava, čak i sada" Oktoih. Ovdje se pjeva takozvani mali dogmatičar. Navikli smo da se 8 posebnih božanskih spisa koje je napisao Sankt Peterburg nazivaju dogmatičarima. Jovana iz Damaska. Pjevaju se prije ulaska večernje. Mala nedjeljna večernja ima svoju dogmatiku, koja je mnogo kasnijeg porijekla od velike damaskinske dogmatike. Ipak, korisno je znati da nema 8 dogmatičara, već 16 – u svakom glasu postoji veliki dogmatičar i jedan mali, koji se pjeva na Maloj Večernji.

Odmah nakon prokimena - „Daruj, Gospode“, a zatim se pevaju stihire (nema jektenije molbe). Nedjeljna stihira (jedna) i Bogorodičina stihira po Oktoihu. Napjevi za njih odgovaraju Bogorodici (vidi Oktoekh).

Po „Oče naš“, po uzviku sveštenika, - tropar. Nedeljni tropar, „Slava i sada“, Bogorodica (nedeljni tropar). I tropar i Bogorodica su dati u Oktoihu na kraju Velike Večernje (u Irmologiji - u trećem dodatku).

Zanimljivo je da Tipik ovde ništa ne govori o pevanju tropara običnog svetog Menaona, odnosno da se ispostavlja da se čitava nedeljna mala večernja obavlja po Oktoihu (u slučaju jednog malog svetitelja; ako svetac je sa polijelejem ili bdenjem, onda postoje njihovi zakoni).

Slijedi mala specijalna litanija. Odnosno, uobičajena posebna jektenija („Pomiluj nas, Bože, po velikoj milosti svojoj...), ali koja se sastoji samo od tri prošnje: za patrijarha, za braću našu u Hristu i za svu braću i sve Hrišćani. Napominjemo da je ovo prva i posljednja litija u cijeloj Maloj Večernji.

Prema vozglasu - "Slava Tebi, Hriste Bože, nado naša, slava Tebi." Mali odmor, mnogo godina i obrok. Zašto?

Jer obično se obed odvija nakon dnevne večernje, ali mala večernja, takoreći, zamjenjuje svakodnevnu večernju. Mali odmor je odmor bez komemoracije na svece hrama i svece dana.

Na Maloj Večernji, čak ni u nedjelju, na početku otpusta se ne izgovaraju riječi „Uskrsnu iz mrtvih“. Odnosno, otpust zvuči najkraće moguće: „Hristos, istiniti Bog naš, molitvama Prečiste Svoje Majke, prečasnih i bogonosnih otaca naših i svih svetih, pomilovaće se i spasiti nas, kao što je dobar. i čovječanstvo.” Uvodne riječi „Vaskrsli iz mrtvih“ prvo se pojavljuju u nedjeljnoj ponoćnoj kancelariji, tj. čak i ako nedjeljom služimo sve službe odvojeno, onda otpust male večernje, velike večernje i počasti počinje riječima „Hristos istiniti Bog naš“ bez mrtvih „uskrsnuo iz mrtvih“. I Ponoćna kancelarija, Jutrenje, Časovi, Liturgija - otpust počinje rečima „vaskrese iz mrtvih“.

Veliko Večernje počinje, prema Tipiku, sasvim drugačije od onoga što smo navikli gledati.

Poenta je u ovome. Razgovarali smo o tome da su u istoriji Crkve postojali različiti liturgijski propisi. Trenutni Tipik je, općenito, izjava Jerusalimske povelje s nekim minimalnim utjecajima iz drugih Povelja. A naš svakodnevni život ima mnogo veći uticaj drugih statuta, a ne jerusalimskog. Konkretno, Povelja Velike Crkve. Dakle, naše cjelonoćno bdjenje počinje, po svemu sudeći, otprilike onako kako je počelo u Velikoj crkvi, a ne kao u Lavri sv. Savva Posvećeni.

I još jedna stvar na koju bih vam skrenuo pažnju. Ne treba misliti da je Veliko Večernje obavezan dio cjelonoćnog bdjenja. To nije uvijek slučaj. Veliko Večernje se slavi u sledećim slučajevima: - kada postoji znak "krst je opkoljen" - kada postoji znak "krst je poluokružen" - kada postoji znak "krst nije okružen" - na sve nedjelje.

Uz znakove "križ je opkoljen" i "križ je poluokružen", Veliko Večernje je prvi dio cjelonoćnog bdijenja. Sa znakom "križa" izvodi se samostalno.

Što se tiče nedjelje, statut dozvoljava obje opcije: Veliko Večernje u sklopu nedjeljnog cjelonoćnog bdijenja i Veliko Večernje koje se obavlja samostalno. Obred nedeljnog svenoćnog bdenija opisan je u 2. glavi Tipika, a obred nedeljne službe bez bdenija je u 7. poglavlju. Uobičajeno je da se bdenije vrši u nedelju.

Zapravo, doveo sam ovaj razgovor do činjenice da Veliko Večernje može početi na različite načine. Ako Velika Večernja nije dio cjelonoćnog bdjenja, već se obavlja samostalno, tada počinje na isti način kao i dnevna Večernja: čita se 103. psalam, u isto vrijeme i molitve kandila; kapije se zatvaraju, zatim velika litija. A ako Veliko Večernje otvara Cjelonoćno bdjenje, onda ono počinje na posebno svečan način. Ovako se kaže u Tipiku: „Obred Velike večernje... svenoćno bdenije.“ Čim sunce zađe, kandelabar izlazi i klanja se prvostolniku, i dok se on penje, polako udara u veliki kampanijum, pjevajući “Immaculate” ili tiho izgovarajući Psalam 50 do dvanaest.” Tokom zvonjave, zvonar mora imati vremena da otpjeva ili 17. katizmu napamet, ili, ako se ne sjeća, 50 psalam dvanaest puta. Veliki Campanus udara 12 puta kroz 50. psalm. “I onda onaj koji je ušao pali lampe i priprema kadionicu. I tako je opet otišao, oklevetao čitav pohod i, vrativši se u crkvu i zapalivši svijeću na svijećnjaku, stavio je pravo pred kraljevske dveri. On takođe obožava sveštenika, i postoji niz toga. Sveštenik, ustavši, klanja se predstojniku i, odlazeći, tri puta se klanja pred svetim dverima i na oba lica svoj braći koja sede. Otišavši do svetog oltara, stavlja epitrahilj na sebe, cjelivajući krst na njegovom vrhu i, primivši kadionicu i stajući pred Časnu trpezu, kadi i u tajnosti izgovara molitvu kadionici. I tako, pokazavši sv.

Jelo je okruženo krstom i cijelim oltarom, i otvorivši sveta vrata, odlazi.”

Odnosno, kađenje oltara se vrši sa zatvorenim vratima.

Tada se kapija otvara, i sveštenik izlazi kroz kapiju.

Svijećnjak, svijećnjak koji stoji nasred crkve, uzviknuće velikim glasom: "Ustani", držeći u ruci svijećnjak sa upaljenom svijećom... I sveštenik izađe kroz svete dveri i učini krst sa kadionicom ispred svetih dveri, podignut... pravo i popreko. I hoda i kadi po redu svetih ikona, čak i po desnoj zemlji. Također lijevo. Dakle - primat i oba lica prema njihovom redu.

Paraecclesiarch...

Kada sveštenik pravi krst kadionicom, klanjajući se malo, sa njim se klanja i paraeklesijarha. Izađe u predvorje i okadi tamošnju braću po naređenju, a vrati se u crkvu i stade na sred oba lica, markira krst, uzalud na istoku, i iz sveg glasa izgovara: „Gospode, blagoslovi.” I abija kadi lik Spasitelja Hrista i Majke Božije i prvostolnika na njenom mestu i, ušavši u sveti oltar i stajući pred Časnu trpezu, obeleži krst kadionicom…………. a zatim objavljuje majci: „Slava Svetoj i Jednosušnoj i Životvornoj i Nerazdelnoj Trojici uvek, sada i uvek, i u vekove vekova“.

I primas ili eklezijarh počinje: „Amen. Dođite, poklonimo se našem Kralju Bogu” tihim i tihim glasom. Ista druga, malo više: „Hajde, poklonimo se i padnimo pred Hristom, našim Kraljem Bogom.” Opet treći, višim glasom, reče: „Hajde, poklonimo se i padnimo samome Hristu, našem Kralju i Bogu našem.” Takođe………..: „Hajde, poklonimo se i padnimo pred Njim.” I primas ili eklisijarh počinje najvišim glasom na 8. glasu: „Blagoslovi dušo moju, Gospode“, ne brzo i slatkim pjevanjem sa pjevanjem i ostalom braćom. I refren: „Blagoslovljen si, Gospode“. Isti drugi pevač sa desnog lica: „Gospode, Bože moj, veoma si uzvišen, blagosloven si Gospode“, lako, po rečima onih koji se slažu sa njima i ostalom braćom.

Sveštenici sa paraeklisijarhom, nakon što su napustili sveti oltar i tri puta se poklonili pred svetim dverima i stigli, klanjaju se prvostomašu, takođe na oba lica jedan po jedan, i odlaze i staju na svoja mesta. U katedralnim i župnim crkvama radi sveštenik... u felonu, a đakon u surplici" (što ukazuje da se u manastirima služba drugačije obavlja, u parohijama drugačije. Jeromonah obavlja ovu radnju u mantiji i epitrahilju, sveštenik - u štoli i felonu).

“Kada počnu napjevi: “Mudrošću si sve stvorio” i “Slava Tebi, Gospode, koji si sve stvorio”, tada sveštenik dolazi pred carske dveri u svojoj stolici i, stojeći otkrivene glave, kaže molitve svetlosti. Nakon što je završio sve psalme, izgovara veliku litaniju: „U miru Gospodu se pomolimo“.

Ovo je obred početka svenoćnog bdenija prema važećoj povelji.

Šta se ovdje ističe?

1. Prva i najvažnija razlika od onoga što smo vidjeli je da se kađenje, prema povelji, vrši prije vozglasa “Slava svetima”. Kod nas se kađenje po pravilu dešava posle vozglasa, pri pevanju psalma 103. Praksa opisana u Tipiku ima sledeće duhovno tumačenje: prvo kađenje na svenoćnom bdenju označava stvaranje sveta, govori vremena kada je zemlja „bila nevidljiva i neustrojena, i tama je bila na vrhu bezdana, a Duh Božji jurio je na vrh voda“. Sasvim je jasno da se kađenje vrši u tišini, a samo tehnički, ako hoćete, uzvik „Ustani“, koji ne izgovara duhovnik, već duhovnik – paraeklezijarh, prekida ovu tišinu, a onda samo zveket čuje se kadionica.

2. Nakon parastosa „Dođite da se poklonimo“, prema Tipiku, carske dveri se zatvaraju, a sveštenstvo demaskira. U to vrijeme počinje pjevati 103. psalam - prema povelji, u tonu 8. Teško je reći kakvu melodiju Tipikon podrazumijeva pod ovim osmim tonom. Ako govorimo o trenutnim napjevima, onda ovo, naravno, nije tropar ili kanonsko pjevanje, već, najvjerovatnije, stihirno. Činjenica je da se troparska melodija pojavljuje tek na samom kraju Večernje, toliko da se sve što se pjeva pjeva u stihovima. Ali ima razloga vjerovati da se misli na nekakvu posebnu melodiju, a na njenu posebnost ukazuju riječi „ne skoro i sa slatkim pjevanjem“.

Molitve svjetla čitaju se tek na kraju 103. psalma, počevši od refrena “S mudrošću si sve stvorio”. Inače, ovo je pokazatelj kako je otpevan 103. psalam.

Sudeći po opisima, tokom svenoćnog bdenija na svetoj Gori Aton, 103. psalam peva se skoro sat i po. Barem kada je bilo moguće služiti zakonska bdenija, gde se pevao ceo Psalam 103 (i posle svakog stiha pevao se pripjev: „Blagoslovi Gospode“ ili „Čudna su dela tvoja, Gospode“, ili „ Učinio si svu mudrost” ili „Slava Tebi”), Gospode, koji si stvorio sve”), trajalo je otprilike 45-50 minuta.

Još dosta dugo.

Ovo je svečani početak cjelonoćnog bdijenja – bilo koje, ne samo nedjelje: pjeva se 103. psalam.

Zatim se pjeva katizma. Prema statutu o Psaltiru, 1. katizma treba da se čita u subotu uveče. Na nedjeljnom bdeniju katizma se čita na poseban način: prvo se ne čita, nego se, strogo govoreći, pjeva, i to na poseban način. 1. antifona (tj. prva "Slava" prema katizmu) pjeva se u tonu 8 - po svemu sudeći, u melodiji u kojoj je pjevan Psalam 103, a 2. i 3. antifoni pjevaju se u tonu dana. Pretpostavimo da se nedjeljna služba slavi u 5. tonu, tada treba pjevati 1. antifon na 8. tonu, a 2. i 3. na 5. tonu. Za svaki antifon izgovara se mala jektenija „Čoke i čopori...“. Svaki put se pojavi novi uzvik. Prema 1. antifoni: „Jer si ti sila“, prema 2. – „Jer si dobar i čovekoljubac“, prema 3. – „jer si ti Bog“.

Zanimljiva je indikacija u vezi sa 3. antifonom. Prve dvije male litanije na 1. i 2. antifonu izgovara sveštenik.

“Poslije pjevanja trećeg antifona, đakon odlazi (tu se pojavljuje) i, poklonivši se predstojnici, ulazi u sveti oltar. Sa njim ulazi i sledeći sveštenik. Đakon uzima svoju surpicu i orarij, prima blagoslov od sveštenika i, cjelivajući mu desnu ruku, po običaju stavlja surpicu i izgovara posljednju litaniju i usklik sveštenika: „Jer si ti Bog naš“. Odnosno, posljednju litiju po 3. katizmi izgovara đakon.

Đakon se pojavljuje na statutarnom bdenju samo u posebno svečanom trenutku. Ovo je zbog ovoga. U stara vremena, đakon je imao potpuno drugačiji status nego sada. Danas postoje dva uobičajena gledišta o đakonu: ili je budući sveštenik (i onda prelazi đakonski nivo samo zato što je nemoguće odmah postati sveštenik bez prolaska kroz đakonat), ili je crkveni operski pjevač sa veoma dobar glas. U antičko doba đakon je prvenstveno bio najbliži pomoćnik biskupa. Đakona je bilo malo i po pravilu su bili sa posebnim………… Ovakav položaj đakona je očigledno povezan sa činjenicom da se on pojavljuje……….. i u posebno svečanom trenutku. Dakle, cjelokupnu službu obavlja sveštenik, uključujući i izgovaranje litanija, a samo neke jektenije izgovara đakon.

Inače, ako pogledate povelju dnevne službe (svakodnevne večernje službe), onda o đakonu nema ni riječi. Sve litanije izgovara sveštenik. Što se tiče liturgije, koja nije opisana u Tipiku, struktura službe je takva da pretpostavlja prisustvo đakona. Tamo se stalno paralelno odvijaju tajna sveštenička molitva i đakonske litije. A na Večernji i Jutrenji, gotovo sve tajne molitve se pomjeraju na početak službe: lampe - na psalam 103, a jutarnje molitve - na šest psalama. To se radi kako bi svećenik imao priliku čitati molitve bez ometanja litanije. Odnosno, i sama liturgijska struktura modernog bogosluženja pretpostavlja prisustvo ili odsustvo đakona na jednoj ili drugoj službi.

Nakon katizma - uobičajena stihira na "Gospode: Plakao sam."

Detaljno smo razgovarali o tome kako se oni izvode u odnosu na večernje radnim danima. Nedjeljno Veliko Večernje ovdje ne donosi nikakve značajne posebnosti. Jedino što treba napomenuti jeste da se na Velikoj nedeljnoj večernji uvek peva 10. stihira „Gospode, zavapijah“. Njihov broj je nepromijenjen, ali raspodjela između Oktoeha i Meneje može varirati ovisno o znaku praznika određenog dana. Ali dogovorili smo se da počnemo proučavanjem najjednostavnijeg slučaja: nedjeljne službe s jednim malim svecem.

Dakle, 10 stihira na “Gospode, zavapih”:

3 nedjeljne stihire

4 anadolske stihire (u suštini i nedjelja)

3 stihire Menaiona.

Odnosno, prvih sedam stihira preuzeto je iz Oktoiha, a posljednje tri, posvećene ovom običnom svecu, naravno, iz Menaiona.

- "Slava" Menaje (ako postoji)

- “M sada” dogmatičar glasom Oktoiha.

Ovdje postoji jedna posebnost. Prošlog semestra sam rekao da se svako pjevanje na “And Now” pjeva istim glasom kao prethodno pjevanje na “Glory”. Ovo se odnosi samo na dva………….. glasa Oktoeha, barem na „Gospode, plakao sam“. Odnosno, ovde dogmatičar ignoriše glas prethodne „Slave“, čak i ako postoji.

Predstojeće nedjelje - Sabor novomučenika i ispovjednika Rusije i nedjeljna služba 8. glas.

Pretpostavimo da “Glory” ima 6 glasova; na “A sad” i dalje ćemo pjevati dogmatski 8. ton.

Ovdje se vrši ulazak na Večernju. Tipik opisuje ulazak na sledeći način: „I kada govorimo stih „Jer nam se utvrdi milost Njegova“, pri čemu oba lica zajedno pevaju (pretpostavlja se da poslednji poziv – 10. – pevaju na skupu dva hora ), zatim sveštenik, klanjajući se predstojnici i ušavši u sveti oltar, stavlja felon (zapamtite: prvi put……… stavlja felonion), kažu nam „Slava“ i abije stvaraju ulaz po otvarajući sveta vrata pred dva svijećnjaka sa svijećama koje hodaju, đakon drži kadionicu i pjevajući svešteniku jednostavno (tj. nemajući ništa u rukama), izostavlja se onaj koji ima zločin.”

Teško je reći šta znači izraz „vlasnikov zločin je izostavljen“. Očigledno, u davna vremena felonion se nekako dizao i spuštao, a ovdje bi trebao biti spušten.

Do danas neki drevni felonioni imaju dugmad na prsima; očigledno, ta dugmad treba da se otkopčaju, a rub feloniona spušten.

„Sveštenik stoji pravo na svetim vratima, a đakon takođe stoji s desne strane sveštenika…………………………. a s njima držeći orar sa tri prsta njegove desne ruke. Sveštenik kaže tajno, kao što može da čuje: „Gospodu se pomolimo“. Sveštenik u molitvi krišom kaže: „Uveče i ujutru…………“ i posle molitve ustaju i đakon govori svešteniku, pokazujući prema istoku, orarionom, držeći tri prsta desne ruke: "Blagoslovi, Učitelju, sveti ulaz." I sveštenik blagoslovi istok govoreći: „Blagoslovljen ulaz svetih Tvojih, Gospode.

Đakon takođe ostavlja i kadi svetu ikonu koja postoji na mestu prvostolnika, i samog primasa, i opet……………….

………………. čekajući da se stih ispuni. Ispunivši stih, đakon hoda po sredini i, nacrtavši kadilnicom krst, uzvikuje: „Premudrost, oprosti“. I otvaramo “Tiho svjetlo svete slave”. Čitaoci, pokupivši kandila, idu čak i do svetih vrata. Đakon, ušavši u sveti oltar, kadi svetu trpezu. Sveštenik, poklonivši se pred svetim dverima i poljubivši me, ulazi, a sveta vrata se zatvaraju.”

Opet razlika na koju nismo navikli: odmah po ulasku sveštenika, kraljevska vrata bi trebalo da budu zatvorena. To jest, prokimen je već u toku sa zatvorenim kapijama. U parohijskoj praksi prokimen se odvija sa otvorenim carskim dverima, zatvaraju se posle ………….

“………….. “U tihu svjetlost”, kaže đakon: “Prisustvujmo.” Sveštenik: "Mir svima." I opet đakon: "Premudrost, poslušajmo." Kanonarh ………………. igumanu će recitovati prokimen i poeziju. Sveštenik peva prokimen u glasu 6: „Gospod caruje, obučen u lepotu“.

Ovo je dobro poznati prokimen, preuzet iz stihova Psalma 92; uvek se peva u 6. tonu. Morao sam čuti neosnovanu praksu pjevanja ove prokemne na glas dana. Ovaj prokimen nije preuzet iz Časopisa, već iz brošure „Svenoćno bdenije i Liturgija“, i nije bogoslužbena knjiga, iako sama po sebi nije loša. Postojala je takva brošura - “Posne službe”. Nije izdržao nikakvu kritiku, bilo je grešaka bukvalno na svakoj stranici.

Što se tiče izreke prokimena, Tipik takođe ima neke naznake: „Čtec, sa rukama pognutim nad nožnim prstima, stojeći na sredini hrama, čeka kraj prokimena i, obavivši bogosluženje, povlači se u svoj mjesto. Otišao, dakle, đakon izgovara jektenije: „Recitirajući sve“.

Vidite, kako je zanimljivo: sama nedjeljna služba nema parimije, iako se u svim ostalim slučajevima, kada se služi Veliko Večernje, makar i ne na bdeniju, parimije se ne čitaju. U pravilu ulaz i parimija idu zajedno, a ako postoji ulaz, onda postoji parimija. Međutim, postoje izuzetni slučajevi kada postoji ulaz, ali nema parimija - kada se, iz ovog ili onog razloga, peva veliki prokimen. Ovo je ime prokimena, koji se peva ne tri puta, kao obično, već pet puta. Konkretno, na sve velike večeri Velikog posta, večernje se slavi uz ulazak na Veliku prokimenu. Uveče, na same dane dvanaestih Gospodnjih praznika, večernje se obavlja uz ulazak radi velikog prokima, ali bez parimije.

Na nedjeljno večernje, čini mi se, ulaz se vrši i radi velikih prokimena. Na kraju krajeva, „Gospode, caruj, obučen u lepotu“ je veliki prokimen. Istina, nekako smo ga prestali doživljavati kao veliki prokimen, za nas je on običan, običan - očito zbog učestalosti njegovog ponavljanja.

Ponekad je teško odrediti po čemu se Velika Večernja razlikuje od svakodnevne večernje. Postoji velika večernja bez parimije, a postoji dnevna večernja sa ulazom. Ali ono što je možda najznačajnija razlika je u redoslijedu litanija. Ovdje je, možda, čak vrijedno napisati poseban fragment niza.

Dakle, svakodnevne večernje:

- “Tiho svjetlo”

Prokimenon

- “Vauchsafe, Lord”

Litanija peticije

Stihera na stih

- "Sada pusti"

Trisagija po Oče naš

Tropari

Posebna litanija.

A na Velikoj Večernji biće ovako:

- “Tiho svjetlo”

Prokimenon

Parimija (možda ako je nedjeljna služba)

Posebna jektenija (radnim danima je na samom kraju službe i to je značajna razlika)

- “Vauchsafe, Lord”

Molbena litanija itd.

Kao što vidimo, Velika i Dnevna Večernja se bitno razlikuju po položaju posebne litanije.

Jektenija se obavlja na isti način kao i radnim danima, a molbena jektenija na samom početku ima dvije dodatne molbe koje nisu prisutne radnim danima: „Sve primamo“ i „Gospode Svemogući Bože, Oče naš“. Na dnevnoj večernji, kada je ova jektenija na kraju službe, počinje trećom molbom: “Pomiluj nas, Bože.”

Nakon jektenije, nakon tajne molitve klanjanja na Velikoj Večernji, može se obaviti litija. Prema povelji, litij se svakako odvija na svakom cjelonoćnom bdjenju. Što se tiče Velike večernje, koja se izvodi samostalno, a ne kao dio bdijenja, onda na takvoj službi može biti, ali i ne mora biti litija - potrebno je pogledati pravila svake konkretne litije.

Sedmo poglavlje Tipika, koje opisuje nedjeljnu službu bez bdenija, kaže da na nedjeljnoj Velikoj večernji, koja nije dio svenoćnog bdenija, ne smije biti litija. Ali ako već služimo bdenije, onda moramo sačuvati litiju.

Sada nekoliko riječi o tome zašto je litijum potreban i koje je njegovo liturgijsko značenje. Ovo je intenzivna molitva, i to u predvorju. U staroj Crkvi je pokajnička disciplina bila vrlo razvijena: pokajnici su bili podijeljeni u četiri kategorije; neki od njih su imali pravo da stoje u predvorju, a neki su morali biti na ulici i tražiti molitve od onih koji ulaze u hram. Kako ne bi ometali crkvenu molitvu i istovremeno ne bi poništili nametnutu epitimiju, na praznike je i sveštenstvo išlo ovim pokajnicima i…………..

……………. Zbog toga se litije služe u predvorju hrama.

Ovako je opisana jektenija u Tipiku: „On proglašava i: „Budi sila Carstva svoga“, i tako sveštenik i đakon odlaze kroz severne dveri pred dva kandila đakonova s ​​kadionicom. prema njima.. a mi pjevamo stihire hrama i izlazimo u predvorje. I tamo đakon kadi svete ikone i igumane i slike po redu i staje na svoje mjesto. A po završetku stihire: „Slava i sada“ i Bogorodica. I iz tog razloga đakon proglašava ovu molitvu svima koji su čuli: „Spasi, Bože, narod Tvoj i blagoslovi baštinu Svoju. Posjetite svoj svijet svojom milošću i blagodatima...” Lice: „Gospode, pomiluj“ (četrdeset). Đakon: „Molimo se i za najpobožnijeg samodržaca...“ (molitva koja je izgubila na važnosti).“ Sljedeća peticija ovdje je: „Još se molimo za Sveti Praviteljski Sinod“ (opcija: „Molimo se i za Velikog Gospoda i Oca našega, Presvetog Patrijarha...“; sada je ova molba pomaknula na drugo mjesto u jektenije).“

To jest, u stvari, ove litijske molitve predstavljaju jednu veliku litiju.

Postavlja se pitanje: šta pjevati na litiji, koje stihire? Povelja ne kaže ništa o ovom pitanju. Govori samo o stihirama hrama. Valja reći da su litijumske stihire najpokretljiviji dio cjelonoćnog bdijenja, gdje se predvodniku daje određena prilika. Ne treba misliti da je Povelja bogosluženja nešto što ne toleriše nikakve varijacije.

Na litiji se pjevaju stihire hrama, a zatim proizvoljne stihire. Ako imamo malog sveca (najjednostavnija služba u Menaionu), tada je uobičajeno pjevati stihire Pavla Amoreja (vidi Oktoehos, posljednja tri zaziva) kao litijeve stihire. Razgovarali smo o tome da su bogoslužbene knjige u pravoslavnoj crkvi građene uzimajući u obzir njihove moguće nedostatke. U Oktoihu, na „Gospode, plakah“, dato je svih 20 stihira. Ali povelja nam nalaže da uzmemo samo 7 od Oktoeha, a 3 od Menaiona. Ove 3 preostale, kao da su suvišne, stihire Oktoiha obično se pjevaju ovdje: po svom sadržaju one su Bogorodice.

Obično se poslednja od ove tri stihire peva na „Slava, i sada“ (to će takođe biti Bogorodica). Ali povelja kaže da možete pjevati i na drugačiji način (po nahođenju iznajmljivača).

Posljednja molitva litije koju izgovara sveštenik („Učitelju mnogomilostivi, Gospode Isuse Hriste Bože naš“) čita se prema zapadu, prema povelji. Ispostavilo se da se sveštenik nalazi u zapadnom delu hrama i takođe okreće lice prema zapadu, odnosno prema ulaznim vratima, prema tremu (za koga se čita - za one koji prose u trijemu). I istorijsko porijeklo je također sasvim jasno: za one pokajnike koji su nazvani epileptičarima i nisu imali pravo ni ući u predvorje.

Čak se i oni, u određenoj fazi svenoćnog bdenija, uključuju u opću crkvenu molitvu.

Po završetku ove molitve, sveštenstvo ponovo ulazi u hram iz predvorja, a na stihirama se pevaju stihire (po povelji - sa dva lica na sabranju). Ovo su stihire Oktoiha. Jedno nedjeljno večernje je već otpjevano na Maloj Večernji: sećate se, bilo je jedno nedjeljno večernje, pa Bogorodičina stihira? I tri stihire po abecednom redu. Zašto se tako zovu? Iz vrlo jednostavnog razloga.

Koliko takvih stihira postoji u prirodi, a samim tim i u Oktoehu? Na svakoj službi su po tri, a nedjeljnih je osam - po broju glasova. Dobijamo broj slova grčke abecede. Prva stihira prvog tona počinje u grčkom tekstu alfa, druga stihira prvog tona beta, treća gama; prva stihira drugog glasa je iz delte, itd. U osmom glasu, treća stihira je iz omega.

Odnosno, ako napišemo sve 24 stihire i pročitamo njihova prva slova, onda ćemo jednostavno dobiti grčko pismo kao akrostih.

- "Slava i sada" - Oktoih Bogorodice (a ako postoji umetnuti slavnik i potrebno je promeniti glas, onda se ova Bogorodica mora tražiti u prvom dodatku; tamo se za svaki glas daju dve Bogorodice - jedna dogmatičar, dovršavajući vapaj, a drugi - stih, dovršavajući stihire na stih).

S obzirom na nedjeljno cjelonoćno bdjenje, zaustavili smo se kod stihira. Na kraju stiha stihira dolazi onaj dio Večernje koji je nepromjenjiv za svaku Večernju: molitva sv. pravedni Simeon Primoprimac „Sada oprosti“, Trisveta i druge obične molitve.

Skrećem vam pažnju da se “Sada oprosti” (kao “Daj, Gospode”), po statutu, ne pjeva, već čita.

Prilikom pevanja stihira stihira (ili, u praksi, nešto ranije - za vreme litije), na sredinu hrama se stavlja prinos (četvoronožan) sa hlebovima, žitom, vinom i uljem i vrši se liturgijska radnja koja se obično naziva blagoslovom hljebova. Koja je poenta ove akcije?

Prvobitno porijeklo je čisto utilitarno: služba je trajala cijelu noć, a snishodeći se prema tjelesnim slabostima molitelja, Crkva je hranila svoju djecu ne samo duhovno, nego i fizički. Ove namirnice su blagoslovljene zbog njihove direktne svrhe – konzumiranja. Zanimljivo je da do danas Tipik kaže da se posle blagoslova hlebova (pre Jutrenja, na kraju Velike Večernje) služi jelo.

“Sveštenik i đakon skidaju svoje svete haljine i odlaze. A onda će svi sjesti, svako na svoje mjesto. Podrum, uzevši nešto od blagoslovenog hleba i zgnječivši ga na tanjir, razdaje ga bratiji i pije po jednu čašu vina svima podjednako: od igumana do poslednjih koji su u manastiru. Sada je ovaj obred potpuno ukinut u crkvama.”

Ali sve je u Crkvi puno duhovnog smisla, kako kaže apostol. Pavla: "Bilo da jedete ili pijete, sve činite na slavu Božju." A blagoslov hljebova se vrši u spomen na čudesno umnožavanje hljebova, na čudesno Gospodnje nahranjenje pet hiljada ljudi sa pet hljebova. ovaj događaj se spominje u molitvi za osvećenje hljebova.

Međutim, vratimo se na sam obred blagoslova.

Na kraju uobičajenih molitava, nakon sveštenikovog vozglasa „Oče naš“, peva se tri puta poznati tropar Bogorodice „Bogorodice Djevo, raduj se“ (prema povelji za 4. glas).

„Tada đakon, primivši blagoslov od sveštenika, pali tamjan oko stola, isti primas samo umesto njega i sveštenik i pakete hleba sa ……….. I rektor ili sveštenik izgovara molitvu na sav glas: "Gospode Isuse Hriste Bože naš, blagoslovio pet hlebova i pet hiljada da se nasitiš..." I na kraju molitve i posle „Amin“ tri puta u glasu 4 pevamo „Blagoslovljeno ime Gospodnje od sada do veka“.

Stručnjaci tvrde da se to odnosi na prokimensko pojanje 4 glasa (tj. „Budi ime Gospodnje“, Tipik predlaže da se peva na isti način kao i prokimen na jutrenji 4 glasa) i Psalam 33 („Blagosloviću Gospoda“ u svakom trenutku"). „A mi ga izgovaramo do „neće im biti oduzeto nikakvo dobro“, odnosno do polovine.

Šta znači riječ "glagol"? Da li se psalam treba čitati ili pjevati? Očigledno, ovo se odnosi na neki oblik ispunjenja psalma, koji je sada izašao iz upotrebe, jer ne kaže „izgovorena riječ brata“, ali isto tako ne kaže „mi pjevamo psalam“. Sasvim je moguće da je postojalo nešto poput horskog pjevanja.

„Sveštenik siđe i stade pred carskim vratima, uzalud na zapadu, i na kraju psalma reče: „Blagoslov Gospodnji na vama...”. A čitalac: “Amen” i kaže početak čitanja. A sveštenik: “Molitvama svetih otaca naših...”.

Slijedi obrok o kojem smo već govorili. Čitanje je obavezno tokom ovog obroka. Treba reći da nedjeljno cjelonoćno bdjenje, kada se u potpunosti završi, uključuje sedam tzv. statutarnih čitanja. Razgovarali smo o statutarnim čitanjima u odnosu na svakodnevne jutrenje, takva čitanja su bila četiri, a na nedjeljnom cjelonoćnom bdjenju sedam. Kako priča bude odmicala, pričat ću i o njima.

Prvo čitanje se obavlja nakon završetka Velike večernje, prije početka Jutrenja. Čini se da razdvaja Veliko Večernje i Jutrenje za vrijeme obroka. Šta crkvena povelja nudi kao prvo veliko čitanje? Apostol, odnosno samo Sveto pismo Novog zaveta. Čovek čita ili knjigu Dela apostolskih, ili Saborne apostolske poslanice, ili Pavlove poslanice.

Inače, nekim nedjeljama povelja propisuje čitanje Apokalipse kao ovo čitanje. Uvriježeno je mišljenje da se Apokalipsa nikada ne čita tokom pravoslavnog bogosluženja. Ovo nije sasvim tačno: Apokalipsa se zaista ne čita kroz božansku magiju i čak nije podeljena na začeća. To je razumljivo: izuzetno je teško dati bilo kakvu tačnu interpretaciju Apokalipse, jer ova knjiga govori o događajima koji se još nisu dogodili, a nemamo čak ni efikasan ključ da prepoznamo da li se desio ovaj ili onaj događaj Apokalipse. ili tek dolazi. Vrlo malo od sv. oci su se usudili da protumače Apokalipsu.

Kako bi se izbjegla proizvoljna tumačenja, Crkva je odlučila da ne čita Apokalipsu nakon Liturgije. Ali to ne znači da Apokalipsa ne zvuči pod svodovima hrama u okviru pravoslavnog bogosluženja. Čita se nedjeljom tokom Velikog posta na cjelonoćnim bdijenjima kao zakonsko štivo. Drugo je pitanje da u praksi ovih takozvanih jasnih članaka praktično nigdje nema.

Inače, mnogi od vas su vjerovatno primijetili da se 33. psalam na cjelonoćnom bdjenju pjeva samo do polovine, a to nije samo svakodnevna redukcija službe, već i zakonska obaveza. Zašto?

Psalam 33 se uslovno može podijeliti na dva prilično odvojena dijela: hvalospjevski dio, „Blagosiljaću Gospoda u svako doba, hvala njegova u ustima mojim...“, i drugu polovinu, koja se ne pjeva u cjelonoćna bdjenja, poučnog je karaktera: “Dođite djeco, slušajte.” Naučiću vas strahu Gospodnjem...” Druga polovina psalma se ne pjeva iz razloga što statut umjesto ovog psalmskog morala propisuje poučno čitanje u apostolskim poslanicama. Odnosno, ispada da prva polovina 33. psalma služi kao neka vrsta uvoda, epigrafa u veliko statutarno štivo.

U 2. poglavlju Tipika nalazi se primedba „gle“: „Znaćete da se od nedelje Svete Pashe pa do nedelje Svih Svetih, blagoslovom hlebova, poštuju Dela apostolska. U preostalim sedmicama cijelog ljeta klanjaju se sedma saborna poslanica apostola i četrnaest poslanica svetog apostola Pavla i otkrivenje svetog apostola Jovana Bogoslova. Kada podrumar podeli braći hlebove i jednu čašu vina radi bdenija, kako je otac u početku primio od svetaca, on je otišao i uobičajeno se poklonio onima koji su služili (?) sa njim, dva u nizu pred svetim vratima i na oba lica jedan po jedan i odlazi. Uveče, po prijemu hleba i vina od tog časa, niko drugi se neće usuditi da se pričesti radi Prečistih Tajni Hristovih.”

Odnosno, zakonsko čitanje pretpostavlja da je ovaj obrok posljednji i dalje niko ništa ne jede. „Ispod vode je moć za piće“, kaže „Crkveno oko“. Iz ovoga možemo zaključiti da su se svi pričestili tokom Liturgije (bar nedjeljom). Zato postoji takav uslov.

Međutim, to je ono što se ovdje može dogoditi. Kao što znate, dozvoljeno je jesti hranu prije primanja Svetih Hristovih Tajni samo do astronomske ponoći. Kada počinje bdjenje?

„Po ježu……….“, tj. sa početkom noći. Šta ako je ljetna noć dovoljno kratka i kraj Velike večernje padne nakon astronomske ponoći?

U Povelji je i to predviđeno: „Lomljenje hlebova i vađenje vršimo od prvog dana meseca septembra do dvadeset petog marta, pa čak i za vreme letnjih bdenija delim blagosloveni hleb za obroka i prije jela ih jedemo.” Odnosno, trpeza usred svenoćnog bdenija ne treba da se služi tokom cele godine, već samo od 1. septembra (od početka optužnice) do 25. marta. To znači da se posljednje jedenje hljeba i pijenje vina na svenoćnom bdijenju događa na Blagovijesti. A onda se to neće dogoditi do Nove godine Crkve. Ima blagoslov hljebova, ima čitanja, ali nema jela. A blagoslovljeni hljeb i vino se konzumiraju poslije liturgije prije zajedničkog obroka.

Što se tiče blagoslovenih hljebova, poznato je da pomažu u raznim situacijama i bolestima, fizičkim i duševnim, „stavljaju ognjište onima koji piju vodu i tjeraju drhtavicu, i liječe svaku boljku i svaku bolest i na taj način otjeraj miševe iz njihovih života i otjeraj druge gadne stvari.” Postoji samo jedno strogo uputstvo: Božanska Liturgija se ne može služiti na ovom hlebu i ovom vinu.

Što se tiče ulja, ono je u početku još uvijek bilo namijenjeno za hranu. Prema povelji, pomazanje, koje se ponekad dešava (iako mnogo rjeđe nego što smo navikli viđati), ne obavlja se uljem koje je blagoslovljeno na litiji, već uljem koje gori u odgovarajućoj kandili. Međutim, sadašnja izdanja Služabnika dozvoljavaju i pomazanje uljem blagoslovljeno na litijama cjelonoćnog bdijenja.

Pšenica se takođe koristi za svoju namjenu: može se ili posijati u zemlju, ili samljeti, ili prokuhati i jesti.

“Pareklezijarh polazi od velikog čitanja i kleveta velike i druge kampanje.” To je takozvano drugo zvonjenje - zvonjenje trenja. Inače, u staroj Rusiji čitanje između Velike Večernje i Jutrenje nazivalo se trezvonskim čitanjem, odnosno trezvonskim člankom (?), jer je nakon tog čitanja postojao trezvon za Jutrenje.

"Uskrsli primat i sva braća počinju: "Amen." Slava na visini Bogu i mir na zemlji, blagoslov ljudima tri puta. Takođe kaže: „Gospode, otvorio si mi usta, i moja će usta objaviti tvoju hvalu“ dva puta. I Šest psalama govori blagim i tihim glasom. Prema tri psalma, „Slava i sada“, „Alelija“ tri puta. „Gospode, pomiluj“ tri puta, „Slava, i sada“, „Gospode, Bože spasenja moga“. Zatim sveštenik, u svojoj stoli, a takođe i u svom felonionu, izgovara jutarnje molitve pred svetim dverima, stojeći otvoreno.” Odnosno, sve je isto kao i na svakodnevnim jutrenjima, tako da govorim tečno.

Za svešteničku odeždu ovde se kaže: „sveštenik u epitrahilju, indežu i u felonu“. To znači da je svećenik odjeven na isti način kao i za prvo kađenje na početku Večernje.

Povelja, koja je pisana za manastire, sugeriše da jeromonah počinje svenoćno bdenije bez felonija - u mantiji i epitrahilju. U katedralnim i župnim crkvama sveštenik služi u epitrahilju i felonu. Navodno, kao na početku svenoćnog bdenija, sveštenik izlazi da čita jutarnje molitve.

Skrećem vam pažnju da, prema povelji, jutarnje molitve čita sveštenik koji je u redu, a Šestopsalma čita poglavar (ili iguman manastira, ili biskup, ako je prikladno).

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi ovaj običaj je izgubljen, ali je u nekim drugim pomjesnim pravoslavnim crkvama (na primjer, u Valaadu) sačuvan. Ponekad smo viđali ovaj običaj u Rusiji. Konkretno, sadašnji episkop Vladimirski i Suzdalski Evlogije, dok je bio vikar Optine Pustyn, uvijek je sam čitao Šestopsalme na nedjeljnom cjelonoćnom bdeniju, i noseći arhimandritski ogrtač.

Slijedi velika litija, kao i obično. Izgovara ga sveštenik. Što se tiče stihova „Bog je Gospod“, povelja propisuje da ih treba izgovarati kanonar, tzv. ne sveštenik, a svakako ne đakon - taj kanonar koji je na Velikoj Večernji izrekao prokimen. To je sasvim razumljivo: „Bog Gospod“ je u suštini prokimen.

Tropar za "Bog je Gospod": 1. Tropar nedeljnog glasa - dva puta 2. "Slava" svetitelju 3. Tropar Mineja 4. "I sada" 5. Bogorodičina nedelja oproštenja (tj. 3. dodatak) prema glasu tropara Menaiona.

Zatim se čitaju katizme: nedjeljne jutrenje su dvije (2. i 3.), nakon svake je mala jektenija. Zatim se čitaju sedale Oktoiha (a ne pjevaju, prema povelji). Inače, prema pravilima, male jektenije izgovara sveštenik, ali pred svetim dverima, tj.

izlazi na propovjedaonicu. Na kraju pjevanja, sedalnov - statutarno čitanje u Evanđelju objašnjenja. Odnosno, prvo čitanje je bilo prije Šestopsalma, drugo i treće - nakon katizma.

Nakon završetka katizma, nedjeljno zakonom propisano cjelonoćno bdjenje može teći na dva načina: pjevaće se 17. katizma ili polijelej. Kada smo govorili o pravilima čitanja Psaltira, sve smo to detaljno prošli. Razgovaralo se o periodima u godini u kojima se pjeva polieleos i 17. katizma itd. Nažalost, sada je „Bezgrešna“ izašla iz upotrebe, a svake nedjelje je polieleos. Prema pravilima „Bezgrešne“, određeno je da se peva u 5. tonu, pri čemu sveštenik kadi.

Zatim se odmah pjevaju tropari za „Prečiste“: „Začudi se Sabor anđela...“, takođe u 5. tonu. Litanija, hipokajski glasovi i četvrto statutarno čitanje (ovo ili ono patrističko učenje).

Zanimljivo je da se po pravilima, kada se pjeva “Bezgrešna”, ako se služba održava bez polieleja, carska vrata se ne otvaraju.

Sveštenik vrši puno kađenje hrama na isti način kao u „Gospode, plakao sam“.

Slijede "Stagen" antifoni. Odakle dolazi ovo ime? Razgovarali smo o smirenim psalmima (18. katizma). Sv. Teodor Studit ih je sastavio kao parafrazu smirenih psalama. U Oktoehu ima ukupno 25 ovih antifona - po tri antifona za svaki glas.

Iz nekog razloga, u 8. tonu ne postoje tri, već četiri antifona.

Ukupno je 25. Od njih je samo jedan nadaleko poznat - 1. antifon 4. glasa („Od mladosti su se mnoge strasti borile protiv mene“). Od ostalih je poznato možda 7 - prvi antifoni svakog glasa, ali ostali su zaboravljeni.

Tipik kaže ovako: nakon čitanja isti „ozbiljni“ glasovi, iz kojih izlazi upaljač svijeće i udara u treće zvono zvona – zvonjavu jevanđelja. Sveštenik i đakon (upravo se tu pojavio; da podsjetim da se đakon prvo pojavljuje na statutarnom cjelonoćnom bdeniju prije „Gospode, zavapih“ na Velikoj Večernji: zatim kadi na „Gospode, zavapih“ “, ide na ulaz, kaže moliteljska i moliteljska jektenija, dolazi na litiju, učestvuje u blagoslovu hlebova i nakon toga nestaje; govori se samo o svešteniku), koji se tek pred Jevanđelje ponovo oblači, ušavši svetinju, oblače se po običaju i kažu. Đakon: "Čujmo, mudrosti." Kanonarh će izgovoriti prokimen - psalam Davidovog glasa (tj. opet prokimen ne izgovara đakon, kao što smo navikli, nego kanonarh). Po završenoj prokimi đakon: „Gospodu se pomolimo“. Sveštenik: Kako si svet Bože naš.

Zanimljivo je da obično ovaj oblik (đakon: „Gospodu se pomolimo“, liturgija: „Gospode pomiluj“) prethodi svešteničkoj molitvi. Ovdje nema molitve - samo plač. A svaki uzvik, kao što znate, s gledišta gramatike, je podređena rečenica bez glavne rečenice. Ova situacija je nastala zbog činjenice da je nekada postojala tajna molitva svećenika prije Jevanđelja. Inače, potpuno je isto kao što je čitao sveštenik na Liturgiji. Na modernim jutarnjim satima nije samo nestao - ispostavilo se da je prebačen na drugo mjesto. Deveta od dvanaest molitava Šestopsalma je upravo molitva „Zasjaj u srcima našim, Gospode čovekoljubivi, neprolaznu svetlost božanskog razuma Tvoga...“ (tj. molitva pred Jevanđeljem). Već je pročitan, ali prije vremena.

Zatim, kanonar objavljuje drugi prokimen, koji mi takođe često ne doživljavamo kao prokimen: „Svaki dah neka hvali Gospoda“. U suštini, i ovo je prokimen, samo trajan. Zatim – čitanje Jevanđelja. Mislim da nema potrebe detaljno opisivati ​​kako se čita Jevanđelje – to svako od nas zna. Važno je napomenuti da jevanđelje čita zamjenik sveštenika, a ne đakon i ne primas (tj. sveštenik koji će služiti liturgiju). Jevanđelje se čita na oltaru, na tronu, statut ne govori o bilo kakvom uklanjanju Jevanđelja.

Ovo ima neko značenje: oltar i prijesto u ovo vrijeme misteriozno označavaju grobnicu u kojoj se dogodilo spasonosno vaskrsenje Hristovo. Nakon čitanja Jevanđelja, vrši ga sveštenik sa oltara, a dolikuje nam da na izlizano Jevanđelje gledamo kao na samog Vaskrslog Hrista Spasitelja koji izlazi iz groba. Ovaj liturgijski trenutak se gubi čitanjem Jevanđelja u sredini hrama.

Kao što mi je rečeno, u Grčkoj (?) Crkvi postoji takav običaj: jevanđelje na nedjeljnoj jutrenji sveštenik čita u oltaru, ali on ne stoji ispred prijestola, već sa njegove strane - u slika anđela koji sjedi na rubu groba, onog koji je prvi najavio vaskrsenje.

Na nedjeljnoj jutrenji uvijek se čita jedno od 11 takozvanih nedjeljnih jutarnjih jevanđelja. Svi oni govore o pojavljivanju već Vaskrslog Gospoda učenicima. Nijedna od njih ne govori o samom Vaskrsenju, već o raznim pojavama koje su se desile između Vaskrsenja i Vaznesenja. Jedno od ovih jevanđelja je preuzeto od Mateja, dva od Marka, tri od Luke, pet od Jovana. Jasno je da se ovde uglavnom čita Jevanđelje po Jovanu. Sam broj "11" povezan je sa brojem apostola koji nisu otpali. Kada su se desili događaji o kojima evanđelska čitanja pripovedaju, Juda Iskariotski je već bio otpao i obesio se, a Matej još nije bio izabran na njegovo mesto, zbog čega je Jevanđelje 11.

Verovatno se postavlja pitanje: zašto se dešava da na svenoćnom bdenju sveštenik čita Jevanđelje, a na liturgiji đakon čita Jevanđelje?

Ovo vjerovatno nije bez razloga. Nema potrebe da se večernje odvaja od liturgije, to je određeno jedinstvo liturgijskog kruga. Lično, kada služim svenoćno bdenije uveče, uvek imam osećaj neke nepotpunosti, da sam prekinut. Završava se 1. sat i javlja se neizbježna želja da se za treći sat da uzvik i napravi proskomedija. Zaista, ova služba sugerira da se pretvara u liturgiju.

Kako je Gospod postupio? U početku je usmeno propovijedao Jevanđelje i činio čuda iscjeljenja. Cjelonoćno bdjenje nam govori o ovom periodu. Tokom cjelonoćnog bdjenja i liturgije mi kao da na tajanstven način doživljavamo zemaljsku službu Gospoda Isusa Hrista i postajemo njeni svjedoci.

U tom smislu, kulminirajući trenutak na Velikoj Večernji je blagoslov hljebova u spomen na čudesno hranjenje kao slika svih drugih čuda koje je učinio Spasitelj.

Na Jutrenji, kulminacija je, naravno, čitanje jevanđelja kao slike evangelističke aktivnosti Hrista Spasitelja.

Jasno je da je sveštenik onaj koji nosi Hristov lik i čita Jevanđelje. Šta se dalje dogodilo?

I tada Gospod na Posljednjoj večeri utvrđuje samu sakrament evharistije, vrši je i pričešćuje apostole. I On više ne propovijeda tamo - Jevanđelje je već propovijedano, i poslao je apostole da propovijedaju. U liturgiji sveštenik je, pre svega, izvršilac sakramenta. I on, u liku Hrista koji šalje apostole da propovedaju, blagosilja svoje mlađe saslužitelje za jevanđelje – čteca za čitanje Apostola i đakona za čitanje Jevanđelja. Zbog toga sveštenik na liturgiji ne čita Jevanđelje.

Jevanđelje je pročitano. Zatim se pjeva “Vidjevši vaskrsenje Hristovo”. U ovoj himni, možda, najjasnije se pokazuje da je ova nedjeljna služba mali Uskrs. Zapravo, ovo je uskršnja pjesma. U praksi, Uskršnja Jutrenja nije slična nedjeljnoj Jutrenji, ali se u obje pjeva “Vidjevši vaskrsenje Hristovo”. To je ono što prije svega povezuje nedjeljnu službu sa vaskršnjom.

Slijedeće pročitajte Psalam 50. Tipik opisuje cjelivanje jevanđelja na sljedeći način: „Istim glagolom (tj. psalamom) izlazi sveštenik na svete dveri sa jevanđeljem, držeći ga ispod čela ispred onog koji ide. ... njega...... sa dva svijećnjaka sa svijećama. Sa spuštenim felonionom, on stoji na sredini hrama, držeći na prstima Sveto Jevanđelje.

Svijećnjaci………………. i primas dođe sam i napravi dva naklona, ​​takođe poljubi Jevanđelje i ponovo se nakloni. Ne klanja se do zemlje, već male, pognuvši glavu, sve dok mu ruka ne dopre do zemlje. U sedmici i praznika Gospodnjeg i Pedesetnice, on uopšte ne kleče...

odlazi na svoje mesto. Sva braća takođe dolaze…………. po redosledu čine ista dva klanjanja i celivaju sveto jevanđelje. I opet ima jedno klanjanje njihovom igumanu......

………….. Ispunivši cjelivanje 50. psalma, pjevamo Šta privlači pažnju?

Iz knjige Abecede pravoslavlja autor Slepinin Konstantin

HENODOLOJSKA VEČENJA Uporedivši naše večernje na teme pjesama i molitava sa heterodoksnim večernjim, u potonjem ćemo naći sljedeće najznačajnije razlike (tačke preklapanja su naznačene u prikazu obreda) Jermensko večernje ima na početku Ps. 54, 17–18: „Idem Bogu

Iz knjige Priručnik pravoslavnog čoveka. Dio 2. Sakramenti Pravoslavne Crkve autor Ponomarev Vyacheslav

Obredi sakramenta Sakrament ženidbe se sastoji iz dva dijela – zaruka i vjenčanja. Nekada su bili na vreme odvojeni jedno od drugog, veridba je bila za vreme veridbi i mogla se kasnije raskinuti.Tokom veridbi sveštenik daje paru

Iz knjige Priručnik pravoslavnog čoveka. Dio 3. Obredi pravoslavne crkve autor Ponomarev Vyacheslav

Iz knjige Putevi blaženih. Ksenia Petersburgskaya. Matronushka-Sandalfoot. Maria Gatchinskaya. Lyubushka Susaninskaya autor Pecherskaya Anna Ivanovna

Iz knjige Sakramenti iscjeljenja, služenja i ljubavi autor Alfeev Hilarion

Na Velikoj Večernji zavapih Gospodu: stihira, glas 8 Kao: O čudo slavno, blažena Ksenije, bogomudra, prečista dušo tvoja, blistajući pravim smislom i sjajem vrlinama, obasjavajući verne ispunjenjem, vozeći daleko od demonske tame. Isto tako i vi, kao

autor Baradel Serafim

Obred ispovesti Sastav propisa za proslavljanje sakramenta ispovesti u grčkim i slovenskim rukopisima pripisuje se carigradskom patrijarhu Jovanu Postniku (†595). Ostaje pitanje stepena stvarnog učešća ovog patrijarha u izradi povelje

Iz knjige Služba svetom Siluanu Atonskom autor Baradel Serafim

Obred blagoslova pomazanja Savremeni obred sakramenta pomazanja plod je dugog razvoja. Njegova glavna struktura razvijena je do 13. stoljeća: uključuje posvećenje ulja, čitanje kanona, sedam apostolskih i sedam jevanđeljskih čitanja, pomazanje

Iz knjige Servisna knjiga (tsl) autora

Iz knjige Servisna knjiga (Rus) autora

Iz knjige Priručnik pravoslavnog vjernika. Sakramenti, molitve, službe, post, uređenje hrama autor Mudrova Anna Yurievna

Na Malejskoj večernji zavapih Gospodu, stihira na 4, glas 1: Kao: Nebeski činovi... Slava neiskazanoj čovekoljublju tvome, Gospode, / koji nam dade veliku lampu i čudesnog učitelja Siluana, / koji u tama ovog očajnog i izopačenog doba / pokazala da si neprolazan

Iz knjige Vjenčanje autor Melnikov Ilya

Na Velikoj Večernji Mi stihovi Blagosloven je čovek, 1. Antifona Gospodu zavapih: Stihera na 8, glas 8: Kao: Čudo slavno... Dođite ljudi / sa zapada, i severa, i mora, a istok / svi vi koji se trudite i grijesima ste opterećeni, / nežnim pjesmama hvalićemo / širom svijeta

Iz autorove knjige

Beseda Večernje Sveštenik dođe u sveti hram i obuče epitrahilj, stojeći pred carskim dverima, govoreći: Blagosloven Bog naš uvek, sada i uvek, i uvek i u vekove vekova. A čtec govori: Amin. Slava Tebi, Bože naš, slava Tebi. Kralju? Nebeski: Trisagion.

Iz autorove knjige

Posle večernje Došavši u hram i oblačeći epitrahilj, sveštenik, stojeći pred Carskim dverima, proglašava: Blagosloven Bog naš uvek, sada i uvek, i u vekove vekova.Čtec: Amin. Slava Tebi, Bože naš, slava Tebi Kralj nebeski: Trisagion. Slava, i sada: Presveto

Iz autorove knjige

Red sakramenta Red sakramenta je podijeljen na dva dijela. Prvi dio se izvodi istovremeno za sve ispovjednike, drugi - pojedinačno za svakog pokajnika.Sakrament počinje uzvikom: „Blagosloven Bog naš...“ Zatim „uobičajeni

Iz autorove knjige

Obred za druge brakove Ovaj obred obavlja se samo ako se i mlada i mladoženja vjenčaju po drugi put. Ako se barem jedan od njih prvi put vjenča, obavlja se uobičajena ceremonija vjenčanja. Obredu za druge brakove dodaju se dvije pokajničke klauzule

veschernya [grčki] σπερινός, također λυχνικά ili λυχνικόν (svjetiljka); lat. vesperae], jedna od glavnih službi dnevnog ciklusa u Hristu. Crkve. Uobičajeno vrijeme za njen završetak je cca. 9 sati u danu, računajući od izlaska sunca, odnosno približno vremena zalaska sunca.

Večernja služba u SZ

kao i jutarnja, sastojala se od dnevne žrtve u jerusalimskom hramu (Izlazak 29,38-39, 41), kojoj su subotom i praznicima dodavana dodatna žrtva. Uz 2 dnevne žrtve žrtvenih životinja, svaki dan se prinosio tamjan (Izl 30. 1, 7-8; usp. Lk 8. 1-10). Pored žrtvovanja, obredno zakonodavstvo Starog zavjeta propisivalo je da se svjetlo u hramu pali uveče i da gori cijelu noć (Izlazak 27,20-21; Lev 24,2-3). Ritual paljenja lampe mogao bi biti popraćen posebnom ceremonijom. Večernje žrtvovanje životinja i tamjan su nesumnjivo bile jedna od najvažnijih komponenti starozavjetnog bogoslužja; u isto vrijeme, u knjigama mudrosti i prorocima se pojavljuje učenje da molitva može zamijeniti žrtvu (vidi, na primjer: Ps 140. 1-2). Od Muke Gospodnje, starozavetne žrtve su izgubile svoj obrazovni značaj (ipak, jevrejski hrišćani su još neko vreme nastavili da posećuju hram, kao što se više puta navodi u knjizi Dela apostolskih), a uništenjem hram u 70. AD X. i potpuno prestao. Poslije opisi dnevnih žrtava bili su uključeni u 3 dnevne službe jevrejskog bogosluženja. Nema dokaza da je poredak dnevnih žrtava u starozavetnom hramu imao bilo kakav uticaj na formiranje Hrista. sistemi dnevnih ciklusa usluga u I-IV vijeku. Malo je verovatno da na Hrista. bogosluženje je imalo značajan uticaj na sinagošku praksu u 1.-3. veku. prema R.H., sam je još uvijek bio u fazi početnog formiranja. Međutim, možemo govoriti o paralelama između određenog Starog zavjeta i Krista. običaji, posebno, ovo se odnosi na Hrista. običaj blagosiljanja večernje svjetlosti, koji, iako može imati drevno porijeklo (D ö lger. 1921; 1936), podsjeća na svakodnevno paljenje kandila u starozavjetnom hramu. Ps 140 (vidi čl. „Gospode, zavapih“), koji je dio ove službe kod većine kršćana, također je dobio poseban značaj u V.-ovom nasljedstvu. tradicije.

U ranoj Crkvi

Među kršćanima je od samog početka bio običaj da se u određeno doba dana upućuju molitve Bogu, ali zbog malog broja izvora teško je donijeti zaključke o sastavu tih molitava. Najraniji podaci (sadržani u Novom zavjetu, Didahi i drugim spomenicima starijim od sredine 2. vijeka) o molitvama tokom dana, po pravilu se odnose na praktikovanje lične, a ne zajedničke molitve. Jedini izuzetak je Plinijevo pismo caru. Trajana (Ep. X. 96. 7; 112), gdje se spominju večernji sastanci kršćana za zajednički obrok. Tertulijan, pisanje u kon. II - početak III vek sve u. Afrika, spominje agapa - večernji sastanak kršćana za molitvu i jelo (Apol. 39). Slični obroci opisani su i u drugim spomenicima iz 3. stoljeća, pa je u literaturi rasprostranjeno mišljenje da je agapa - večera koja se održavala po posebnom obredu - bila jedna od glavnih vrsta liturgijskih okupljanja kršćana prvih stoljeća. Ali opisi obroka u ranom Hristu. spomenici su veoma raznovrsni, a termin „agape” u značenju večere nalazi se samo kod Tertulijana (u drugim spomenicima ova reč se koristi u različitim i, po pravilu, nejasnim značenjima – videti: McGowan. 1997).

Do 3. veka. Ovo uključuje prve detaljne opise dnevnog ciklusa dnevnih službi kršćana. Na primjer, u „Apostolskoj tradiciji“ (III vek) ne daje se samo spisak molitvi tokom dana (nakon buđenja iz sna; na početku dana; u 3, 6 i 9 sati u danu (računajući od izlaska sunca); prije spavanja; usred noći; kada pijetao zapjeva), ali i njihovo tumačenje (vidi: Phillips. 1989); posebno, večernja molitva 9. časa posvećena je uspomeni na dolazak Hristov na svet radi spasenja čovečanstva, kao i sećanju na Njegovu smrt na krstu i probijanje Njegovog prečistog rebra (gl. 41). Većina službi opisanih u Apostolskoj tradiciji su lične molitve; Samo je služba na početku dana u korelaciji sa crkvenim sastankom, ali služba 9. sata naziva se „velika molitva i veliki blagoslov“, što ukazuje na njenu superiornost nad ostalima. dnevne usluge (osim usluga na početku dana). Večernja služba je kasnije zadržala ovo značenje: do kraja. IV vijeku, kada se dnevni ciklus crkvenih službi već u osnovi formirao u obliku u kojem postoji danas. Vrijeme, V. i Jutrenje su bile glavne službe u njemu.

Poglavlja 25-30 Apostolske tradicije opisuju zajedničku večeru. Osim jela, uključuje pjevanje psalama, blagoslov neevharistijskog kruha i čaše (ako je na jelu prisutan duhovnik). U slučaju kada je na trpezi, između ostalog, prisutan i biskup. vrši se obred blagosiljanja večernje svjetlosti: đakon unosi kandilo na skup, čita se molitva u kojoj se zahvaljuje Bogu Ocu za to što je On, „prosvjetljujući nas kroz... Isusa Krista“, dao ljudima ne samo dnevna, već i „večernja svjetlost“, tj. svjetlost svijeća i lampi. I u kasnijim vremenima, ritual blagoslova večernjeg svjetla ostao je bitna komponenta V. na mnogo načina. predanja (posebno, ovo određuje jedno od imena V. u pravoslavnoj crkvi: grčki λυχνικά, crkvenosloven.); Ovaj ritual je dvostruko važan na Veliku subotu. Večernji obrok je, po pravilu, takođe zadržao vezu sa V.: na primer, prema pravoslavnim. liturgijskih knjiga, V. treba odmah nakon večere, a na cjelonoćnom bdeniju V. uključuje obred blagosiljanja hljebova.

IV-V vijeka

Prvi relativno detaljni opisi svakodnevnih službi koje se obavljaju u katedralnim crkvama glavnih gradova Hristovih. sveta, datiraju iz 4. veka. Euzebije iz Cezareje (1. polovina 4. veka) piše da su najvažnije službe dnevnog ciklusa kroz Hrista. u svijetu su Jutrenje i V., a citira Ps 140, što najvjerovatnije ukazuje na njegovo prisustvo u obredu V. (PG. 23. Kol. 639). Ovaj psalam je uključen u obred V., vjerovatno mnogo ranije, budući da ga Origen već spominje u vezi sa večernjom molitvom (De oratione. 12). U Antiohiji na kraju. IV vek Ps 140 bio je dio dnevnika V., što proizlazi iz riječi sv. Jovana Zlatoustog, koje je on govorio u antiohijskom periodu svoje službe (PG. 55. Kol. 427-432; za pitanje teologije V. važno je da svetac ovde objašnjava potrebu za svakodnevnim vršenjem V. i Jutrenja sa starozavjetnom zapoviješću o svakodnevnim žrtvama). U Apostolskim konstitucijama, napisanim u Antiohiji c. 380, jutarnje i večernje javne službe opisane su u knjigama II i VIII (vidi: Joncas. 1993). U knjizi. II (poglavlje 59) na večernjoj službi je naznačeno da se recituje psalam 140 (u Didaskaliji apostola, spomeniku iz 3. veka, do koje sežu prvih 6 knjiga Apostolskih ustava, ovo uputstvo je odsutno (poglavlje 13)), a to se odnosi na opšte molitvene sastanke (koji se moraju razlikovati od privatne molitve). U knjizi. VIII (pogl. 35-37) dat je detaljan obred V.: episkop predvodi službu, koja počinje sa “ἐπιλύχνιον ψαλμὸν” (psalm nad kandilom – vjerovatno 140.), zatim đakon proglašava litanije o ca. , oni pobeđeni, prosvetljeni i pokajani, nakon čega ljudi iz ovih kategorija odlaze (kao na liturgiji); Nakon toga slijedi litanija vjernika sa klečanjem, završena molitvom koja podsjeća na savremenu. jektenija prošnje (molitve na kraju Jutrenja i V. spominje i sv. Jovan Zlatousti - PG. 62. Kol. 530); na kraju, biskup čita molitvu i molbu, koja sadrži sjećanje na stvaranje svijeta, zahvalnost za svjetlost i nekoliko drugih. peticije, a zatim slijedi oslobađanje. U Kapadokiji u 4. veku, prema svedočenju svetih Vasilija Velikog i Grigorija Niskog, V. je uključio ritual blagosiljanja večernje svetlosti, praćen himnom (možda pesmom „Tiha svetlost“); Sv. Vasilije pominje i molbu za „mirnog anđela“ na kraju službe, slično onoj koja je uključena u molitvu u „Apostolskim ustavima“ (Taft. Liturgija časova. P. 36-41) – ovaj anđeo, od koji treba razumjeti ili anđeo -čuvar, ili sam Krist, mora štititi molitelja i nakon završetka službe.

U Jerusalimu, prema „Hodočašću“ u Egeriji (krajem 4. vijeka), dnevni list V. počeo je oko. 10 sati popodne (oko 16.00) od činjenice da su se svi okupili u kapeli Vaskrsenja Hristovog, i od neugasivog kandila koji je goreo u pećini Groba Svetoga, sve sveće i kandila u hramu bili zapaljeni (Egeria ovaj obred označava riječju lihnikon); na početku V. dosta dugo su pevali „svetleće“ psalme i antifone, nakon čega su episkop i prezviteri došli u hram i seli na svoja mesta; Pevali su još nekoliko puta. psalmi i antifoni; đakon je izgovarao jektenije; slijedi molitva biskupa i suprematska molitva nad katekumenima, kao i molitva i suprematska molitva nad vjernicima; zatim je upriličena mala procesija, prvo do Križa, a zatim do kapelice iza Križa, i na oba mjesta ponovo su izrečene suprematske molitve nad katekumenima i vjernicima; na kraju svake od 3 sekvence, svi su pristupili ruci biskupa za blagoslov (poglavlje 24). Jerusalim rang V. V-VII vijeka. može se rekonstruisati na osnovu kraka. i tereta. prevodi Svyatogradskog lekcionara, kao i tovar. prevod Časne knjige Svetog grada (Fr ø yshov. 2003), gdje se V. naziva “11. čas” i odgovara opisu Egerije. Korišteni su početni psalmi 18. katizma, prije kojih je cca. VIII vijek Dostavljen je i Ps 103. Zatim je uslijedio središnji dio V. koji se sastojao od: obreda paljenja kandila, praćenog posebnom molitvom; psalmi „Gospode, zavapijah“ sa himnografskim refrenima (analogno kasnijim stihirama na „Gospode, zavapih“); pjesme “Tiha svjetlost”; ulazak sveštenstva u oltar, praćen psalmom, nakon čega slijedi “Aleluja” ili posebni tropari; prokimna; molitva-himna „Daruj, Gospode“; velika jektenija i molitva. Na kraju V. dodani su: Ps 120 sa himnografskim refrenima (analogno kasnijim stihirama na stihirama); litanija; pesma je tacna. Simeon Bogoprimac „Sad pusti“; Trisveta i Oče naš, između kojih se čitala molitva, što je bio rani oblik kasnije molitve Presvetom Trojstvu. Neposredno nakon V. održana je procesija, tokom koje su izvedena odgovarajuća pjevanja; litija je završena posebnom litijom i nekoliko. molitve.

O V. u katedralnoj službi Lat. Zapad IV-V vijeka. mnogo manje je poznato (Winkler. 1974), ali je i ovdje V. uključivao obred blagoslova večernje svjetlosti (lucernarium) i, po pravilu, Ps 140 (Taft. Liturgija časova. 141-163). V. je imao potpuno drugačiji poredak u monaškim zajednicama u Egiptu (gdje se sveo na čitanje psalama (12 ili drugi broj), isprepletenih molitvama) i na Zapadu (gdje je V. pored malog broja uključivao promjenjivi napjevi i fiksne molitve, veći broj psalama, njihov izbor je bio određen danom u sedmici) (Isto, str. 57-73, 93-140). U urbanim monaškim zajednicama u Aziji, Siriji i Palestini usvojena je tradicija sabornog bogosluženja kao osnova za svakodnevne službe (iako je u pomenutom gruzijskom prijevodu Jerusalimske Časopisne knjige, monaška tradicija kontinuiranog psalmodija zapisana uz sabornik - Fr ø yshov, 2003.); posebno, u Palestini je to dovelo do formiranja palestinske monaške knjige sati, koju su mnogi sačuvali. Karakteristike bogosluženja jerusalimske katedrale. UREDU. 9. vek postao je široko rasprostranjen u pravoslavnoj crkvi. svijetu, te sa širokim prelaskom na pravoslavlje. Crkve u XII-XIV veku. o Jerusalimskoj povelji postala je opšteprihvaćena (ova Knjiga sati je korišćena i u ranijoj Studitskoj povelji) i tako ostaje do danas. vrijeme.

Saborna služba Konstantinopolja 9-12 vek.

Jedina široko poznata liturgijska tradicija u pravoslavlju. Crkve u kojima je palestinska knjiga sati u potpunosti usvojena kasnije od 9. stoljeća su katedralne službe K-polja 9.-12. stoljeća. Službe dnevnog kruga u katedralnom bogosluženju K-polja obavljale su se po tzv. niz pjesama, čija je glavna knjiga bio Poljski psaltir, podijeljen na 76 antifona (a ne na 20 katizama, kao Palestinski psaltir). Od toga, 68 antifona je bilo varijabilno i nije se izvodilo svakodnevno. Redoslijed dnevnih bogosluženja bio je prilično ujednačen i uglavnom se svodio na pjevanje antifona Psaltira (sa pripjevima), prošarano đakonskim jektenijama i svešteničkim molitvama. Glavne službe dnevnog kruga - V. i Jutrenje - za razliku od ostalih, sastojale su se od 2 dijela: 1. se odvijala u priprati, 2. - u hramu. Prvi dio Večernje, nakon vozglasa i jektenije, sastojao se od nekoliko pjevanja. promjenjivi antifoni iz 68, kojima prethode i završavaju 2 nepromjenjiva - iz Ps 85 na početku i iz Ps 140 na kraju. Broj promijenjenih antifona u V. bio je različit. Tipik Velike Crkve. javlja 16 antifona 31. jula, 15. 14. avgusta, 13. avgusta 14. septembra. (vidi: Mateos. Typicon. T. 1. P. 32, 355, 368); Tako je broj promijenjenih antifona u V. bio veći u dugim ljetnim večerima. S druge strane, u poljskoj evhologiji dato je samo 6 molitvi za promjenjive antifone, a blaženi u svojim djelima izvještava o 6 antifona. Simeona Solunskog, u napevu je naznačeno i 6 promenljivih antifona. Psalmi počinju XV vijek (Atina. gr. 2061, 2062). Dakle, izvori daju različite podatke o broju promijenjenih antifona. Tokom poslednjeg antifona - Ps 140 ("Gospode, pozvao sam"; pevan mu je mali tropar nazvan "kekragarion", od grčkog ἐκέκραξα - [I] nazvan) - napravljen je svečani ulazak u hram, vođen od strane sveštenstva sa lampama i kadionicom. 2. dio Večernje započinjao je prokijem (uoči praznika i za vrijeme Velikog posta, poslije prokime čitale su se paremije), nakon čega su uslijedile 3 antifone kojima su prethodile jektenije: Ps 114, 115 i 116. Pripjev 1. je bio stih „Molitvama Bogorodice, Spasitelju, spasi nas“, a 2. „Spasi nas Sine Božiji...“ (na kraju antifona dodali su tropar „Jedinorodni Sine“ ), do 3. - Trisagion. Nakon malih antifona uslijedila je jektenija i molitva za katekumene, 2 jektenije i molitve vjernika, molbena jektenija (koja je između ostalog sadržavala molbu za „mirnog anđela“) i molitvu za „otpust“, molitva prevlasti i usklik „Pođimo u miru“. Nakon završetka V., prema pojedinim rukopisima, mogla se održati procesija do skeuofilakiona i/ili do krstionice crkve sv. Sofia. Njen obred je uključivao jektenije, molitvu i molbu u skeuofilakionu, molitvu i molbu u krstionici, te otpustnu molitvu (vidi: Strunk. 1955-1956; Arranz. 1979; Lingas. 1997). U određene dane u godini V. je prelazio u liturgiju: uoči Roždestva Hristovog, Bogojavljenja i Vaskrsa (tj. na Veliku subotu) i na Veliki četvrtak - u potpunosti, radnim danima Velikog posta, kao i u srijedu i petak sirnih sedmica i radnim danima (osim četvrtka) Strasne sedmice - tokom Liturgije Pređeosvećenih darova. Posebnost V. na dan Pedesetnice bilo je čitanje klečećih jektenija i molitava.

Uprkos autoritetu prakse Svete Sofije, već u 11. veku. bogosluženje pomoću palestinskog časovnika postalo je toliko rašireno da je čak i u crkvi Svete Sofije slijed pjesama koegzistirao s njim (vidi, na primjer: Dmitrievsky. 1907. str. 160-164). Pesma koja sledi prestala je u K-polu posle 1204. godine, kada su grad zauzeli krstaši. Neko vrijeme djelomično je sačuvan u katedralnoj praksi u Solunu, što je spomenuto u početku. XV vijek napisao je blzh. Simeona Solunskog, ali je padom Vizantije potpuno nestala. Međutim, neke od njegovih molitava i litanija ostale su u općoj upotrebi, raspoređene prema redoslijedu V. i Jutrenja u okviru Palestinske knjige sati. Većina drevnih K-poljskih molitava V. sačuvana je u praksi do danas: na početku V., prema povelji, čita se 7 molitava u nizu - 6 od 8 molitava 1. dijela i “otpust” molitva pjesme V.; pri ulazu - molitva ulaza (8.) antifona 1. dijela pjesme V.; ispred stiha stihira nalazi se molitva sklanjanja glave pjesme V. (vidi čl. Sv. Sv. Sv. Sv. V. je još uvijek povezan s liturgijom u mnoge od onih dana kada je to bilo propisano Tipikom Velike Crkve; Sačuvano je i klečanje na V. Pedesetnicu (u sklopu reza, uz uobičajenih 8, još se čitaju još 3 od 16 molitava pjesme V. (zajedno sa klečenicima))

V. kao dio palestinske knjige sati

Glavni dijelovi V. prema Časopisu su: početni psalam (Ps. 103), „Gospode, zavapih“ (Ps. 140 sa dodatkom Ps. 141, 129, 116), „Tiha svjetlost ”, „Vauchsafe, O Lord,” i „Sada pusti.” Svi ovi elementi (osim Ps 103) sadržani su već u opisu V., koji je bio dio bdenja koje se odvijalo u 7. vijeku. Avva Nil (priča o ovom bdenju, koju su zabilježili Jovan i Sofronije - vjerovatno Jovan Moshos i Sv. Sofronije Jerusalimski - iznosi sveti Nikon Crnogorac (11. vijek) (Il testo integrale della "Narrazione". P. 251- 252)), a spominju se i u spomenicima Jerusalima i palestinskog obožavanja tog vremena - u teretu. prevod drevnog jerusalimskog lekcionara, u Jadgari, itd. Prema najstarijem poznatom grčkom. rukopisi Palestinske knjige sati (Sinait. gr. 863, 9. vijek), red V. uključuje: Ps 103; sedat (18. katizma palestinskog psaltira: Ps 118-133), podijeljen u 3 članka; „Gospode, zavapih“ (Ps 140, 141, 129, 116); "Tiho svjetlo"; aleluja za svaki dan u sedmici, osim subote uveče; “Vouchsafe, Lord”; “Sada pusti”; Trisagion. Takvu molitvu, koja nije uključivala svešteničke molitve i litanije, pa čak ni napjeve, mogli su lako obavljati monasi pustinjaci u svojim ćelijama. Izvori o istoriji palestinskog monaštva u 6.-9. veku. ukazuju da mnogi monasi su obavljali sve službe dnevnog ciklusa u svojim kelijama, okupljajući se sa svom braćom u hramu samo subotom, nedeljom i praznicima (Patrih. 1995); nedostatak aleluje za subotu uveče u Knjizi sati Sinaita. gr. 863 očigledno treba shvatiti kao dokaz iste stvari. V. u ovoj Knjizi sati prati 9. sat i slikovne i prethodi služenju "1. sata [noćnog]" (tj. Počasti). dr. drevni rukopis Časopisa iz 9. vijeka. (Sinait. gr. 964), po svemu sudeći, koristio je monah koji nije živeo u samoći, već u konaku, pošto posle 9. sata odmah sledi sasluženje (najverovatnije su se ove službe obavljale u keliji, a V. - u hramu, zajedno sa braćom). Još jedan rukopis koji odražava palestinsku praksu u 8.-9. vijeku - Sir. Časopis 1187/1188 (Berolin. Or. Okt. 1019 - Crno. 1954), - označava sljedeći red za V.: Trisagion; “Hajde, poklonimo se...” i Ps 102 (vjerovatno je ovo greška - Ps 102 počinje istim riječima kao Ps 103); Ps 140; “Tiha svjetlost” i tropari; “Sada pusti”; “Bogorodica Djeva” i tropari svetima; “Gospode, pomiluj” 40 puta; 15 lukova; završna molitva.

Isti poredak dnevnih bogosluženja kao u najstarijim sačuvanim Časopisima prešao je u praksu studitskog monaštva, ali je ovdje dopunjen novom himnografijom, koja je bila na vrhuncu u ikonoboračkim i postikonoklastičkim vremenima, kao i svešteničkim molitvama i đakonske litanije pozajmljene iz sekvence pjesama. U sklopu V., izmijenjeni napjevi, prema Studitskom i Jerusalimskom statutu, zvuče tri puta: na „Gospode, zavapih“ (stihire, koje se dodaju stihovima psalama), na stihire (an. umetnut element između “Daruj, Gospode” i “Sada pusti” , koji se sastoji od psalamskih stihova i stihira), nakon Trisagije i “Oče naš” (tropari). Svećeničke molitve u V. i Jutrenja u mnogim. rukopisi studijske ere raspoređeni su prema službi (slično sekvenci pjesama), prema Jerusalimskom pravilu, većina molitava se čita odmah na početku V. (tokom Ps. 103), ima samo molitve za ulazak i klanjanje. nezavisnog značaja. Redoslijed V. prema različitim izdanjima Studitske i Jerusalimske povelje (uključujući izdanja Jerusalimske povelje koja je sada prihvaćena u Pravoslavnoj Crkvi), uprkos razlikama među njima, općenito je isti. Tokom cijele godine (s izuzetkom određenih posebnih dana - na primjer Strasne sedmice) V. započinje liturgijsku temu novog, nadolazećeg dana (dok 9. sat koji mu prethodi zatvara temu odlazećeg dana). V. prethodi 9. sat, V. slijedi večera (večera) i večera. Veza između V. i večere ukazuje na kontinuitet između ranog Hrista. tradicija zajedničkih trpeza i kasnija praksa pravoslavlja. Crkve. Prema Jerusalimskom pravilu, V. može biti i dio cjelonoćnog bdjenja.

Prema modernom ruskom tipiku

Budući da je kasno izdanje Jerusalimske povelje, postoje 2 glavne vrste V. - dnevna i velika. V. se mora služiti svaki dan, što se dešava u manastirima i u onim parohijskim crkvama u kojima se službe obavljaju svakodnevno.

Svakodnevno V.

(Typikon. Poglavlje 9) treba obavljati uoči radnih dana i subote u slučajevima kada na njih ne pada praznik; ima sledeći redosled. V. prethodi 9. čas, koji se može čitati u priprati ili u hramu (ako se čita u narteksu, nakon njega se izriče otpust); V.-ov početni uzvik je " “, nakon čega slijede “ ” i Ps 103; tokom Psalma 103, služeći sveštenik tiho čita pred svecem. kapije od 7 kandila namaz; nakon psalma se proglašava mirna litanija. Postoji versifikacija Psaltira: u zimskom periodu godine (počinje od ponedeljka posle nedelje posle Vozdviženja), kao i tokom Velikog posta, čita se 18. katizma (Ps 119-134), u ostalim vremenima sv. godine - obična katizma, prema rasporedu čitanja katizama u toku sedmice (Typikon. Ch. 17). Stih Psaltira se sastoji od male jektenije, a nedjeljom uveče i praznicima se ukidaju katizma i mala jektenija za dnevni V. Zatim se pjevaju psalmi “” (Ps. 140, 141, 129, 116), do čijih posljednjih stihova se pjeva 6 stihira (obično iz Oktoiha i Menaiona (ili samo Minaiona); za vrijeme poslijegozbi - praznik i Menaion; u periodu pjevanja Trioda, Oktoih se zamjenjuje Triodom), a do početnih - pripjev “” (Ps 140,1b). Pevanje kratkih refrena na stihove zazivnih psalama je drevna tradicija; na staroruskom pjevačica Čitavi ciklusi takvih refrena ispisani su u rukopisima (Uspenski, 1978). U modernom U župnoj praksi stihovi psalama “” bez pripjeva i bez stihira se ne smiju pjevati, već čitati (ili potpuno izostavljati). Stihovi koji počinju sa „ ” završavaju se rečima „ „, na koje se peva Bogorodica (a ako svetac ima Slavnik, onda se peva pred Bogorodicom sa „ „). Nakon stihire i Bogorodice slijedi “,” koje bi, prema pravilima dnevnika V., trebalo da se čita, ali se prema ustaljenoj tradiciji obično pjeva (obično u jednostavnom napjevu). Zatim se proglašava prokimen dana (prema danu u sedmici) i odmah se čita “”. Nakon toga se proglašava molbena litija, a na kraju se izvodi pouka mira i čašćenja (u to vrijeme sveštenik čita molitvenu molitvu). Zatim se pevaju stihire (iz Oktoiha; za vreme posle praznika - praznika; za vreme pevanja Trioda - iz Trioda), pevaju se na stihove jednog od psalama moći, po pravilu, Ps 123 (u 2 dijela: stihovi 1-2 i 3-4) ili drugi, odabrani prema sadržaju stihira; kao i stihire na "", završavaju se sa "" i Bogorodicom (ako je ima, onda se peva i Slavnik). Nakon stihire čita se “”, a zatim trisveta, “” i “”. Pevaju se tropar običnog svetitelja i Bogorodice; V. završava posebnom litanijom, uzvikom “” (ovaj se uzvik javlja samo na V. i Jutrenji, prethodi mu uzvik: “ "), kratke mnoge godine " " i otkaz, nakon čega se pjevaju duge mnoge godine.

Nekoliko Redosled dnevnog V. menja se u slučaju kada se peva „Aliluja” na jutrenji (osim „Aliluja” subotom), odnosno radnim neprazničnim danima 3 mala posta – Božićni, Petrovski, Uspenski. Takva povelja je navedena u Poglavlju 9. Tipik, kao i u njegovom mesečnom delu ([Vol. 1.] P. 256-262). Tokom V. sa “Aleluja” se klanjaju do zemlje; prokimen dana je zamenjen alelujom (ali ne uoči ponedeljka); iza “”, ne pjevaju se tropari običnog svetitelja, već fiksni večernji tropari: “”, tropar sv. Jovana Krstitelja, tropar svim svetima (sva 3 - sa poklonima do zemlje), tropar Bogorodici "" (bez naklona); krajnja litanija se zamjenjuje sa “ ” (40 puta), “ ”, “ ”, “ ”; nakon uzvika “” umjesto “” pročitati “”; Naklanja se 16 naklona (3 do zemlje, 12 do pojasa, 1 do zemlje) uz molitvu sv. Efraim Sirijac. U periodu Velikog posta, V. radnim danima završava se na isti način kao V. sa „Aleluja“ u periodu manjih postova, ali postoje značajne razlike: srijedom i petkom uveče i u nekim drugim prilikama V. povezano sa Liturgijom pređeosvećenih darova; uveče ponedeljkom, utorkom i četvrtkom zapravo se uključuje u niz figurativnih (i zbog toga gubi početni uzvik, a na kraju V. čitaju se završne molitve figurativnih) ; umjesto aleluje pjevaju se prokimoni Trioda i čitaju poslovice; nakon 16 naklona dolazi finalni Trisagion. V. ima posebnu povelju uveče nedjeljom Velikog posta i Sirnom masnom sedmicom: služi se po dnevnom obredu, ali se stihire na “” pjevaju u 10, na V. postoji ulaz (iako V. . nije veliki), prokimen dana je zamijenjen velikim prokimenom, završetak V. je kao kod V. sa “Aleluja”, ali umjesto 16 naklona napravljena su samo 3.

Sjajna V.

izvoditi u subotu uveče (prije nedjelje) i uoči praznika, počevši od polyeleosa (vidi Znakovi praznika u mjesecu); slave praznike, osim Gospodnjih, imaju dnevni V.; Gospodnje slave, pa čak i izvesni šestodnevni praznici (1., 13. i 15. septembar, 26. decembar, 7. januar, Sredina Duhova i Duhovdan, 7. avgust, kao i svi dani Svetle sedmice i Vaznesenja Gospodnjeg). od Gospoda) su veliki. Razlika između velikog V. i svakodnevnog je u tome što je stih katizma Psaltira zamijenjen pjevanjem “Blago čovjeku” (ponekad potpuno ukinut); stihire na "" pjevaju se na 6 ili 8; nakon stihire se vrši ulaz, koji je najupečatljiviji znak velikog V.; pjeva se ""; posle prokemne čitaju se starozavetne (na dane sećanja na apostole - Novi zavet) poslovice (osim V. u nedelju i Svetlu nedelju, kada se poslovice čitaju samo ako se poklapa sa određenim praznikom); posebna jektenija se pomjera na sredinu službe i proglašava prije “” uz dodatak 2 početne molbe (kao u liturgiji); nakon tropara odmah slijede uzvici " " i " " i otkaz, koji se izriče sa sv. kapija. Veliki V. ima niz odlika u sklopu svenoćnog bdenija, koje se služi na bdenije (nedeljom se može vršiti i bdenije (Tip. gl. 2-5), a posebno V. i Jutrenje ( Tipik, poglavlje 7) ). Elementi budnog V., na primjer. litij, može biti prisutan i u obredu Velikog V. bez bdenja.

Na Velikom V. jasno se očituje njegova veza sa drevnim ritualom blagosiljanja večernje svjetlosti: za vrijeme večernjeg ulaska pred sveštenstvo idu svijećnjaci sa zapaljenim svijećama, a sveštenik koji predvodi službu blagosilja ih prije ulaska u oltar; himna “” koja se pjeva u ovo vrijeme naglašava da je Krist svjetlost vjernika. O rani Hriste. Tradicija da đakon unese kandilo u zajedništvo sada podsjeća na to da na početku cjelonoćnog bdenija đakon (prema pravilima - lonac za kandilo) uzvikne: “” (grč. κελεύσατε, što bi trebalo prevesti kao ""), podiže svijeću, pokazujući je vjernicima. U još svečanijem obliku, obred večernje svjetlosti sačuvan je u obredu Liturgije Pređeosvećenih darova, gdje se između izreka izgovaraju uzvici: “” i “ - a primat zasjenjuje narod svijećom i kadionicom (prema rukopisima iz 14. stoljeća i starijim, svijeću nije podizao primas, već đakon - slično ritualu na početku svenoći bdijenje prema Jerusalimskom pravilu).

Veliki V. u danima Svetle sedmice ima poseban red, po kojem se stihovi Psaltira poništavaju, 103. psalam se ne čita, a V. počinje ponovnim pevanjem Vaskršnjeg tropara sa stihovima, nakon čega čitaju se velike jektenije i pjevaju večernji psalmi sa nedjeljnim stihirama Oktoiha; Prokimen dana u sve dane Svetle sedmice zamenjen je posebnim velikim prokimenima (isto na V. uveče na dvanaest praznika Gospodnjih); "", Trisvet i tropar dana zamijenjeni su trostrukim pjevanjem tropara Uskrsa; otkaz se izgovara u uskršnjem stilu.

Uobičajeno zakonom propisano vrijeme početka za V. je prije zalaska sunca, tako da se večera događa oko vremena zalaska sunca. Međutim, bdenije kao deo Cjelonoćnog bdijenja mora početi nakon zalaska sunca, stoga u Jerusalimskom pravilu (koji počinje oko 13. stoljeća) bdjenju prethodi drugo, dodatno bdjenje, koje se zove Malo bdjenje.

Malaya V.

poziva se da zauzme ono vreme pre večere, koje u ostale dane uvek zauzima V. Obavlja se po istom redosledu kao i dnevna, ali ima sledeće karakteristike (Tip. Pogl. 1): tokom Ps 103 molitve lampe se ne očitavaju; sve jektenije se poništavaju (tek na kraju, prije otpuštanja, dodaje se skraćena posebna jektenija, koja se u povelji naziva “mala”); nema katizma; na „Gospode, plakah“ pevaju se samo 4 stihire; Prokimen se pjeva jednim stihom. U župnoj praksi mala V. se obično ne izvodi (ili se izvodi samo na krsne dane).

U određene dane V. se spaja sa liturgijom: sa Liturgijom Pređeosvećenih darova u sve dane njenog slavlja, i sa punom liturgijom uoči Rođenja Hristovog i Bogojavljenja (ako ne padaju u subotu odn. nedjelja); na Veliki četvrtak i subotu; na Blagovesti, ako praznik pada u dane posnog Trioda.

V. u obožavanju nehalcedonaca

U jermenskom obredu V. ima sljedeći red: “Oče naš” (kao uobičajena početna molitva); Ps 54. 17-18 i Ps 85; psalmi poticaja (Ps 139-141); himna (na nedjeljnim službama - “Tiha svjetlost”), kojoj prethodi dvostruko “Aleluja”; večernja lagana blagoslovna molitva; zastupničke molitve; prokimenon; jektenije (uključujući molbu za “mirnog anđela”) sa molitvom; V. zaključuju Trisvetu, Ps 120 troparom, nekoliko. molitve "Oče naš" i otpust. V. se po pravilu izvodi uoči nedjelje, a izostavlja se radnim danima (Taft. Časovna liturgija. str. 223-224). Poređenje Arm. rang V. (i moderni i posebno opisan u drevnim jermenskim izvorima) sa drevnom katedralom u Jerusalimu rang V. ukazuje na zavisnost prvog od drugog; jedina značajna razlika je Ps 85 na početku jermenskog. V., što je, po svemu sudeći, trag 9. sata (Fr ø yshov. 2003).

U istočnosirijskom obredu svečani V. počinje sa nekoliko. psalmi i himne, koje su posledica 9. časa; zatim se donose svijeće i tamjan sa molitvama i pjeva se himna „Tebi, Gospode“; slijedi Ps 140, 141, 118. 105-112, 116, prije i poslije kojih se pjevaju psalam aleluja i antifona; proglašava se jektenija (sa molbom za „mirnog anđela“); V. završava Trisvetom molitvom i molitvom-blagoslovom. Nakon V. ide procesija, obred uključuje antifon, aleluja psalam, „Oče naš” i molitvu. Veza ranga sa antičkim istokom. praksa odeljenja je očigledna. Radnim danima, V. se sastoji od Trisveta sa molitvom, večernjeg antifona, psalama aleluja i ophoda sa antifonom mučenicima. U praksi Crkve Istoka i unijatske Kaldejske katoličke. Crkve V., po pravilu, obavljaju se svakodnevno (Pudichery. 1972; Taft. Liturgija časova. P. 233-237).

U zapadnosirijskom obredu Centralno mjesto u V. zauzimaju isti psalmi kao i u istočnosirskom, pjevaju se uz pripjeve. Prethode im početne molitve, molitva dana i odgovorni psalam; nakon njih se obavlja obred kađenja, karakterističan za ovaj obred, praćen sedrom - molitvom, koja naglašava temu tamjana kao čistog prinosa. Nakon himni sa stihovima psalama, prošaranih molitvom kađenja, slijedi molitva-pjesma molbenog karaktera i pjeva se aleluja psalam (na Uskrs se čita i jevanđelje), na kraju je molitva i blagoslov . V. se obično služi svakodnevno, a prethodi mu 9. sat (Isto, str. 243).

U koptskom obredu rang V. ima isti red kao i ostali. usluge dnevnog kruga, koje datiraju iz prakse Egipta. monaštvo 4.-5. vijeka: početne molitve, 12 psalama (Ps 116-117 i 119-128), čitanje jevanđelja, tropari, ponovljeno "Gospode, pomiluj", Trisagion, "Oče naš", molitva "dozvoljenja" ( otpust), završna molitva. Uoči praznika dodaje se tzv. V. psalmodija, uključujući početne molitve, Ps 116, psalme hvale (Ps 148-150) i himne (po godišnjem dobu, po danu, Bogorodici). Nakon psalmodije vrši se obred večernjeg prinošenja kadionice (u nedostatku psalmodija može se obaviti i), po redoslijedu: prve molitve; molitve upućene Majci Božjoj i svecima; molitva kadionice; tamjan i zagovorne molitve; Trisagion i Oče naš; himne i Creed; censing; blagoslov s križem i svijećama; litanija; molitva pred jevanđeljem, aleluja i čitanje jevanđelja; censing; molitva "dozvole"; obožavanje krsta i jevanđelja; konačni blagoslov. Za razliku od samog V., obred večernjeg prinošenja kadionice očigledno nije monaškog, već katedralnog porijekla. Obično se V. i “psalmodij” služe sa zatvorenom oltarskom zavjesom, a večernje kađenje s otvorenom oltarskom zavjesom. Ovi elementi zajedno čine red večernjeg sastanka; u praksi se, po pravilu, večernji sastanak održava uoči onih dana kada se služi evharistija (Isto, str. 252-259).

U etiopskom obredu praznični V. ima sljedeći redoslijed: početne molitve; sekvenca koja se ponavlja tri puta: molba, psalam sa pripjevima i himnom (psalmi: Ps 23, 92, 140); večernja molitva zahvalnosti; čitanje Apostola; biblijska pjesma vavilonske omladine; himna; čitanje Jevanđelja; nekoliko večernje molitve; stihovi Ps 101 i 84 sa pripjevima; trostruka molitva upućena Hristu; molitva završnog blagoslova; završetak (doksologija, Simvol vere, „Oče naš“, otpustna molitva). Pored praznika u modernim vremenima. u praksi Etiopske crkve, V. se izvodi svakodnevno samo tokom Velikog posta (po istom obredu, ali umesto Ps 23 i 92 - menja se po danu, umesto Ps 140, zvuči Ps 50, pesma vavilonske omladinci se ukida); međutim, u antičko doba, V. se izvodio tokom cijele godine svaki dan (Habtemichael-Kidane. P. 308-335). Među Etiopljanima. U rukopisima se nalaze i Časopisi koji sadrže svakodnevne službe potpuno drugačijeg tipa, na primjer, u jednoj od njih V. je blizak obredu V. prema palestinskoj Knjizi sati: uvodne molitve; Ps 116-128 (sa izostavljanjem Ps 118); Jevanđelje; Ps 129,7-8 i Ps 116,1 sa pripjevima; "Tiho svjetlo"; “Vouchsafe, Lord”; Ps 91,1 i Ps 122,1 sa pripjevima; troparia; “Sada pusti”; Ps 140. 1 s pripjevom; Trisagion; zaključak (Turaev, 1897, str. 72-87).

V. na Zapadu

U bogosluženju Rimokatoličke crkve. Podaci o katedralnom sistemu dnevnih službi u rimskoj crkvi u antičko doba jedva da su dopirali do nas. Jedan od rijetkih je opis V. (vesperae) Uskršnje sedmice u Ordo Romanus XII (vjerovatno odražava urbanu praksu kasnog 7. stoljeća - van Dijk. P. 327), očigledno uključuje samo 3 psalma: „Na Večernji postoje tri psalma čak i prije subote i na svakom psalmu „Aleluja““ (Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 464). Drugi iz Ordines Romani bilježi da su se nakon što je rimsko sveštenstvo proslavilo V. u lateranskoj bazilici naveče Uskrsa, vratili u svoje župe da bi tamo ponovo služili V. sa 3 psalma (Ordo XXVII. 79 // Andrieu. Ordines, tom 3, str. 362). Prema S. van Dijku, originalni psalmi su bili Ps 129, 140, 11 (van Dijk. P. 330-332).

Unatoč postojanju katedralne tradicije, od vremena Karla Velikog glavna stvar na Zapadu su svakodnevne službe monaha gradskih samostana Rima i benediktinsko monaštvo, koje je činilo osnovu srednjeg vijeka. Rim. Brevijar (Callewaert. P. 97-101, 103-108). Odlučujuća karakteristika bilo je neprekidno čitanje Psaltira tokom cijele sedmice. Sve do 70-ih godina. XX vijek V. se sastojao od sljedećih tekstova: početne molitve; 5 običnih psalama; kratko čitanje (capitulum) sa odgovorom; himna; stih “Dirigatur” (Ps 140.2) ili neki drugi sa odgovorom; pjesme Magnificat (pjesma Djevice Marije „Veliča duša moja Gospoda“, uključena u obred V. od strane benediktinskih monaha) sa antifonom; zbirke (molitva dana); završne molitve. Tokom perioda posta, niz molitvi za zagovor (preces feriales) dodavan je prije molitve dana. Jedini element drevnog katedralnog obreda V. ostao je stih Ps 140. 2, povezan s tamjanom, kasnije prenesen u Magnificat. Djelomično su post preces feriales podsjećali na drevnu katedralnu tradiciju, inače je V. imao isključivo monaški karakter i bio je ispunjen neprekidnim psalmodikom (u ponedjeljak se na njemu pjevalo Ps. 109-113, u utorak - Ps. 114- 116 i 119-120, u srijedu - Ps 121-125, u četvrtak - Ps 131-132 i 134-136, u petak - Ps 137-141, u subotu - Ps 143-147). Za neke praznike psalmodija je varirala (npr. 2. stoljeće Rođenja Hristovog počinjalo je Ps 109-111, a zatim su se umjesto Ps 112 i 113 oglašavali Ps 129 i 131), tj. princip korištenja odabranih psalama sve dok se još nije posmatrao neki -ti stepen (Pascher. 1966).

Prema analizi H. Beckera, u početku u bogosluženju benediktinaca (vidi čl. Redovi monaških obreda), nakon V. monaškog tipika, obavljan je drevni obred blagosiljanja večernje svjetlosti (lucernaium), asociran na tamjan. sa Ps 140, a posredničke molbe su se izgovarale svakodnevno; ako je ova pretpostavka tačna, onda možemo pretpostaviti da su monašku psalmodiju pratile 3 glavne komponente drevne katedrale V.: paljenje kandila, večernji psalam 140 s tamjanom i molitva.

Značajna razlika u shvatanju V. na Zapadu i na Istoku je ona u Rimu. Obred V. (osim V. nedjeljom i praznicima, koji imaju 2 V. - "1." (predveče) i "2." (na sam dan praznika)) ne smatra se prvom službom novog liturgijskog dana. Osim toga, V. se na Zapadu, kao i druge službe dnevnog kruga, izvan Mont-Reia pretvorio iz javne službe u zapravo privatnu molitvu, obaveznu samo za sveštenstvo i po pravilu čitanu kod kuće (laici, po želji mogao i kod kuće pročitati Brevijar). Međutim, od svih usluga dnevnog kruga, V. je u najvećoj mjeri zadržala svoj društveni značaj, koji se ogledao u učestalom izvođenju u župama i u činjenici da je Vesperale, knjiga koja sadrži sukcesiju i izmijenjene tekstove V. veliku popularnost na Zapadu.

Lat. napjevi, uključujući i one na Istoku, očito su se počeli pojavljivati ​​od vremena sv. Ambrozija Milanskog i bili su tako blisko povezani s njegovim imenom da je sv. Benedikt iz Nursije nazvao ih je „ambrozijanskim“ (vidi članke Ambrozijanski obred, ambrozijanski pojanje, sv. Ambrozije, milanski biskup, Ambrozijastar). Brevijar je počeo da sadrži himne tek u 12. veku.

Godine 1912. na inicijativu rimskog pape Pija X. Brevijar je reformisan, ali struktura V. gotovo nije promijenjena. V., kao i ostale službe dnevnog ciklusa, doživjela je radikalnu promjenu nakon Drugog vatikanskog koncila (1962-1965), kada je tradicionalna. Rim. Brevijar je zapravo ukinut i zamijenjen tzv. Liturgija časova (Liturgia horarum). Opšti principi reforme izraženi su u ustavu Sacrosanctum Concilium od 4. decembra. 1963. (S.C. 83-101); Prvo izdanje Liturgia Horarum (1971-1972) odobreno je ustavom pape Pavla VI Laudis Canticum od 1. novembra. 1970.

Moderna Rim. V. počinje stihom Ps 69. 1, nakon čega slijedi himna, 2 psalma i biblijska pjesma iz Novog zavjeta. Ovi dijelovi se mijenjaju u ciklusu od 4 sedmice i dizajnirani su tako da budu prikladni za V. Slijede kratko ili poduže biblijsko čitanje. Nakon čitanja pjeva se kratak responzorij i himna Magnificat sa antifonom. Služba se završava nizom zastupničkih molitava, Očenaša, prikupljanjem i blagoslovom. Tradicionalno oblik benediktinca V. sačuvan je samo u pojedinim samostanima. U župnoj praksi V., po pravilu, odmah ide na večernju misu. Obred blagoslova večernje svjetlosti od velikog je značaja u službi Uskršnjeg bdijenja (od srednjeg vijeka do Drugog vatikanskog koncila obavljao se na Veliku subotu ujutro, ali je sada vraćen na svoje mjesto).

Osim Rima. u praksi katolika Lat. Još su sačuvani drevni španjolsko-mozarapski i ambrozijanski obredi. Službe dnevnog ciklusa u njima, očigledno, u početku nisu imale kontinuiranu psalmodiju. Ovi obredi počinju pjevanjem psalma koji prati obred paljenja lampe; mogu se čuti i drugi napjevi i molitve, uključujući „Oče naš“. Ambrozijanski obred doživio je snažan Rim. uticaja i zajedno sa Rimom. je reformisan nakon Drugog vatikanskog koncila.

U reformisanim crkvama. Tokom reformacije, cirkuske službe su dobile veliku pažnju jer su sadržavale biblijska čitanja i njihova objašnjenja. Luterani i anglikanci zadržali su redovne dnevne službe. luteranski. V. je osnovan u srednjem vijeku. Rim. obreda, ali je broj psalama smanjen na 3, povećan je obim čitanja iz Biblije i uvedena je obavezna propovijed. Služba je uglavnom doživljavana kao poučna i postepeno je počela da odumire u većini mjesta, sa izuzetkom V. u nedjelju. Moderna pokušaji da se obnove drevna praksa Luteranima. zajednice imaju za cilj oživljavanje svakodnevnih službi, kao i uvođenje ritualnih elemenata u obred kao što su paljenje kandila i kađenje, koji su napušteni u 16. veku. Anglikanski. Službu večernje molitve (engleski: Evening Prayer ili Evensong) kreirao je Thomas Cranmer na osnovu srednjeg vijeka. Rim. činovi V. i Compline (completorium). Cranmer je zakazao recitaciju Psaltira po danu u mjesecu, dijeleći dnevne psalme između jutra i večeri. Takođe je razvijen jasan sistem tekućih čitanja iz SZ i NZ (u početku je čitav SZ trebalo da se čita za godinu dana, NZ - 3 puta godišnje); nakon svakog čitanja slijedi biblijska himna - obično Magnificat ("Veliča duša moja Gospoda") nakon Starog zavjeta i Nunc dimittis ("Sada pusti," himna je dio rimskog completoriuma) nakon Novog zavjeta. Služba je završena određenim zagovornim molitvama i molitvama dana. Odlikuju se svojim racionalnim karakterom i (u Engleskoj) obaveznim za sveštenstvo, ove službe su se široko koristile kao svakodnevne. Nedjeljom se držala propovijed. Nedavne okolnosti zahtijevale su smanjenje učestalosti ovih službi, s izuzetkom katedrala i nekih drugih velikih crkava. Trenutno vrijeme, nastavlja se proces revizije obreda V. kako bi se istaknuo poučni aspekt čitanja iz Svetog pisma. Sveto pismo i psalmodije, kao i oživljavanje drevnih rituala paljenja lampe i tamjana. Rezultati ovih pokušaja do sada su bili vrlo beznačajni - slični modernim. Rim. sveštenstvo, anglikanci. Obično se dnevne službe tumače kao lično molitveno pravilo koje se čita nasamo uz izostavljanje muza. i ritualnih elemenata.

Teološka simbolika pravoslavnog obreda V.

Usluge dnevnog kruga nisu nasumična kolekcija raznorodnih elemenata povezanih zajedno da bi se dobio poučan efekat. Riječ je o liturgijskim radnjama koje za vjernike aktualiziraju tajnu spasenja u Kristu. Tajna spasenja se neprestano otkriva u služenju Božanske Liturgije, kada su vjernici prisutni i postaju dionici spasonosnih događaja stradanja, smrti i Vaskrsenja Hristovog, a dnevni krug koji otkriva V. često se shvata kao priprema. za liturgiju, iako to ne iscrpljuje njeno značenje.

C. Kao služba odmora na kraju dana, Psalam 103 se otvara, u stihovima 1-18 koji hvali Boga za Njegovo stvaranje; zatim tema večernjih zvukova (stihovi 19-20); nakon što je opisao dnevni ciklus, psalmista meditira o veličini Boga, čiji Duh ispunjava zemlju i uzdiže Ga u Njegovoj vječnoj slavi. Tema kraja dana, kada se sa zahvalnošću možemo osvrnuti i obratiti se molitvi za potrebe Crkve i svijeta, kao i pokajati se za grijehe i prijestupe proteklog dana, ponovno se pojavljuje u litanijama i molitvama V. i u pjesmama prava. Simeon "Sada pusti." Istovremeno, u tradicionalnom pravoslavni shvaćanje koje dijele nehalcedonske istočne crkve, a nekada i zapadne. Kršćani, V. je početak novog dana. Vjernici susreću sve dublju noćnu tamu sa svjetlošću Kristovom, koja obasjava noć; prinošenje tamjana kao simbola molitve i očišćenja od grijeha (Ps. 140) priprema nas da primimo ovu svjetlost. Paljenje svetiljki simbolizuje slavu Božju, kome se hvali kada padne mrak. Himna “Tiha svjetlost” i molitva koja slijedi nakon prokemene “Daj, Gospode”, vrhunac su V., povezujući teme zahvalnosti za protekli dan i molitve za nastavak zaštite tokom noći. Večernje vrijeme odmora je i vrijeme pričešća sa izvorom svetim. Sveto pismo.

Istovremeno, V. se može shvatiti kao suštinski nedovršen, što objašnjava tradiciju. njegovo tumačenje kao službe više „starog zaveta“ nego Jutrenja. V. nas dovodi do trenutka kada možemo pouzdano ući u noć, vođeni svjetlošću Hristovom. Ali potpunije otkrivenje čeka nas na Jutrenji, kada će biti objavljeno Vaskrsenje i na kraju će se ponovo otkriti Vaskrsli Hrist kao Gospodar svega stvorenja.

Lit.: Dmitrievsky A. A . Šta je κανὼν τῆς ψαλμωδίας // RukSP. 1889. Sept. str. 69-73; aka. Opis; aka. Najstariji patrijarhalni tipici: Sveti Grob Jerusalimski i Velika K-poljska crkva. K., 1907; Teofan [Zatvorenik], biskup. Drevni monaški propisi. M., 1892; Turaev B. Časopis Etiopske crkve. Sankt Peterburg, 1897; Nikolsky. Povelja T. 2. str. 41-146; Skaballanovich. Typikon. Vol. 12; D ö lger F . J. Sol salutis: Gebet und Gesang im christlichen Altertum. Münster, 1921. (LgF; 4/5); idem. Lumen Christi // Antike und Christentum. Münster, 1936. Bd. 5. S. 1-43; Τρεμπέλας. Μικρὸν Εὐχολόγιον. Τ. 2. Σ. 254-268; Callewaert C. Vesperae antiquae in officio praesertim Romano // Sacris Erudiri. Steenbrugge, 1940. P. 91-117; Crni M. Hrišćanski palestinski sirijski sat (Berlin MS ili oktobar 1019.). Camb., 1954; Strunk O. Bizantski ured u Aja Sofiji // DOP. 1955/1956. Vol. 9/10. P. 177-202; Pinell J. Vestigis del Lucernari a Occident // Liturgica I: Scripta et Documenta. Abadia de Montserrat, 1956. Vol. 7. P. 91-149; Uspenski N. D. Pravoslavna večernja // BT. 1960. Sat. 1. P. 5-54; aka. Obred svenoćnog bdenija (ἡ ἀγρυπνία) na pravoslavnom istoku i u ruskoj crkvi // Bt. 1978. Sat. 18. str. 5-117; Sat. 19. P. 3-69; Mateos J. Les différentes espèces de vigiles dans le rite chaldéens // OCP. 1961. Vol. 27. P. 46-67; idem. L "office monastique à la fin du IVe siècle // Oriens Chr. 1963. Bd. 47. S. 53-88; idem. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle). Vat. , 1964. P. 47-77 (ST; 233); idem. Jutarnji i večernji ured // Bogosluženje. 1968. Vol. 42. P. 31-47; idem. Quelques anciens documents sur l "office du soir / /ocp. 1969. Vol. 35. P. 347-374; idem. La synaxe monastique des vêpres byzantines // Ibid. 1970. Vol. 36. P. 248-272; Janeras V. La partie vespérale de la liturgie byzantine des Présanctifiés // Ibid. 1964. Vol. 30. P. 193-222; Pascher J. De Psalmodia Vesperarum // Ephemerides Liturgicae. R., 1965. P. 318-326; Il testo integrale della “Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio” attraverso le “῾Ερμηνεῖαι” di Nicone / Ed. A. Longo // RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3. P. 223-267; Stroes H. R. Da li dan počinje uveče ili ujutro? // VT. 1966. Vol. 16. P. 460-475; van Dijk S. J. P. Srednjovjekovne uskršnje večernje rimskog klera // Sacris Erudiri. Steenbrugge, 1969/1970. Vol. 19. P. 261-363; Tripolitis A. Θῶς ἱλαρὸν - Antička himna i moderna enigma // VChr. 1970. Vol. 24. P. 189-196; Pudichery S. Ramsha: Analiza i tumačenje Kaldejske večernje. Bangalore, 1972. (Dhamaram College Studies; 9); Winkler G. Über die Kathedralvesper in der verschiedenen Riten des Ostens und Westens // AfLw. 1974. Bd. 16. S. 53-102; Arranz M. Kako su se stari Vizantinci molili Bogu / LDA. L., 1979; Bradshaw P. F. Dnevna molitva u ranoj crkvi. L., 1981; idem. Potraga za porijeklom kršćanskog bogoslužja. L., 2002; Taft R. F. “Večernja hvala”: ka teologiji večernje // Diakonia. N.Y., 1978. Vol. 13. P. 27-50; idem. Liturgija časova; Becker H. Zur Struktur der "Vespertina Synaxis" in der Regula Benedicti // AfLw. 1987. Bd. 29. S. 177-188; Phillips E. Dnevna molitva u apostolskoj predaji Hipolita // JThSt. 1989. Vol. 40. P. 389-400; Joncas J. M. Dnevna molitva u apostolskim konstitucijama // Ephemerides Liturgicae. R., 1993. Vol. 107. P. 113-135; Patrick J. Sabas, vođa palestinskog monaštva. Wash., 1995. (DOS; 32); Lingas A. Svečana katedralna večernja u kasnom Vizaniju // OCP. 1997. Vol. 63. P. 421-448; McGowan A. Imenovanje blagdana: Agape i raznolikost ranokršćanskih jela // StPatr. 1997. Vol. 30. P. 314-318; Habtemichael-Kidane. L "ufficio divino della Chiesa etiopica. R., 1998. (OCA; 257); Fr ø yshov S. R. L" Horologe "Georgien" du Sin. Iber. 34: Diss. P., 2003. Mscr. P. 21-27, 429-465, 544-620.

Sveštenik Grigory Wolfenden, M. S. Zheltov