Svakodnevno (radnim danom) bogoslužje. Malo Večernje i prateće službe u nedjelju

veschernya [grčki] σπερινός, također λυχνικά ili λυχνικόν (svjetiljka); lat. vesperae], jedna od glavnih službi dnevnog ciklusa u Hristu. Crkve. Uobičajeno vrijeme za njen završetak je cca. 9 sati u danu, računajući od izlaska sunca, odnosno približno vremena zalaska sunca.

Večernja služba u SZ

kao i jutarnja, sastojala se od dnevne žrtve u jerusalimskom hramu (Izlazak 29,38-39, 41), kojoj su subotom i praznicima dodavana dodatna žrtva. Uz 2 dnevne žrtve žrtvenih životinja, svaki dan se prinosio tamjan (Izl 30. 1, 7-8; usp. Lk 8. 1-10). Pored žrtvovanja, obredno zakonodavstvo Starog zavjeta propisivalo je da se svjetlo u hramu pali uveče i da gori cijelu noć (Izlazak 27,20-21; Lev 24,2-3). Ritual paljenja lampe mogao bi biti popraćen posebnom ceremonijom. Večernje žrtvovanje životinja i tamjan su nesumnjivo bile jedna od najvažnijih komponenti starozavjetnog bogoslužja; u isto vrijeme, u knjigama mudrosti i prorocima se pojavljuje učenje da molitva može zamijeniti žrtvu (vidi, na primjer: Ps 140. 1-2). Od Muke Gospodnje, starozavetne žrtve su izgubile svoj obrazovni značaj (ipak, jevrejski hrišćani su još neko vreme nastavili da posećuju hram, kao što se više puta navodi u knjizi Dela apostolskih), a uništenjem hram u 70. AD X. i potpuno prestao. Poslije opisi dnevnih žrtava bili su uključeni u 3 dnevne službe jevrejskog bogosluženja. Nema dokaza da je poredak dnevnih žrtava u starozavetnom hramu imao bilo kakav uticaj na formiranje Hrista. sistemi dnevnih ciklusa usluga u I-IV vijeku. Malo je verovatno da na Hrista. bogosluženje je imalo značajan uticaj na sinagošku praksu u 1.-3. veku. prema R.H., sam je još uvijek bio u fazi početnog formiranja. Međutim, možemo govoriti o paralelama između određenog Starog zavjeta i Krista. običaji, posebno, ovo se odnosi na Hrista. običaj blagosiljanja večernje svjetlosti, koji, iako može imati drevno porijeklo (D ö lger. 1921; 1936), podsjeća na svakodnevno paljenje kandila u starozavjetnom hramu. Ps 140 (vidi čl. „Gospode, zavapih“), koji je dio ove službe kod većine kršćana, također je dobio poseban značaj u V.-ovom nasljedstvu. tradicije.

U ranoj Crkvi

Među kršćanima je od samog početka bio običaj da se u određeno doba dana upućuju molitve Bogu, ali zbog malog broja izvora teško je donijeti zaključke o sastavu tih molitava. Najraniji podaci (sadržani u Novom zavjetu, Didahi i drugim spomenicima starijim od sredine 2. vijeka) o molitvama tokom dana, po pravilu se odnose na praktikovanje lične, a ne zajedničke molitve. Jedini izuzetak je Plinijevo pismo caru. Trajana (Ep. X. 96. 7; 112), gdje se spominju večernji sastanci kršćana za zajednički obrok. Tertulijan, pisanje u kon. II - početak III vek sve u. Afrika, spominje agapa - večernji sastanak kršćana za molitvu i jelo (Apol. 39). Slični obroci opisani su i u drugim spomenicima iz 3. stoljeća, pa je u literaturi rasprostranjeno mišljenje da je agapa - večera koja se održavala po posebnom obredu - bila jedna od glavnih vrsta liturgijskih okupljanja kršćana prvih stoljeća. Ali opisi obroka u ranom Hristu. spomenici su veoma raznovrsni, a termin „agape” u značenju večere nalazi se samo kod Tertulijana (u drugim spomenicima ova reč se koristi u različitim i, po pravilu, nejasnim značenjima – videti: McGowan. 1997).

Do 3. veka. Ovo uključuje prve detaljne opise dnevnog ciklusa dnevnih službi kršćana. Na primjer, u „Apostolskoj tradiciji“ (III vek) ne daje se samo spisak molitvi tokom dana (nakon buđenja iz sna; na početku dana; u 3, 6 i 9 sati u danu (računajući od izlaska sunca); prije spavanja; usred noći; kada pijetao zapjeva), ali i njihovo tumačenje (vidi: Phillips. 1989); posebno, večernja molitva 9. časa posvećena je uspomeni na dolazak Hristov na svet radi spasenja čovečanstva, kao i sećanju na Njegovu smrt na krstu i probijanje Njegovog prečistog rebra (gl. 41). Većina službi opisanih u Apostolskoj tradiciji su lične molitve; Samo je služba na početku dana u korelaciji sa crkvenim sastankom, ali služba 9. sata naziva se „velika molitva i veliki blagoslov“, što ukazuje na njenu superiornost nad ostalima. dnevne usluge (osim usluga na početku dana). Večernja služba je kasnije zadržala ovo značenje: do kraja. IV vijeku, kada se dnevni ciklus crkvenih službi već u osnovi formirao u obliku u kojem postoji danas. Vrijeme, V. i Jutrenje su bile glavne službe u njemu.

Poglavlja 25-30 Apostolske tradicije opisuju zajedničku večeru. Osim jela, uključuje pjevanje psalama, blagoslov neevharistijskog kruha i čaše (ako je na jelu prisutan duhovnik). U slučaju kada je na trpezi, između ostalog, prisutan i biskup. vrši se obred blagosiljanja večernje svjetlosti: đakon unosi kandilo na skup, čita se molitva u kojoj se zahvaljuje Bogu Ocu za to što je On, „prosvjetljujući nas kroz... Isusa Krista“, dao ljudima ne samo dnevna, već i „večernja svjetlost“, tj. svjetlost svijeća i lampi. I u kasnijim vremenima, ritual blagoslova večernjeg svjetla ostao je bitna komponenta V. na mnogo načina. predanja (posebno, ovo određuje jedno od imena V. u pravoslavnoj crkvi: grčki λυχνικά, crkvenosloven.); Ovaj ritual je dvostruko važan na Veliku subotu. Večernji obrok je, po pravilu, takođe zadržao vezu sa V.: na primer, prema pravoslavnim. liturgijskih knjiga, V. treba odmah nakon večere, a na cjelonoćnom bdeniju V. uključuje obred blagosiljanja hljebova.

IV-V vijeka

Prvi relativno detaljni opisi svakodnevnih službi koje se obavljaju u katedralnim crkvama glavnih gradova Hristovih. sveta, datiraju iz 4. veka. Euzebije iz Cezareje (1. polovina 4. veka) piše da su najvažnije službe dnevnog ciklusa kroz Hrista. u svijetu su Jutrenje i V., a citira Ps 140, što najvjerovatnije ukazuje na njegovo prisustvo u obredu V. (PG. 23. Kol. 639). Ovaj psalam je uključen u obred V., vjerovatno mnogo ranije, budući da ga Origen već spominje u vezi sa večernjom molitvom (De oratione. 12). U Antiohiji na kraju. IV vek Ps 140 bio je dio dnevnika V., što proizlazi iz riječi sv. Jovana Zlatoustog, koje je on govorio u antiohijskom periodu svoje službe (PG. 55. Kol. 427-432; za pitanje teologije V. važno je da svetac ovde objašnjava potrebu za svakodnevnim vršenjem V. i Jutrenja sa starozavjetnom zapoviješću o svakodnevnim žrtvama). U Apostolskim konstitucijama, napisanim u Antiohiji c. 380, jutarnje i večernje javne službe opisane su u knjigama II i VIII (vidi: Joncas. 1993). U knjizi. II (poglavlje 59) na večernjoj službi je naznačeno da se recituje psalam 140 (u Didaskaliji apostola, spomeniku iz 3. veka, do koje sežu prvih 6 knjiga Apostolskih ustava, ovo uputstvo je odsutno (poglavlje 13)), a to se odnosi na opšte molitvene sastanke (koji se moraju razlikovati od privatne molitve). U knjizi. VIII (pogl. 35-37) dat je detaljan obred V.: episkop predvodi službu, koja počinje sa “ἐπιλύχνιον ψαλμὸν” (psalm nad kandilom – vjerovatno 140.), zatim đakon proglašava litanije o ca. , oni pobeđeni, prosvetljeni i pokajani, nakon čega ljudi iz ovih kategorija odlaze (kao na liturgiji); Nakon toga slijedi litanija vjernika sa klečanjem, završena molitvom koja podsjeća na savremenu. jektenija prošnje (molitve na kraju Jutrenja i V. spominje i sv. Jovan Zlatousti - PG. 62. Kol. 530); na kraju, biskup čita molitvu i molbu, koja sadrži sjećanje na stvaranje svijeta, zahvalnost za svjetlost i nekoliko drugih. peticije, a zatim slijedi oslobađanje. U Kapadokiji u 4. veku, prema svedočenju svetih Vasilija Velikog i Grigorija Niskog, V. je uključio ritual blagosiljanja večernje svetlosti, praćen himnom (možda pesmom „Tiha svetlost“); Sv. Vasilije pominje i molbu za „mirnog anđela“ na kraju službe, slično onoj koja je uključena u molitvu u „Apostolskim ustavima“ (Taft. Liturgija časova. P. 36-41) – ovaj anđeo, od koji treba razumjeti ili anđeo -čuvar, ili sam Krist, mora štititi molitelja i nakon završetka službe.

U Jerusalimu, prema „Hodočašću“ u Egeriji (krajem 4. vijeka), dnevni list V. počeo je oko. 10 sati popodne (oko 16.00) od činjenice da su se svi okupili u kapeli Vaskrsenja Hristovog, i od neugasivog kandila koji je goreo u pećini Groba Svetoga, sve sveće i kandila u hramu bili zapaljeni (Egeria ovaj obred označava riječju lihnikon); na početku V. dosta dugo su pevali „svetleće“ psalme i antifone, nakon čega su episkop i prezviteri došli u hram i seli na svoja mesta; Pevali su još nekoliko puta. psalmi i antifoni; đakon je izgovarao jektenije; slijedi molitva biskupa i suprematska molitva nad katekumenima, kao i molitva i suprematska molitva nad vjernicima; zatim je upriličena mala procesija, prvo do Križa, a zatim do kapelice iza Križa, i na oba mjesta ponovo su izrečene suprematske molitve nad katekumenima i vjernicima; na kraju svake od 3 sekvence, svi su pristupili ruci biskupa za blagoslov (poglavlje 24). Jerusalim rang V. V-VII vijeka. može se rekonstruisati na osnovu kraka. i tereta. prevodi Svyatogradskog lekcionara, kao i tovar. prevod Časne knjige Svetog grada (Fr ø yshov. 2003), gdje se V. naziva “11. čas” i odgovara opisu Egerije. Korišteni su početni psalmi 18. katizma, prije kojih je cca. VIII vijek Dostavljen je i Ps 103. Zatim je uslijedio središnji dio V. koji se sastojao od: obreda paljenja kandila, praćenog posebnom molitvom; psalmi „Gospode, zavapijah“ sa himnografskim refrenima (analogno kasnijim stihirama na „Gospode, zavapih“); pjesme “Tiha svjetlost”; ulazak sveštenstva u oltar, praćen psalmom, nakon čega slijedi “Aleluja” ili posebni tropari; prokimna; molitva-himna „Daruj, Gospode“; velika jektenija i molitva. Na kraju V. dodani su: Ps 120 sa himnografskim refrenima (analogno kasnijim stihirama na stihirama); litanija; pesma je tacna. Simeon Bogoprimac „Sad pusti“; Trisveta i Oče naš, između kojih se čitala molitva, što je bio rani oblik kasnije molitve Presvetom Trojstvu. Neposredno nakon V. održana je procesija, tokom koje su izvedena odgovarajuća pjevanja; litija je završena posebnom litijom i nekoliko. molitve.

O V. u katedralnoj službi Lat. Zapad IV-V vijeka. mnogo manje je poznato (Winkler. 1974), ali je i ovdje V. uključivao obred blagoslova večernje svjetlosti (lucernarium) i, po pravilu, Ps 140 (Taft. Liturgija časova. 141-163). V. je imao potpuno drugačiji poredak u monaškim zajednicama u Egiptu (gdje se sveo na čitanje psalama (12 ili drugi broj), isprepletenih molitvama) i na Zapadu (gdje je V. pored malog broja uključivao promjenjivi napjevi i fiksne molitve, veći broj psalama, njihov izbor je bio određen danom u sedmici) (Isto, str. 57-73, 93-140). U urbanim monaškim zajednicama u Aziji, Siriji i Palestini usvojena je tradicija sabornog bogosluženja kao osnova za svakodnevne službe (iako je u pomenutom gruzijskom prijevodu Jerusalimske Časopisne knjige, monaška tradicija kontinuiranog psalmodija zapisana uz sabornik - Fr ø yshov, 2003.); posebno, u Palestini je to dovelo do formiranja palestinske monaške knjige sati, koju su mnogi sačuvali. Karakteristike bogosluženja jerusalimske katedrale. UREDU. 9. vek postao je široko rasprostranjen u pravoslavnoj crkvi. svijetu, te sa širokim prelaskom na pravoslavlje. Crkve u XII-XIV veku. o Jerusalimskoj povelji postala je opšteprihvaćena (ova Knjiga sati je korišćena i u ranijoj Studitskoj povelji) i tako ostaje do danas. vrijeme.

Saborna služba Konstantinopolja 9-12 vek.

Jedina široko poznata liturgijska tradicija u pravoslavlju. Crkve u kojima je palestinska knjiga sati u potpunosti usvojena kasnije od 9. stoljeća su katedralne službe K-polja 9.-12. stoljeća. Službe dnevnog kruga u katedralnom bogosluženju K-polja obavljale su se po tzv. niz pjesama, čija je glavna knjiga bio Poljski psaltir, podijeljen na 76 antifona (a ne na 20 katizama, kao Palestinski psaltir). Od toga, 68 antifona je bilo varijabilno i nije se izvodilo svakodnevno. Redoslijed dnevnih bogosluženja bio je prilično ujednačen i uglavnom se svodio na pjevanje antifona Psaltira (sa pripjevima), prošarano đakonskim jektenijama i svešteničkim molitvama. Glavne službe dnevnog kruga - V. i Jutrenje - za razliku od ostalih, sastojale su se od 2 dijela: 1. se odvijala u priprati, 2. - u hramu. Prvi dio Večernje, nakon vozglasa i jektenije, sastojao se od nekoliko pjevanja. promjenjivi antifoni iz 68, kojima prethode i završavaju 2 nepromjenjiva - iz Ps 85 na početku i iz Ps 140 na kraju. Broj promijenjenih antifona u V. bio je različit. Tipik Velike Crkve. javlja 16 antifona 31. jula, 15. 14. avgusta, 13. avgusta 14. septembra. (vidi: Mateos. Typicon. T. 1. P. 32, 355, 368); Tako je broj promijenjenih antifona u V. bio veći u dugim ljetnim večerima. S druge strane, u poljskoj evhologiji dato je samo 6 molitvi za promjenjive antifone, a blaženi u svojim djelima izvještava o 6 antifona. Simeona Solunskog, u napevu je naznačeno i 6 promenljivih antifona. Psalmi počinju XV vijek (Atina. gr. 2061, 2062). Dakle, izvori daju različite podatke o broju promijenjenih antifona. Tokom poslednjeg antifona - Ps 140 ("Gospode, pozvao sam"; pevan mu je mali tropar nazvan "kekragarion", od grčkog ἐκέκραξα - [I] nazvan) - napravljen je svečani ulazak u hram, vođen od strane sveštenstva sa lampama i kadionicom. 2. dio Večernje započinjao je prokijem (uoči praznika i za vrijeme Velikog posta, poslije prokime čitale su se paremije), nakon čega su uslijedile 3 antifone kojima su prethodile jektenije: Ps 114, 115 i 116. Pripjev 1. je bio stih „Molitvama Bogorodice, Spasitelju, spasi nas“, a 2. „Spasi nas Sine Božiji...“ (na kraju antifona dodali su tropar „Jedinorodni Sine“ ), do 3. - Trisagion. Nakon malih antifona uslijedila je jektenija i molitva za katekumene, 2 jektenije i molitve vjernika, molbena jektenija (koja je između ostalog sadržavala molbu za „mirnog anđela“) i molitvu za „otpust“, molitva prevlasti i usklik „Pođimo u miru“. Nakon završetka V., prema pojedinim rukopisima, mogla se održati procesija do skeuofilakiona i/ili do krstionice crkve sv. Sofia. Njen obred je uključivao jektenije, molitvu i molbu u skeuofilakionu, molitvu i molbu u krstionici, te otpustnu molitvu (vidi: Strunk. 1955-1956; Arranz. 1979; Lingas. 1997). U određene dane u godini V. je prelazio u liturgiju: uoči Roždestva Hristovog, Bogojavljenja i Vaskrsa (tj. na Veliku subotu) i na Veliki četvrtak - u potpunosti, radnim danima Velikog posta, kao i u srijedu i petak sirnih sedmica i radnim danima (osim četvrtka) Strasne sedmice - tokom Liturgije Pređeosvećenih darova. Posebnost V. na dan Pedesetnice bilo je čitanje klečećih jektenija i molitava.

Uprkos autoritetu prakse Svete Sofije, već u 11. veku. bogosluženje pomoću palestinskog časovnika postalo je toliko rašireno da je čak i u crkvi Svete Sofije slijed pjesama koegzistirao s njim (vidi, na primjer: Dmitrievsky. 1907. str. 160-164). Pesma koja sledi prestala je u K-polu posle 1204. godine, kada su grad zauzeli krstaši. Neko vrijeme djelomično je sačuvan u katedralnoj praksi u Solunu, što je spomenuto u početku. XV vijek napisao je blzh. Simeona Solunskog, ali je padom Vizantije potpuno nestala. Međutim, neke od njegovih molitava i litanija ostale su u općoj upotrebi, raspoređene prema redoslijedu V. i Jutrenja u okviru Palestinske knjige sati. Većina drevnih K-poljskih molitava V. sačuvana je u praksi do danas: na početku V., prema povelji, čita se 7 molitava u nizu - 6 od 8 molitava 1. dijela i “otpust” molitva pjesme V.; pri ulazu - molitva ulaza (8.) antifona 1. dijela pjesme V.; ispred stiha stihira nalazi se molitva sklanjanja glave pjesme V. (vidi čl. Sv. Sv. Sv. Sv. V. je još uvijek povezan s liturgijom u mnoge od onih dana kada je to bilo propisano Tipikom Velike Crkve; Sačuvano je i klečanje na V. Pedesetnicu (u sklopu reza, uz uobičajenih 8, još se čitaju još 3 od 16 molitava pjesme V. (zajedno sa klečenicima))

V. kao dio palestinske knjige sati

Glavni dijelovi V. prema Časopisu su: početni psalam (Ps. 103), „Gospode, zavapih“ (Ps. 140 sa dodatkom Ps. 141, 129, 116), „Tiha svjetlost ”, „Vauchsafe, O Lord,” i „Sada pusti.” Svi ovi elementi (osim Ps 103) sadržani su već u opisu V., koji je bio dio bdenja koje se odvijalo u 7. vijeku. Avva Nil (priča o ovom bdenju, koju su zabilježili Jovan i Sofronije - vjerovatno Jovan Moshos i Sv. Sofronije Jerusalimski - iznosi sveti Nikon Crnogorac (11. vijek) (Il testo integrale della "Narrazione". P. 251- 252)), a spominju se i u spomenicima Jerusalima i palestinskog obožavanja tog vremena - u teretu. prevod drevnog jerusalimskog lekcionara, u Jadgari, itd. Prema najstarijem poznatom grčkom. rukopisi Palestinske knjige sati (Sinait. gr. 863, 9. vijek), red V. uključuje: Ps 103; sedat (18. katizma palestinskog psaltira: Ps 118-133), podijeljen u 3 članka; „Gospode, zavapih“ (Ps 140, 141, 129, 116); "Tiho svjetlo"; aleluja za svaki dan u sedmici, osim subote uveče; “Vouchsafe, Lord”; “Sada pusti”; Trisagion. Takvu molitvu, koja nije uključivala svešteničke molitve i litanije, pa čak ni napjeve, mogli su lako obavljati monasi pustinjaci u svojim ćelijama. Izvori o istoriji palestinskog monaštva u 6.-9. veku. ukazuju da mnogi monasi su obavljali sve službe dnevnog ciklusa u svojim kelijama, okupljajući se sa svom braćom u hramu samo subotom, nedeljom i praznicima (Patrih. 1995); nedostatak aleluje za subotu uveče u Knjizi sati Sinaita. gr. 863 očigledno treba shvatiti kao dokaz iste stvari. V. u ovoj Knjizi sati prati 9. sat i slikovne i prethodi služenju "1. sata [noćnog]" (tj. Počasti). dr. drevni rukopis Časopisa iz 9. vijeka. (Sinait. gr. 964), po svemu sudeći, koristio je monah koji nije živeo u samoći, već u konaku, pošto posle 9. sata odmah sledi sasluženje (najverovatnije su se ove službe obavljale u keliji, a V. - u hramu, zajedno sa braćom). Još jedan rukopis koji odražava palestinsku praksu u 8.-9. vijeku - Sir. Časopis 1187/1188 (Berolin. Or. Okt. 1019 - Crno. 1954), - označava sljedeći red za V.: Trisagion; “Hajde, poklonimo se...” i Ps 102 (vjerovatno je ovo greška - Ps 102 počinje istim riječima kao Ps 103); Ps 140; “Tiha svjetlost” i tropari; “Sada pusti”; “Bogorodica Djeva” i tropari svetima; “Gospode, pomiluj” 40 puta; 15 lukova; završna molitva.

Isti poredak dnevnih bogosluženja kao u najstarijim sačuvanim Časopisima prešao je u praksu studitskog monaštva, ali je ovdje dopunjen novom himnografijom, koja je bila na vrhuncu u ikonoboračkim i postikonoklastičkim vremenima, kao i svešteničkim molitvama i đakonske litanije pozajmljene iz sekvence pjesama. U sklopu V., izmijenjeni napjevi, prema Studitskom i Jerusalimskom statutu, zvuče tri puta: na „Gospode, zavapih“ (stihire, koje se dodaju stihovima psalama), na stihire (an. umetnut element između “Daruj, Gospode” i “Sada pusti” , koji se sastoji od psalamskih stihova i stihira), nakon Trisagije i “Oče naš” (tropari). Svećeničke molitve u V. i Jutrenja u mnogim. rukopisi studijske ere raspoređeni su prema službi (slično sekvenci pjesama), prema Jerusalimskom pravilu, većina molitava se čita odmah na početku V. (tokom Ps. 103), ima samo molitve za ulazak i klanjanje. nezavisnog značaja. Redoslijed V. prema različitim izdanjima Studitske i Jerusalimske povelje (uključujući izdanja Jerusalimske povelje koja je sada prihvaćena u Pravoslavnoj Crkvi), uprkos razlikama među njima, općenito je isti. Tokom cijele godine (s izuzetkom određenih posebnih dana - na primjer Strasne sedmice) V. započinje liturgijsku temu novog, nadolazećeg dana (dok 9. sat koji mu prethodi zatvara temu odlazećeg dana). V. prethodi 9. sat, V. slijedi večera (večera) i večera. Veza između V. i večere ukazuje na kontinuitet između ranog Hrista. tradicija zajedničkih trpeza i kasnija praksa pravoslavlja. Crkve. Prema Jerusalimskom pravilu, V. može biti i dio cjelonoćnog bdjenja.

Prema modernom ruskom tipiku

Budući da je kasno izdanje Jerusalimske povelje, postoje 2 glavne vrste V. - dnevna i velika. V. se mora služiti svaki dan, što se dešava u manastirima i u onim parohijskim crkvama u kojima se službe obavljaju svakodnevno.

Svakodnevno V.

(Typikon. Poglavlje 9) treba obavljati uoči radnih dana i subote u slučajevima kada na njih ne pada praznik; ima sledeći redosled. V. prethodi 9. čas, koji se može čitati u priprati ili u hramu (ako se čita u narteksu, nakon njega se izriče otpust); V.-ov početni uzvik je " “, nakon čega slijede “ ” i Ps 103; tokom Psalma 103, služeći sveštenik tiho čita pred svecem. kapije od 7 kandila namaz; nakon psalma se proglašava mirna litanija. Postoji versifikacija Psaltira: u zimskom periodu godine (počinje od ponedeljka posle nedelje posle Vozdviženja), kao i tokom Velikog posta, čita se 18. katizma (Ps 119-134), u ostalim vremenima sv. godine - obična katizma, prema rasporedu čitanja katizama u toku sedmice (Typikon. Ch. 17). Stih Psaltira se sastoji od male jektenije, a nedjeljom uveče i praznicima se ukidaju katizma i mala jektenija za dnevni V. Zatim se pjevaju psalmi “” (Ps. 140, 141, 129, 116), do čijih posljednjih stihova se pjeva 6 stihira (obično iz Oktoiha i Menaiona (ili samo Minaiona); za vrijeme poslijegozbi - praznik i Menaion; u periodu pjevanja Trioda, Oktoih se zamjenjuje Triodom), a do početnih - pripjev “” (Ps 140,1b). Pevanje kratkih refrena na stihove zazivnih psalama je drevna tradicija; na staroruskom pjevačica Čitavi ciklusi takvih refrena ispisani su u rukopisima (Uspenski, 1978). U modernom U župnoj praksi stihovi psalama “” bez pripjeva i bez stihira se ne smiju pjevati, već čitati (ili potpuno izostavljati). Stihovi koji počinju sa „ ” završavaju se rečima „ „, na koje se peva Bogorodica (a ako svetac ima Slavnik, onda se peva pred Bogorodicom sa „ „). Nakon stihire i Bogorodice slijedi “,” koje bi, prema pravilima dnevnika V., trebalo da se čita, ali se prema ustaljenoj tradiciji obično pjeva (obično u jednostavnom napjevu). Zatim se proglašava prokimen dana (prema danu u sedmici) i odmah se čita “”. Nakon toga se proglašava molbena litija, a na kraju se izvodi pouka mira i čašćenja (u to vrijeme sveštenik čita molitvenu molitvu). Zatim se pevaju stihire (iz Oktoiha; za vreme posle praznika - praznika; za vreme pevanja Trioda - iz Trioda), pevaju se na stihove jednog od psalama moći, po pravilu, Ps 123 (u 2 dijela: stihovi 1-2 i 3-4) ili drugi, odabrani prema sadržaju stihira; kao i stihire na "", završavaju se sa "" i Bogorodicom (ako je ima, onda se peva i Slavnik). Nakon stihire čita se “”, a zatim trisveta, “” i “”. Pevaju se tropar običnog svetitelja i Bogorodice; V. završava posebnom litanijom, uzvikom “” (ovaj se uzvik javlja samo na V. i Jutrenji, prethodi mu uzvik: “ "), kratke mnoge godine " " i otkaz, nakon čega se pjevaju duge mnoge godine.

Nekoliko Redosled dnevnog V. menja se u slučaju kada se peva „Aliluja” na jutrenji (osim „Aliluja” subotom), odnosno radnim neprazničnim danima 3 mala posta – Božićni, Petrovski, Uspenski. Takva povelja je navedena u Poglavlju 9. Tipik, kao i u njegovom mesečnom delu ([Vol. 1.] P. 256-262). Tokom V. sa “Aleluja” se klanjaju do zemlje; prokimen dana je zamenjen alelujom (ali ne uoči ponedeljka); iza “”, ne pjevaju se tropari običnog svetitelja, već fiksni večernji tropari: “”, tropar sv. Jovana Krstitelja, tropar svim svetima (sva 3 - sa poklonima do zemlje), tropar Bogorodici "" (bez naklona); krajnja litanija se zamjenjuje sa “ ” (40 puta), “ ”, “ ”, “ ”; nakon uzvika “” umjesto “” pročitati “”; Naklanja se 16 naklona (3 do zemlje, 12 do pojasa, 1 do zemlje) uz molitvu sv. Efraim Sirijac. U periodu Velikog posta, V. radnim danima završava se na isti način kao V. sa „Aleluja“ u periodu manjih postova, ali postoje značajne razlike: srijedom i petkom uveče i u nekim drugim prilikama V. povezano sa Liturgijom pređeosvećenih darova; uveče ponedeljkom, utorkom i četvrtkom zapravo se uključuje u niz figurativnih (i zbog toga gubi početni uzvik, a na kraju V. čitaju se završne molitve figurativnih) ; umjesto aleluje pjevaju se prokimoni Trioda i čitaju poslovice; nakon 16 naklona dolazi finalni Trisagion. V. ima posebnu povelju uveče nedjeljom Velikog posta i Sirnom masnom sedmicom: služi se po dnevnom obredu, ali se stihire na “” pjevaju u 10, na V. postoji ulaz (iako V. . nije veliki), prokimen dana je zamijenjen velikim prokimenom, završetak V. je kao kod V. sa “Aleluja”, ali umjesto 16 naklona napravljena su samo 3.

Sjajna V.

izvoditi u subotu uveče (prije nedjelje) i uoči praznika, počevši od polyeleosa (vidi Znakovi praznika u mjesecu); slave praznike, osim Gospodnjih, imaju dnevni V.; Gospodnje slave, pa čak i izvesni šestodnevni praznici (1., 13. i 15. septembar, 26. decembar, 7. januar, Sredina Duhova i Duhovdan, 7. avgust, kao i svi dani Svetle sedmice i Vaznesenja Gospodnjeg). od Gospoda) su veliki. Razlika između velikog V. i svakodnevnog je u tome što je stih katizma Psaltira zamijenjen pjevanjem “Blago čovjeku” (ponekad potpuno ukinut); stihire na "" pjevaju se na 6 ili 8; nakon stihire se vrši ulaz, koji je najupečatljiviji znak velikog V.; pjeva se ""; posle prokemne čitaju se starozavetne (na dane sećanja na apostole - Novi zavet) poslovice (osim V. u nedelju i Svetlu nedelju, kada se poslovice čitaju samo ako se poklapa sa određenim praznikom); posebna jektenija se pomjera na sredinu službe i proglašava prije “” uz dodatak 2 početne molbe (kao u liturgiji); nakon tropara odmah slijede uzvici " " i " " i otkaz, koji se izriče sa sv. kapija. Veliki V. ima niz odlika u sklopu svenoćnog bdenija, koje se služi na bdenije (nedeljom se može vršiti i bdenije (Tip. gl. 2-5), a posebno V. i Jutrenje ( Tipik, poglavlje 7) ). Elementi budnog V., na primjer. litij, može biti prisutan i u obredu Velikog V. bez bdenja.

Na Velikom V. jasno se očituje njegova veza sa drevnim ritualom blagosiljanja večernje svjetlosti: za vrijeme večernjeg ulaska pred sveštenstvo idu svijećnjaci sa zapaljenim svijećama, a sveštenik koji predvodi službu blagosilja ih prije ulaska u oltar; himna “” koja se pjeva u ovo vrijeme naglašava da je Krist svjetlost vjernika. O rani Hriste. Tradicija da đakon unese kandilo u zajedništvo sada podsjeća na to da na početku cjelonoćnog bdenija đakon (prema pravilima - lonac za kandilo) uzvikne: “” (grč. κελεύσατε, što bi trebalo prevesti kao ""), podiže svijeću, pokazujući je vjernicima. U još svečanijem obliku, obred večernje svjetlosti sačuvan je u obredu Liturgije Pređeosvećenih darova, gdje se između izreka izgovaraju uzvici: “” i “ - a primat zasjenjuje narod svijećom i kadionicom (prema rukopisima iz 14. stoljeća i starijim, svijeću nije podizao primas, već đakon - slično ritualu na početku svenoći bdijenje prema Jerusalimskom pravilu).

Veliki V. u danima Svetle sedmice ima poseban red, po kojem se stihovi Psaltira poništavaju, 103. psalam se ne čita, a V. počinje ponovnim pevanjem Vaskršnjeg tropara sa stihovima, nakon čega čitaju se velike jektenije i pjevaju večernji psalmi sa nedjeljnim stihirama Oktoiha; Prokimen dana u sve dane Svetle sedmice zamenjen je posebnim velikim prokimenima (isto na V. uveče na dvanaest praznika Gospodnjih); "", Trisvet i tropar dana zamijenjeni su trostrukim pjevanjem tropara Uskrsa; otkaz se izgovara u uskršnjem stilu.

Uobičajeno zakonom propisano vrijeme početka za V. je prije zalaska sunca, tako da se večera događa oko vremena zalaska sunca. Međutim, bdenije kao deo Cjelonoćnog bdijenja mora početi nakon zalaska sunca, stoga u Jerusalimskom pravilu (koji počinje oko 13. stoljeća) bdjenju prethodi drugo, dodatno bdjenje, koje se zove Malo bdjenje.

Malaya V.

poziva se da zauzme ono vreme pre večere, koje u ostale dane uvek zauzima V. Obavlja se po istom redosledu kao i dnevna, ali ima sledeće karakteristike (Tip. Pogl. 1): tokom Ps 103 molitve lampe se ne očitavaju; sve jektenije se poništavaju (tek na kraju, prije otpuštanja, dodaje se skraćena posebna jektenija, koja se u povelji naziva “mala”); nema katizma; na „Gospode, plakah“ pevaju se samo 4 stihire; Prokimen se pjeva jednim stihom. U župnoj praksi mala V. se obično ne izvodi (ili se izvodi samo na krsne dane).

U određene dane V. se spaja sa liturgijom: sa Liturgijom Pređeosvećenih darova u sve dane njenog slavlja, i sa punom liturgijom uoči Rođenja Hristovog i Bogojavljenja (ako ne padaju u subotu odn. nedjelja); na Veliki četvrtak i subotu; na Blagovesti, ako praznik pada u dane posnog Trioda.

V. u obožavanju nehalcedonaca

U jermenskom obredu V. ima sljedeći red: “Oče naš” (kao uobičajena početna molitva); Ps 54. 17-18 i Ps 85; psalmi poticaja (Ps 139-141); himna (na nedjeljnim službama - “Tiha svjetlost”), kojoj prethodi dvostruko “Aleluja”; večernja lagana blagoslovna molitva; zastupničke molitve; prokimenon; jektenije (uključujući molbu za “mirnog anđela”) sa molitvom; V. zaključuju Trisvetu, Ps 120 troparom, nekoliko. molitve "Oče naš" i otpust. V. se po pravilu izvodi uoči nedjelje, a izostavlja se radnim danima (Taft. Časovna liturgija. str. 223-224). Poređenje Arm. rang V. (i moderni i posebno opisan u drevnim jermenskim izvorima) sa drevnom katedralom u Jerusalimu rang V. ukazuje na zavisnost prvog od drugog; jedina značajna razlika je Ps 85 na početku jermenskog. V., što je, po svemu sudeći, trag 9. sata (Fr ø yshov. 2003).

U istočnosirijskom obredu svečani V. počinje sa nekoliko. psalmi i himne, koje su posledica 9. časa; zatim se donose svijeće i tamjan sa molitvama i pjeva se himna „Tebi, Gospode“; slijedi Ps 140, 141, 118. 105-112, 116, prije i poslije kojih se pjevaju psalam aleluja i antifona; proglašava se jektenija (sa molbom za „mirnog anđela“); V. završava Trisvetom molitvom i molitvom-blagoslovom. Nakon V. ide procesija, obred uključuje antifon, aleluja psalam, „Oče naš” i molitvu. Veza ranga sa antičkim istokom. praksa odeljenja je očigledna. Radnim danima, V. se sastoji od Trisveta sa molitvom, večernjeg antifona, psalama aleluja i ophoda sa antifonom mučenicima. U praksi Crkve Istoka i unijatske Kaldejske katoličke. Crkve V., po pravilu, obavljaju se svakodnevno (Pudichery. 1972; Taft. Liturgija časova. P. 233-237).

U zapadnosirijskom obredu Centralno mjesto u V. zauzimaju isti psalmi kao i u istočnosirskom, pjevaju se uz pripjeve. Prethode im početne molitve, molitva dana i odgovorni psalam; nakon njih se obavlja obred kađenja, karakterističan za ovaj obred, praćen sedrom - molitvom, koja naglašava temu tamjana kao čistog prinosa. Nakon himni sa stihovima psalama, prošaranih molitvom kađenja, slijedi molitva-pjesma molbenog karaktera i pjeva se aleluja psalam (na Uskrs se čita i jevanđelje), na kraju je molitva i blagoslov . V. se obično služi svakodnevno, a prethodi mu 9. sat (Isto, str. 243).

U koptskom obredu rang V. ima isti red kao i ostali. usluge dnevnog kruga, koje datiraju iz prakse Egipta. monaštvo 4.-5. vijeka: početne molitve, 12 psalama (Ps 116-117 i 119-128), čitanje jevanđelja, tropari, ponovljeno "Gospode, pomiluj", Trisagion, "Oče naš", molitva "dozvoljenja" ( otpust), završna molitva. Uoči praznika dodaje se tzv. V. psalmodija, uključujući početne molitve, Ps 116, psalme hvale (Ps 148-150) i himne (po godišnjem dobu, po danu, Bogorodici). Nakon psalmodije vrši se obred večernjeg prinošenja kadionice (u nedostatku psalmodija može se obaviti i), po redoslijedu: prve molitve; molitve upućene Majci Božjoj i svecima; molitva kadionice; tamjan i zagovorne molitve; Trisagion i Oče naš; himne i Creed; censing; blagoslov s križem i svijećama; litanija; molitva pred jevanđeljem, aleluja i čitanje jevanđelja; censing; molitva "dozvole"; obožavanje krsta i jevanđelja; konačni blagoslov. Za razliku od samog V., obred večernjeg prinošenja kadionice očigledno nije monaškog, već katedralnog porijekla. Obično se V. i “psalmodij” služe sa zatvorenom oltarskom zavjesom, a večernje kađenje s otvorenom oltarskom zavjesom. Ovi elementi zajedno čine red večernjeg sastanka; u praksi se, po pravilu, večernji sastanak održava uoči onih dana kada se služi evharistija (Isto, str. 252-259).

U etiopskom obredu praznični V. ima sljedeći redoslijed: početne molitve; sekvenca koja se ponavlja tri puta: molba, psalam sa pripjevima i himnom (psalmi: Ps 23, 92, 140); večernja molitva zahvalnosti; čitanje Apostola; biblijska pjesma vavilonske omladine; himna; čitanje Jevanđelja; nekoliko večernje molitve; stihovi Ps 101 i 84 sa pripjevima; trostruka molitva upućena Hristu; molitva završnog blagoslova; završetak (doksologija, Simvol vere, „Oče naš“, otpustna molitva). Pored praznika u modernim vremenima. u praksi Etiopske crkve, V. se izvodi svakodnevno samo tokom Velikog posta (po istom obredu, ali umesto Ps 23 i 92 - menja se po danu, umesto Ps 140, zvuči Ps 50, pesma vavilonske omladinci se ukida); međutim, u antičko doba, V. se izvodio tokom cijele godine svaki dan (Habtemichael-Kidane. P. 308-335). Među Etiopljanima. U rukopisima se nalaze i Časopisi koji sadrže svakodnevne službe potpuno drugačijeg tipa, na primjer, u jednoj od njih V. je blizak obredu V. prema palestinskoj Knjizi sati: uvodne molitve; Ps 116-128 (sa izostavljanjem Ps 118); Jevanđelje; Ps 129,7-8 i Ps 116,1 sa pripjevima; "Tiho svjetlo"; “Vouchsafe, Lord”; Ps 91,1 i Ps 122,1 sa pripjevima; troparia; “Sada pusti”; Ps 140. 1 s pripjevom; Trisagion; zaključak (Turaev, 1897, str. 72-87).

V. na Zapadu

U bogosluženju Rimokatoličke crkve. Podaci o katedralnom sistemu dnevnih službi u rimskoj crkvi u antičko doba jedva da su dopirali do nas. Jedan od rijetkih je opis V. (vesperae) Uskršnje sedmice u Ordo Romanus XII (vjerovatno odražava urbanu praksu kasnog 7. stoljeća - van Dijk. P. 327), očigledno uključuje samo 3 psalma: „Na Večernji postoje tri psalma čak i prije subote i na svakom psalmu „Aleluja““ (Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 464). Drugi iz Ordines Romani bilježi da su se nakon što je rimsko sveštenstvo proslavilo V. u lateranskoj bazilici naveče Uskrsa, vratili u svoje župe da bi tamo ponovo služili V. sa 3 psalma (Ordo XXVII. 79 // Andrieu. Ordines, tom 3, str. 362). Prema S. van Dijku, originalni psalmi su bili Ps 129, 140, 11 (van Dijk. P. 330-332).

Unatoč postojanju katedralne tradicije, od vremena Karla Velikog glavna stvar na Zapadu su svakodnevne službe monaha gradskih samostana Rima i benediktinsko monaštvo, koje je činilo osnovu srednjeg vijeka. Rim. Brevijar (Callewaert. P. 97-101, 103-108). Odlučujuća karakteristika bilo je neprekidno čitanje Psaltira tokom cijele sedmice. Sve do 70-ih godina. XX vijek V. se sastojao od sljedećih tekstova: početne molitve; 5 običnih psalama; kratko čitanje (capitulum) sa odgovorom; himna; stih “Dirigatur” (Ps 140.2) ili neki drugi sa odgovorom; pjesme Magnificat (pjesma Djevice Marije „Veliča duša moja Gospoda“, uključena u obred V. od strane benediktinskih monaha) sa antifonom; zbirke (molitva dana); završne molitve. Tokom perioda posta, niz molitvi za zagovor (preces feriales) dodavan je prije molitve dana. Jedini element drevnog katedralnog obreda V. ostao je stih Ps 140. 2, povezan s tamjanom, kasnije prenesen u Magnificat. Djelomično su post preces feriales podsjećali na drevnu katedralnu tradiciju, inače je V. imao isključivo monaški karakter i bio je ispunjen neprekidnim psalmodikom (u ponedjeljak se na njemu pjevalo Ps. 109-113, u utorak - Ps. 114- 116 i 119-120, u srijedu - Ps 121-125, u četvrtak - Ps 131-132 i 134-136, u petak - Ps 137-141, u subotu - Ps 143-147). Za neke praznike psalmodija je varirala (npr. 2. stoljeće Rođenja Hristovog počinjalo je Ps 109-111, a zatim su se umjesto Ps 112 i 113 oglašavali Ps 129 i 131), tj. princip korištenja odabranih psalama sve dok se još nije posmatrao neki -ti stepen (Pascher. 1966).

Prema analizi H. Beckera, u početku u bogosluženju benediktinaca (vidi čl. Redovi monaških obreda), nakon V. monaškog tipika, obavljan je drevni obred blagosiljanja večernje svjetlosti (lucernaium), asociran na tamjan. sa Ps 140, a posredničke molbe su se izgovarale svakodnevno; ako je ova pretpostavka tačna, onda možemo pretpostaviti da su monašku psalmodiju pratile 3 glavne komponente drevne katedrale V.: paljenje kandila, večernji psalam 140 s tamjanom i molitva.

Značajna razlika u shvatanju V. na Zapadu i na Istoku je ona u Rimu. Obred V. (osim V. nedjeljom i praznicima, koji imaju 2 V. - "1." (predveče) i "2." (na sam dan praznika)) ne smatra se prvom službom novog liturgijskog dana. Osim toga, V. se na Zapadu, kao i druge službe dnevnog kruga, izvan Mont-Reia pretvorio iz javne službe u zapravo privatnu molitvu, obaveznu samo za sveštenstvo i po pravilu čitanu kod kuće (laici, po želji mogao i kod kuće pročitati Brevijar). Međutim, od svih usluga dnevnog kruga, V. je u najvećoj mjeri zadržala svoj društveni značaj, koji se ogledao u učestalom izvođenju u župama i u činjenici da je Vesperale, knjiga koja sadrži sukcesiju i izmijenjene tekstove V. veliku popularnost na Zapadu.

Lat. napjevi, uključujući i one na Istoku, očito su se počeli pojavljivati ​​od vremena sv. Ambrozija Milanskog i bili su tako blisko povezani s njegovim imenom da je sv. Benedikt iz Nursije nazvao ih je „ambrozijanskim“ (vidi članke Ambrozijanski obred, ambrozijanski pojanje, sv. Ambrozije, milanski biskup, Ambrozijastar). Brevijar je počeo da sadrži himne tek u 12. veku.

Godine 1912. na inicijativu rimskog pape Pija X. Brevijar je reformisan, ali struktura V. gotovo nije promijenjena. V., kao i ostale službe dnevnog ciklusa, doživjela je radikalnu promjenu nakon Drugog vatikanskog koncila (1962-1965), kada je tradicionalna. Rim. Brevijar je zapravo ukinut i zamijenjen tzv. Liturgija časova (Liturgia horarum). Opšti principi reforme izraženi su u ustavu Sacrosanctum Concilium od 4. decembra. 1963. (S.C. 83-101); Prvo izdanje Liturgia Horarum (1971-1972) odobreno je ustavom pape Pavla VI Laudis Canticum od 1. novembra. 1970.

Moderna Rim. V. počinje stihom Ps 69. 1, nakon čega slijedi himna, 2 psalma i biblijska pjesma iz Novog zavjeta. Ovi dijelovi se mijenjaju u ciklusu od 4 sedmice i dizajnirani su tako da budu prikladni za V. Slijede kratko ili poduže biblijsko čitanje. Nakon čitanja pjeva se kratak responzorij i himna Magnificat sa antifonom. Služba se završava nizom zastupničkih molitava, Očenaša, prikupljanjem i blagoslovom. Tradicionalno oblik benediktinca V. sačuvan je samo u pojedinim samostanima. U župnoj praksi V., po pravilu, odmah ide na večernju misu. Obred blagoslova večernje svjetlosti od velikog je značaja u službi Uskršnjeg bdijenja (od srednjeg vijeka do Drugog vatikanskog koncila obavljao se na Veliku subotu ujutro, ali je sada vraćen na svoje mjesto).

Osim Rima. u praksi katolika Lat. Još su sačuvani drevni španjolsko-mozarapski i ambrozijanski obredi. Službe dnevnog ciklusa u njima, očigledno, u početku nisu imale kontinuiranu psalmodiju. Ovi obredi počinju pjevanjem psalma koji prati obred paljenja lampe; mogu se čuti i drugi napjevi i molitve, uključujući „Oče naš“. Ambrozijanski obred doživio je snažan Rim. uticaja i zajedno sa Rimom. je reformisan nakon Drugog vatikanskog koncila.

U reformisanim crkvama. Tokom reformacije, cirkuske službe su dobile veliku pažnju jer su sadržavale biblijska čitanja i njihova objašnjenja. Luterani i anglikanci zadržali su redovne dnevne službe. luteranski. V. je osnovan u srednjem vijeku. Rim. obreda, ali je broj psalama smanjen na 3, povećan je obim čitanja iz Biblije i uvedena je obavezna propovijed. Služba je uglavnom doživljavana kao poučna i postepeno je počela da odumire u većini mjesta, sa izuzetkom V. u nedjelju. Moderna pokušaji da se obnove drevna praksa Luteranima. zajednice imaju za cilj oživljavanje svakodnevnih službi, kao i uvođenje ritualnih elemenata u obred kao što su paljenje kandila i kađenje, koji su napušteni u 16. veku. Anglikanski. Službu večernje molitve (engleski: Evening Prayer ili Evensong) kreirao je Thomas Cranmer na osnovu srednjeg vijeka. Rim. činovi V. i Compline (completorium). Cranmer je zakazao recitaciju Psaltira po danu u mjesecu, dijeleći dnevne psalme između jutra i večeri. Takođe je razvijen jasan sistem tekućih čitanja iz SZ i NZ (u početku je čitav SZ trebalo da se čita za godinu dana, NZ - 3 puta godišnje); nakon svakog čitanja slijedi biblijska himna - obično Magnificat ("Veliča duša moja Gospoda") nakon Starog zavjeta i Nunc dimittis ("Sada pusti," himna je dio rimskog completoriuma) nakon Novog zavjeta. Služba je završena određenim zagovornim molitvama i molitvama dana. Odlikuju se svojim racionalnim karakterom i (u Engleskoj) obaveznim za sveštenstvo, ove službe su se široko koristile kao svakodnevne. Nedjeljom se držala propovijed. Nedavne okolnosti zahtijevale su smanjenje učestalosti ovih službi, s izuzetkom katedrala i nekih drugih velikih crkava. Trenutno vrijeme, nastavlja se proces revizije obreda V. kako bi se istaknuo poučni aspekt čitanja iz Svetog pisma. Sveto pismo i psalmodije, kao i oživljavanje drevnih rituala paljenja lampe i tamjana. Rezultati ovih pokušaja do sada su bili vrlo beznačajni - slični modernim. Rim. sveštenstvo, anglikanci. Obično se dnevne službe tumače kao lično molitveno pravilo koje se čita nasamo uz izostavljanje muza. i ritualnih elemenata.

Teološka simbolika pravoslavnog obreda V.

Usluge dnevnog kruga nisu nasumična kolekcija raznorodnih elemenata povezanih zajedno da bi se dobio poučan efekat. Riječ je o liturgijskim radnjama koje za vjernike aktualiziraju tajnu spasenja u Kristu. Tajna spasenja se neprestano otkriva u služenju Božanske Liturgije, kada su vjernici prisutni i postaju dionici spasonosnih događaja stradanja, smrti i Vaskrsenja Hristovog, a dnevni krug koji otkriva V. često se shvata kao priprema. za liturgiju, iako to ne iscrpljuje njeno značenje.

C. Kao služba odmora na kraju dana, Psalam 103 se otvara, u stihovima 1-18 koji hvali Boga za Njegovo stvaranje; zatim tema večernjih zvukova (stihovi 19-20); nakon što je opisao dnevni ciklus, psalmista meditira o veličini Boga, čiji Duh ispunjava zemlju i uzdiže Ga u Njegovoj vječnoj slavi. Tema kraja dana, kada se sa zahvalnošću možemo osvrnuti i obratiti se molitvi za potrebe Crkve i svijeta, kao i pokajati se za grijehe i prijestupe proteklog dana, ponovno se pojavljuje u litanijama i molitvama V. i u pjesmama prava. Simeon "Sada pusti." Istovremeno, u tradicionalnom pravoslavni shvaćanje koje dijele nehalcedonske istočne crkve, a nekada i zapadne. Kršćani, V. je početak novog dana. Vjernici susreću sve dublju noćnu tamu sa svjetlošću Kristovom, koja obasjava noć; prinošenje tamjana kao simbola molitve i očišćenja od grijeha (Ps. 140) priprema nas da primimo ovu svjetlost. Paljenje svetiljki simbolizuje slavu Božju, kome se hvali kada padne mrak. Himna “Tiha svjetlost” i molitva koja slijedi nakon prokemene “Daj, Gospode”, vrhunac su V., povezujući teme zahvalnosti za protekli dan i molitve za nastavak zaštite tokom noći. Večernje vrijeme odmora je i vrijeme pričešća sa izvorom svetim. Sveto pismo.

Istovremeno, V. se može shvatiti kao suštinski nedovršen, što objašnjava tradiciju. njegovo tumačenje kao službe više „starog zaveta“ nego Jutrenja. V. nas dovodi do trenutka kada možemo pouzdano ući u noć, vođeni svjetlošću Hristovom. Ali potpunije otkrivenje čeka nas na Jutrenji, kada će biti objavljeno Vaskrsenje i na kraju će se ponovo otkriti Vaskrsli Hrist kao Gospodar svega stvorenja.

Lit.: Dmitrievsky A. A . Šta je κανὼν τῆς ψαλμωδίας // RukSP. 1889. Sept. str. 69-73; aka. Opis; aka. Najstariji patrijarhalni tipici: Sveti Grob Jerusalimski i Velika K-poljska crkva. K., 1907; Teofan [Zatvorenik], biskup. Drevni monaški propisi. M., 1892; Turaev B. Časopis Etiopske crkve. Sankt Peterburg, 1897; Nikolsky. Povelja T. 2. str. 41-146; Skaballanovich. Typikon. Vol. 12; D ö lger F . J. Sol salutis: Gebet und Gesang im christlichen Altertum. Münster, 1921. (LgF; 4/5); idem. Lumen Christi // Antike und Christentum. Münster, 1936. Bd. 5. S. 1-43; Τρεμπέλας. Μικρὸν Εὐχολόγιον. T. 2. Σ. 254-268; Callewaert C. Vesperae antiquae in officio praesertim Romano // Sacris Erudiri. Steenbrugge, 1940. P. 91-117; Crni M. Hrišćanski palestinski sirijski sat (Berlin MS ili oktobar 1019.). Camb., 1954; Strunk O. Bizantski ured u Aja Sofiji // DOP. 1955/1956. Vol. 9/10. P. 177-202; Pinell J. Vestigis del Lucernari a Occident // Liturgica I: Scripta et Documenta. Abadia de Montserrat, 1956. Vol. 7. P. 91-149; Uspenski N. D. Pravoslavna večernja // BT. 1960. Sat. 1. P. 5-54; aka. Obred svenoćnog bdenija (ἡ ἀγρυπνία) na pravoslavnom istoku i u ruskoj crkvi // Bt. 1978. Sat. 18. str. 5-117; Sat. 19. P. 3-69; Mateos J. Les différentes espèces de vigiles dans le rite chaldéens // OCP. 1961. Vol. 27. P. 46-67; idem. L "office monastique à la fin du IVe siècle // Oriens Chr. 1963. Bd. 47. S. 53-88; idem. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle). Vat. , 1964. P. 47-77 (ST; 233); idem. Jutarnji i večernji ured // Bogosluženje. 1968. Vol. 42. P. 31-47; idem. Quelques anciens documents sur l "office du soir / /ocp. 1969. Vol. 35. P. 347-374; idem. La synaxe monastique des vêpres byzantines // Ibid. 1970. Vol. 36. P. 248-272; Janeras V. La partie vespérale de la liturgie byzantine des Présanctifiés // Ibid. 1964. Vol. 30. P. 193-222; Pascher J. De Psalmodia Vesperarum // Ephemerides Liturgicae. R., 1965. P. 318-326; Il testo integrale della “Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio” attraverso le “῾Ερμηνεῖαι” di Nicone / Ed. A. Longo // RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3. P. 223-267; Stroes H. R. Da li dan počinje uveče ili ujutro? // VT. 1966. Vol. 16. P. 460-475; van Dijk S. J. P. Srednjovjekovne uskršnje večernje rimskog klera // Sacris Erudiri. Steenbrugge, 1969/1970. Vol. 19. P. 261-363; Tripolitis A. Θῶς ἱλαρὸν - Antička himna i moderna enigma // VChr. 1970. Vol. 24. P. 189-196; Pudichery S. Ramsha: Analiza i tumačenje Kaldejske večernje. Bangalore, 1972. (Dhamaram College Studies; 9); Winkler G. Über die Kathedralvesper in der verschiedenen Riten des Ostens und Westens // AfLw. 1974. Bd. 16. S. 53-102; Arranz M. Kako su se stari Vizantinci molili Bogu / LDA. L., 1979; Bradshaw P. F. Dnevna molitva u ranoj crkvi. L., 1981; idem. Potraga za porijeklom kršćanskog bogoslužja. L., 2002; Taft R. F. “Večernja hvala”: ka teologiji večernje // Diakonia. N.Y., 1978. Vol. 13. P. 27-50; idem. Liturgija časova; Becker H. Zur Struktur der "Vespertina Synaxis" in der Regula Benedicti // AfLw. 1987. Bd. 29. S. 177-188; Phillips E. Dnevna molitva u apostolskoj predaji Hipolita // JThSt. 1989. Vol. 40. P. 389-400; Joncas J. M. Dnevna molitva u apostolskim konstitucijama // Ephemerides Liturgicae. R., 1993. Vol. 107. P. 113-135; Patrick J. Sabas, vođa palestinskog monaštva. Wash., 1995. (DOS; 32); Lingas A. Svečana katedralna večernja u kasnom Vizaniju // OCP. 1997. Vol. 63. P. 421-448; McGowan A. Imenovanje blagdana: Agape i raznolikost ranokršćanskih jela // StPatr. 1997. Vol. 30. P. 314-318; Habtemichael-Kidane. L "ufficio divino della Chiesa etiopica. R., 1998. (OCA; 257); Fr ø yshov S. R. L" Horologe "Georgien" du Sin. Iber. 34: Diss. P., 2003. Mscr. P. 21-27, 429-465, 544-620.

Sveštenik Grigory Wolfenden, M. S. Zheltov

Sadržaj članka

PRAVOSLAVNO BOGOSLUŽENJE. Božanska služba je ritualno formalizovana, saborna (javna) molitva upućena Bogu. Pravoslavno bogosluženje (kao liturgijski sistem) je razvijeno u Carigradskoj patrijaršiji, a potom usvojeno od strane Aleksandrijske, Antiohijske i Jerusalimske pravoslavne patrijaršije i do danas ga koriste sve crkve koje potiču od ovih patrijaršija. Pravoslavni liturgijski sistem bio je sinteza carigradskih i palestinskih obreda, koji su se oblikovali u manastirima pravoslavnog svijeta u periodu od 9. do 14. vijeka.

Pravoslavno bogosluženje obuhvata Liturgiju, sakramente (Evharistiju, ili pričešće; krštenje; miropomazanje; pomazanje, ili osvećenje ulja; pokajanje; sakrament venčanja; sakrament sveštenstva - rukopoloženje u sveštenstvo), svakodnevne službe (jutrenje, večernje). , ponoćna kancelarija, časovi, cjelonoćno bdjenje) i službe liturgijske godine sa kalendarom stalnih i pokretnih praznika, kao i niz manje značajnih sljedova, kao što su osvećenje vode, plodova itd. Svo bogatstvo liturgijskih obreda sabrano je u kanonskim liturgijskim knjigama.

Božanske službe dnevnog ciklusa.

Prema predanjima koja datiraju iz Starog zavjeta, služba Bogu mora se obavljati neprekidno tokom cijelog dana (liturgijski dan počinje u 18 sati). Na praćenje ove tradicije u pravoslavlju ukazuju i nazivi dnevnih ciklusa službi. Ukupno ih je devet, a objedinjene su u tri glavne službe: večernja (služba devetog sata, večernje i svetkovina), jutarnja (ponoćna kancelarija, jutrenja i prvi čas) i dnevna (treći sat, šesti čas i liturgija).

Večernje bogosluženje.

Večernje je služba koja se obavlja u znak zahvalnosti za protekli dan i osvećenje nadolazeće noći. Compline slijedi. Ovom službom crkva se oprašta od onih koji idu na spavanje i moli se Bogu da ih sačuva za vrijeme spavanja.

Jutarnje bogoslužje.

Ponoćna kancelarija se slavi u ponoć (trenutno prije Jutrenja). Njegov glavni sadržaj je misao o drugom Hristovom dolasku; Kroz cjelokupnu strukturu ove službe crkva vjernicima usađuje ideju o potrebi da uvijek budu spremni za susret s Bogom. Jutrenje imaju za cilj zahvaliti Stvoritelju za proteklu noć i posvetiti početak nadolazećeg dana.

Dnevno bogoslužje.

Časovi (službe prvog, trećeg, šestog i devetog časa) su kratke službe koje se sastoje od nekoliko odabranih psalama i poučnih molitava. Cm. WATCH .

Cjelonoćno bdjenje.

Uoči nedjelja i praznika služi se cjelonoćno bdjenje. Uključuje večernje, jutrenje i službu prvog sata. Svenoćno bdenje (ili svenoćno bdenje) ustanovljeno je u 4. veku. Arhiepiskop carigradski Jovan Zlotoust. U 8. i 9. vijeku. značajno su ga dopunili Jovan Damaskin i Teodor Studit i usvojili onu svečanu strukturu koja do danas razlikuje ovu vrstu bogosluženja. Za razliku od dnevne večernje i jutrenje, na službi svenoćnog bdenija tzv. večernji ulaz. Sveštenik i đakon sa kadionicom izlaze iz oltara na propovjedaonicu (uzdignutu platformu koja se nalazi naspram carskih vrata ispred hrama) i nakon molitve upućene Majci Božjoj i pjevanja himne Isusu Kristu Svjetlo je tiho vratite se do oltara kroz kraljevska vrata. Uoči velikih praznika, na svenoćnom bdeniju, čitaju se paremije - odabrani odlomci iz knjiga Starog zavjeta - i obavlja se litija (opća intenzivna molitva) tokom koje sveštenik blagosilja vino, hljeb i ulje. Uvrštavanje ovog obreda je zbog činjenice da je u davna vremena na Istoku cjelonoćna služba trajala cijelu noć, a na kraju njenog prvog dijela vjernicima se dijelilo žito, vino i ulje da ojačaju snagu. Najsvečaniji dio cjelonoćnog bdjenja naziva se polieleos (grčki: „mnogo ulja“, ili „mnogo posvećenja“). U ovo vrijeme upaljene su sve lampe u hramu. Sveštenik i đakon sa kadionicom i svijećom obilaze hram i vade jevanđelje iz oltara. Nakon čitanja poglavlja iz njega, Jevanđelje se stavlja na govornicu u centru hrama za bogosluženje. Nakon polijeleja čita se kanon - molitvenik sastavljen po posebnim pravilima od devet pjesama. Svenoćno bdenije se završava svečanom pesmom u čast Bogorodice Izabrani guverner je pobjednik.

Liturgija.

Unatoč naglašenoj svečanosti cjelonoćne službe, ona je, u suštini, samo opća molitva, praćena pjevanjem i čitanjem svetih tekstova. Nasuprot tome, liturgija, ili misa, je vrhunac svega što se događa u crkvi, fokus cjelokupnog liturgijskog sistema, budući da je njena središnja točka sakrament euharistije, odnosno zahvalnost. Prototip liturgije bila je Tajna večera opisana u jevanđelju, tokom koje je Isus, podižući čašu vina uz riječi: „Ova čaša je Novi zavjet u mojoj krvi, dao piće iz nje učenicima apostola, a zatim, lomeći Uskršnji beskvasni hleb i nazivajući ga Njegovim Tijelom, apostoli su ga okusili. Sjećanje na ovaj događaj postalo je srž liturgijske službe. Međutim, u liturgiji se sjećanje na Posljednju večeru pretvara u mističnu trpezu jedinstva svih vjernika Kristovih. Ovo nije obično prisjećanje na prošle događaje, već svakodnevna potvrda istinskog prisustva Bogočovjeka u njegovoj crkvi. Ovo je bogosluženje koje kroz sjećanje na djela i stradanja Hristova i kroz čulno jedenje žrtvene hrane sjedinjuje vjernike sa samim Spasiteljem i podiže njihov um ka spoznaji najskrivenijih tajni transcendentalnog svijeta.

Proskomedia.

Prvi dio Liturgije naziva se proskomedija i predstavlja obred pripreme za samu Liturgiju. Proskomedija se vrši nevidljivo za molioce na lijevoj strani oltarskog prostora na posebnom stolu, oltaru, na kojem sveštenik priprema supstancu za sakrament Euharistije – hljeb i vino. Žrtveni hleb u pravoslavnoj crkvi nije beskvasni hleb (beskvasni hleb), kao u zapadnoj crkvi, već kvasne prosfore pečene od kvasnog testa, a to su mali okrugli hlebovi sa likom krsta i natpisom IS HS NIKA. Iz najveće prosfore sveštenik „vadi“ (tj. izrezuje) deo koji se zove Jagnje i stavlja ga na patenu (tanjir), a u putir (kalež) uliva potrebnu količinu vina pomešanog sa vodom. Iz druge prosfore vadi se dio u čast Bogorodice i stavlja se pored Jagnjeta s njegove desne strane. Iz treće prosfore uzeto je devet čestica u čast Jovana Krstitelja, proroka, apostola, Joakima i Ane, Marijinih roditelja, u čast svetitelja koji se pominje na današnji dan i svih činova svetosti. Iz četvrte prosfore se uzimaju čestice za zdravlje živih, a iz pete - za pokoj mrtvih. Postavljeni su lijevo od Jagnjeta. U obredima proskomedije pamte se događaji iz Hristovog života pre njegovog stupanja na put javne službe.

Liturgija katehumena

- drugi dio liturgije. U staroj crkvi je bilo dozvoljeno prisustvo i onima koji su se pokajali i onima koji nisu kršteni, ali su se spremali za krštenje (katekumeni koji su prolazili katehizam, tj. katihizis). Prilikom služenja katihumenske Liturgije prisjeća se Hristovog života od njegova ovaploćenja do stradanja, a u onim koje izvodi hor tzv. Slikovni psalmi „oslikavaju“ plodove dolaska Sina Božjeg na zemlju. Na velike praznike, umjesto slikovitih psalama, lijevi i desni hor naizmjenično pjevaju svečane napjeve - antifone. Važan dio katihumenske liturgije je čitanje jevanđelja, kojem prethodi obred malog vhoda: đakon nosi jevanđelje sa oltara, a nakon njega sveštenik. Ispred jevanđelja se nosi upaljena svijeća koja obilježava uspomenu na Isusa Krista i njegovo učenje. Nedjeljom i praznicima jevanđelje se čita na propovjedaonici, radnim danima - na oltaru. Drugi dio liturgije završava se izgovaranjem jektenije (molitvene prošnje) za katihumene, nakon čega su u staroj crkvi katekumeni napuštali hram.

Liturgija vjernika

- završni dio liturgije. Njegovi rituali simbolično oslikavaju Posljednju večeru, patnju Isusa Krista, Njegovo vaskrsenje, uzašašće i drugi dolazak na zemlju. Sveštenik i đakon nose pripremljeni hljeb i vino (Darove) od oltara do oltara. Ovaj ritual se zove veliki ulaz. Povorka se kreće od lijevog pastoforija ( cm. PRAVOSLAVNI HRAM), gde se nalazi oltar, do carskih dveri. Ispred su đakoni sa svijećama i kadionicom, iza njih je sveštenstvo koje nosi putir i patenu sa darovima, kao i zrak, platno kojim su bili prekriveni pripremljeni kruh i vino. Darovi se svečano unose u oltar. Vizuelno veliki ulaz predstavlja najdramatičniji obred liturgije, praćen pjevanjem Heruvimska pjesma. Smatran je simboličkom slikom smrti i sahrane Hristove. Nakon Velikog Vhoda počinju pripreme za osvećenje Darova. Posebnu pažnju vjernika na ovaj dio Liturgije izaziva pjevanje Simvola vjerovanja. Sveštenik, prisjećajući se Tajne večere, izgovara riječi samog Hrista: „Uzmite, jedite, ovo je tijelo moje, koje se za vas razbije radi oproštenja grijeha“ i dalje: „Ovo je krv moja Novoga zavjeta, koja prolijeva se za vas i za mnoge radi oproštenja grijeha." Zatim uzima patenu i kalež u obliku krsta i uz riječi molitve prinosi ih na dar Bogu izgovarajući molitvu epikleze – prizivajući Duha Svetoga na prinesene Darove. U to vrijeme, snagom i djelovanjem Duha Svetoga, Darovi se pretvaraju u Tijelo i Krv Kristovu. O ovom svečanom i tajanstvenom događaju vjernici se obavještavaju zvonjavom. Nakon osvećenja darova, oni se uz molitvu prinose Bogu kao žrtva zahvalna (za svece), kao žrtva pomirenja (za umrle, a koji još nisu postigli blaženstvo) i kao žrtva očišćenja - za žive kršćane. , tj. za celu crkvu. Kao što je sam Isus završio Posljednju večeru molitvom Ocu za sve one koji vjeruju u njega, tako se i crkva, nakon osvećenja Darova, moli za sve svoje članove, žive i mrtve. Ova molitva ima posebno značenje: sveštenik se moli da pričešće Tijela i Krvi Spasiteljeve postane jamstvo spasenja vjernih, kako bi se kroz pričešće sjedinili sa samim Bogom. Tada počinje sama pričest. Prvo, sveštenici pričešćuju svete darove u oltaru, nakon čega se otvaraju carske dveri i đakon poziva vjernike na pričest. Sveštenik ostavlja oltar na soli hrama i vadi čašu sa Krvlju i Tijelom Spasiteljevom. Učesnici, prekriživši ruke na prsima, jedan po jedan prilaze kaležu, prihvatajući česticu Tijela i Krvi. Nakon pričesti slijedi završni blagoslov za prisutne. Svećenik izgovara otpust, odnosno otpustnu molitvu, a hor pjeva mnogo godina svim kršćanima. Tu se liturgija završava. vidi takođe LITURGIJA; MASS. Pravoslavna služba koja se obavlja u crkvi odlikuje se posebnom ljepotom i svečanošću svojih obreda i još uvijek oduševljava svakoga ko joj prvi put prisustvuje. Crkveni obredi i horsko pojanje, u kombinaciji sa arhitekturom hrama i bogatstvom unutrašnje dekoracije, uključujući ikone, freske, kandila, bogoslužbene posude, tkanine i odeću sveštenika, dali su jedinstvenu simboličku sliku liturgijskog čina, o čijoj moći svedoči legenda o poseti Carigradu od strane ambasadora ruskog kneza Vladimira. Opisujući svoje utiske o službi u Aja Sofiji, izneli su ih sledećim rečima: „Nismo znali da li smo na nebu ili na zemlji, jer takvog prizora i takve lepote nema na zemlji.

U kontaktu sa

Tradicionalno vrijeme pogubljenja je oko devetog sata dana, računajući od izlaska sunca, odnosno uveče (otuda ruski naziv). Neke večernje napjeve imaju vrlo drevno porijeklo i sežu do prvih stoljeća kršćanstva.

Istorija nastanka i razvoja

Starozavetni koreni

Mojsijev zakon je propisivao dvije javne žrtve: uveče i ujutru. Prema Ex. 29:38-43 Jednogodišnje jagnje bez mane, žrtvovano je hleb, ulje i vino. Ove žrtve su bile praćene prinošenjem tamjana (Izl 30:7-8). Uveče su starozavetni sveštenici upalili kandilo u tabernakulu sastanka, u kome je vatra morala da se drži do jutra (Izl 27,20-21). Ovaj red prinošenja žrtava održavao se u Jerusalimskom hramu sve do njegovog uništenja 70. godine.

Istovremeno, proroci su isticali da molitva Bogu nije ništa manje vrijedna od žrtve i tamjana. Konkretno, u Psalmu 140, David se moli: “ Neka moja molitva bude usmjerena kao tamjan pred licem Tvojim, podizanje mojih ruku kao večernja žrtva(Ps. 140:2).

Budući da su rani jeruzalemski kršćani nastavili poštovati Mojsijev zakon, njihove večernje službe su možda bile inspirisane hramskim žrtvama. Nakon toga, jeruzalemske kršćanske tradicije proširile su se na druge lokalne crkve. Konkretno, u većini liturgijskih tradicija postojao je i/ili se nastavlja ritual blagoslova večernje svjetlosti (paralelno sa paljenjem svjetiljke u tabernakulu) i pjevanja 140. psalma.

Agape

Osim starozavjetnih korijena, Večernja ima i novozavjetni princip – agape. U prvim vekovima hrišćanstva, Euharistija je bila kombinovana sa agapom, ali počevši od 2. veka na Zapadu, a od 3. veka na Istoku, Večera Gospodnja je odvojena od uobičajenog obroka. Odvojena od euharistije, agape je postepeno zadobila svoj vlastiti red. Poseban red agape prvi je spomenuo Tertulijan:

Imamo neku vrstu novčanog fonda... ono što se prikupi... koristi se za ishranu i sahranu sirotinje, za odgajanje siročadi, za stare... Koliko god da nam koštaju večere, korist je što se trošimo u ime pobožnosti nad siromašnima, jer im služimo okrijepom... Za stol sjedamo tek pošto se pomolimo Bogu; jedemo onoliko koliko je potrebno da utažimo glad; pijemo kako i dolikuje ljudima koji se strogo drže uzdržavanja i trezvenosti... pričamo, znajući da Bog sve čuje. Nakon pranja ruku i paljenja kandila, svi se pozivaju u sredinu da pevaju pesme hvale Bogu, izvučene iz Svetog pisma ili ih je komponovao neko drugi. Večera se završava, kao što je i počela, molitvom.

Tertulijan. "Apologetika", gl. 39

Iz ovog odlomka se jasno vidi da su se na dobrotvornoj trpezi pjevale himne, molile i palile kandile, što direktno povezuje agape sa večernjom.

U Aleksandrijskoj crkvi prekid između Euharistije i agape dogodio se u 3. veku. Klement Aleksandrijski (umro 215.) ne pravi razliku između njih, a već njegov učenik Origen spominje agape samo kao pogrebne i dobrotvorne večere:

Pominjemo svece i naše roditelje... Kada se praznuje njihov spomen, sazivamo pobožnike sa sveštenicima i častimo vjernike, a istovremeno hranimo siromašne i uboge, udovice i siročad - da nam slavlje služi. u spomen i pokoj duše čiji se spomen slavi .

Origen. "Komentar knjige o Jovu"

Agape je konačno degradirao kao rezultat državnog priznanja kršćanstva, nakon čega se u Crkvu slila struja bivših pagana. U tim uslovima, agape su se izrodile u obične pijanke, lišene svake pobožnosti. Jovan Zlatousti je i dalje dozvoljavao da se ljudi okupljaju na pogrebnoj trpezi na grobu mučenika, a Amvrosije Milanski je zabranio agape u Milanu, o čemu svedoči blaženi Avgustin u svojim Ispovestima (6,2). U Kartaginjanskoj crkvi, agape su ukinute Saborom 419. godine, a na latinskom Zapadu su trajale još nekoliko stoljeća (zabranjivale su ih Koncil u Littychu 743. i Aachenski sabor 846.).

Nakon što je nestao iz liturgijske prakse, agape je ostavio brojne tragove u bogosluženju:

• blagoslov hljeba, vina i ulja na Velikoj Večernji,
• blagoslov artosa na Uskrsnoj jutrenji i njegova podjela vjernicima,
• blagoslov uskršnje trpeze (uskršnji kolači, uskršnja jaja),
• obred panagije koji se održava u manastirima,

kao i neiskorijenjene nedozvoljene komemoracije, koje imaju potpuno crkvenu osnovu (obred Kutije u spomen na pokojnika).

Uklanjanje agape izvan bogosluženja dovelo je do pojave same večernje.

Pojava Večernje

Prvi obred same večernje nalazi se u „Ipolitovim kanonima“ (sredina 3. veka). Struktura početne večernje shematski izgleda ovako:

• ulaz biskupa i đakona; đakon unosi kandilo u skupštinu;
• biskup blagosilja vjernike" Gospod je s vama"i poziva" Zahvalimo se Gospodu"(slično euharistijskom kanonu), nakon odgovora na vapaj naroda" Dostojanstveno i pravedno» čita posebnu večernju molitvu;
• blagoslov hljebova, narodno pjevanje psalama i himni;
• blagoslov naroda i smjena.

„Apostolska predanja“ (III vek) detaljno opisuju svakodnevni ciklus hrišćanskih službi. Većina njih su i dalje bile lične molitve, ali večernja služba devetog časa bila je „velika molitva i veliki blagoslov“, što je razlikuje od prethodnih sati. Ipolitov kanoni i Apostolska predanja daju gotovo identičan tekst biskupovoj večernjoj molitvi:

Zahvaljujemo Ti, Gospode, po Sinu Tvome Isusu Hristu, Gospodu našem, kroz Koga si nas prosvetlio, pokazavši nam neuništivu svetlost. I pošto smo proveli dan i došli na početak noći, nasitili se dnevnom svetlošću, koju si stvorio za naše zadovoljstvo, i pošto nam sada, milošću Tvojom, ne nedostaje večernja svetlost, onda hvalimo i slavi Te kroz Sina Tvog Isusa Hrista...

Tako je već u 3. veku formulisana jedna od glavnih ideja Večernje: kandilo upaljeno usred tame noći preobražava Hrista, koji je za svoje verne postao Sunce Istine i Svetlosti Istinske. U 4. veku, kada je hrišćanstvo konačno priznato u Rimskom carstvu, večernje je brzo postalo jedna od glavnih javnih službi. Opisi ili naznake Večernje nalaze se kod Euzebija iz Cezareje, Vasilija Velikog i Grgura iz Nise. Detaljan opis večernje u Jerusalimskoj crkvi s kraja 4. stoljeća dat je u Hodočašću u Egeriji, a u Antiohiji u Apostolskim konstitucijama. Konkretno, Egeria izvještava da je kandilo uneseno u crkvu Vaskrsenja sa Groba Svetoga, što ukazuje na formiranje budućeg obreda Svetog ognja.

Kao rezultat toga, Večernje, rekonstruisano iz izvora iz 4. veka, izgledalo je ovako:

• psalam svjetiljke (140, kako se obred razvijao, gurnut je u sredinu Večernje, a 103 je postao preliminaran);
• drugi psalmi i antifoni;
• ulaz biskupa i đakona (trenutni večernji ulaz u Tihu svjetlost);
• poslovice;
• Velika Litanija;
• biskupska večernja molitva i molitva klanjanja;
• blagoslov i oslobađanje.

Već u 4. veku postojala je himna „Tiha svetlost“, koja je pratila večernji ulaz sa lampom. Vasilije Veliki (umro 379.) pominje ovu pjesmu:

Naši očevi nisu hteli da prihvate milost večernje svetlosti u tišini, ali kada se ona pojavila, odmah su se zahvalili... narod proglašava drevnu pesmu... A ako neko zna pesmu Atenogena... onda zna kakvo mišljenje su mučenici imali o Duhu.

Vasilija Velikog. "O Duhu Svetom Amfilohiju", gl. 29

Na osnovu ovih riječi, u grčkim crkvama je uobičajeno da se autorstvo „Tihe svjetlosti“ pripisuje svetom mučeniku Atenogenu iz Sebaste, a tako je i potpisano u grčkim liturgijskim knjigama. U međuvremenu, postoji razlog da se veruje da je ova himna još starijeg porekla i da seže do Grigorija Neokesarijskog (sredina 3. veka). U svakom slučaju, "Tiha svjetlost" je najstarija od nebiblijskih večernjih pjevanja.

Dalji razvoj

U 5. stoljeću, kao rezultat hristoloških sporova, komunikacija sa Pravoslavnom crkvom prekinuta je od strane drevnih istočnih crkava, razvoj njihove liturgije nastavlja se nezavisno od pravoslavne tradicije vizantijskog obreda. Razvoj latinskih obreda na Zapadu je također išao svojim putem. U nastavku se opisuje samo razvoj Večernje vizantijskog obreda.

Tradicija jerusalimske crkve i palestinskog monaštva imala je presudan uticaj na formiranje Večernje u njenom modernom obliku. Jerusalimske večernje iz 5.-7. stoljeća, poznate po jermenskim i gruzijskim prijevodima Lekcionara i Časopisa, već su vrlo slične savremenoj: čitaju se mirni psalmi 18. katizma (119-133, sačuvani su na svom mestu na Liturgiji Pređeosvećenih Darova), pevaju se ili čitaju „Daj Gospode“ i pesma Simeona Bogoprimca, Trisveta i „Oče naš“ (između njih je stavljena molitva iz iz koje je rođeno savremeno „Sveto Trojstvo“), kao i Psalam 120 sa himnografskim refrenima (iz kojih su rođene moderne stihire na stih).

Najraniji grčki rukopis Palestinske knjige sati (9. stoljeće) već sadrži sva moderna čitanja i večernje napjeve: početni psalam (103), umirujući, „Gospode, zavapih“ (140, 141, 129 i 116 psalama , ali i dalje bez stihira), „Tiha svetlost“, „Vouchsafe, Gospode“, pesma Simeona Bogoprimca, Trosveto, „Oče naš“. Palestinski obred večernje posudili su studitski monasi i do kraja 12. stoljeća zamijenio je sabornu praksu Carigrada; od potonjeg su litanije i tajne svešteničke molitve ostale u modernim večernjim. U periodu od 9. do 12. vijeka u Studitskom manastiru se konačno formiraju moderne večernje, dopunjene opsežnom himnografijom. Učenici su uveli tri varijabilna ciklusa pjevanja u Večernju:

• stihira na "Gospode, plakao sam",
• stihira na stihira,
• tropar nakon molitve Očenaša.

Velika i dnevna večernja

Slijed u donjoj tabeli ne sadrži litijumsku sekvencu.

• Večernje
• grčki Ὁ Ἑσπερινός
• lat. Vesperae

Vrijeme obaveze

Po svom značenju, Večernja bi se trebala izvoditi na zalasku sunca, odnosno da se kreće uz povećanje/smanjenje dnevnog vremena. U savremenoj praksi (i monaškoj i parohijskoj) Večernje se obavlja u određeno vrijeme uveče, bez obzira na vrijeme zalaska sunca. Treba napomenuti da je Večernja prva služba dnevnog ciklusa, tako da liturgijska tema svakog dana počinje upravo na Večernji, koja se slavi dan ranije. Izuzetak su dani Strasne sedmice (liturgijski dan počinje Jutrenjom i završava jutrenjem), Uskršnje nedjelje (prva vaskršnja služba počinje Ponoćnicom), uoči Rođenja Hristovog i Bogojavljenja (dan počinje Jutrenjem). a završava se večernjom, u kombinaciji sa liturgijom), Rođenjem Hristovim i Bogojavljenjem (dan počinje sasluženjem).

U parohijskoj praksi Ruske pravoslavne crkve, večernje se obično kombinuje sa jutrenjem, čime se potonja pomera na veče prethodnog dana. U savremenoj praksi grčkih crkava, večernje se obavlja uveče, a jutrenje ujutru, prije Liturgije. Izuzeci od ove prakse propisani su Tipikonom:

• radni dani Velikog posta i posebni dani posta: Veliki ponedjeljak, utorak, srijeda, četvrtak i subota. Večernje se u tim slučajevima kombinuje sa časovima i slikovnim (oni mu prethode), a zatim ide u liturgiju (u srijedu i petak šest sedmica posta i u navedene posebne posne dane).
• Večernje na Veliki petak je tempirano tako da se poklopi sa devetim satom, računajući od izlaska sunca (sat Spasiteljeve smrti na krstu), i usred dana (oko 14-15 sati)
• Večernje na dan Duhova služi se odmah nakon liturgije, odnosno sredinom dana.
• Ako se večernje Roždestvo Hristovo i Bogojavljenje poklapaju sa radnim danima, onda se večernje spaja sa časovima i slikovnim (prethode), a zatim prelazi u liturgiju.
• Ako se predvečerje Rođenja Hristovog i Bogojavljenja poklapaju sa subotom ili nedjeljom, onda se večernje ne obavlja prije liturgije, već nakon nje, odnosno sredinom dana.

Vrste

• Svakodnevna večernja (obred je iznesen u 9. poglavlju Tipika) - obavlja se u dane kada nema praznika uz polijeleje ili bdenije. Uoči praznika, to se može dogoditi samo kada se jave u Sedmici sira i u sedmicama posta.

• Velika Večernja (Tipik, Poglavlje 7) - svečana Večernja; slavi se uoči praznika (bdenije ili polijeleja), uveče Sirne masne nedelje i sve nedelje Velikog posta, na dan Antipashe uveče, uoči Duhova, uoči Uskrsa, na dan Nova godina (13. septembar) (prema savremenoj župnoj praksi, novogodišnja služba se slavi na građansku Novu godinu, odnosno 31. decembra). Veliko Večernje se slavi u Svetlu sedmicu svakog dana, ali bez katizma i paremije, na Dan Svete Trojice nakon liturgije. Veliko Večernje se takođe kombinuje sa Liturgijom Pređeosvećenih Darova i, u nekim slučajevima, sa Liturgijom Vasilija Velikog (uoči Rođenja Hristovog i Bogojavljenja (osim kada ovi dani padaju u subotu ili nedelju (u ovom slučaju , Liturgija Vasilija Velikog služi se na praznik Božića ili Bogojavljenja)), na Veliki četvrtak i Veliku subotu) ili uz liturgiju Svetog Jovana Zlatoustog (ako Blagovijest pada na neki od radnih dana Velikog posta).

• Mala Večernja - pogledajte u nastavku.

• Liturgija pređeosvećenih darova je večernje, dopunjeno brojnim liturgijskim elementima, na kojima se vjernici pričešćuju prethodno osvećenim svetim darovima. Slavi se u srijedu i petak prvih šest sedmica posta, u četvrtak pete sedmice posta, Veliki ponedjeljak, utorak i srijedu.

U tradiciji nekih pravoslavnih crkava, uključujući i Rusku, uoči dana kada se, po Pravilu, „služi bdenije“, Veliko Večernje se kombinuje sa Jutrenjom i Prvim časom i deo je svenoćne. Vigil.

Karakteristike nekih večernjih

• Na cjelonoćnim bdijenjima (na dvanaeste, velike i hramovne praznike, kao i nedjelje) u večernju je uključena litija s blagoslovom hljeba, vina i ulja (rudiment agape).

• Veliko večernje Velikog petka, tokom kojeg se vrši skidanje pokrova, ima brojne karakteristike.

• Posebna vrsta večernje je Liturgija pređeosvećenih darova.

Mala Večernja

Trenutno je sačuvana samo u monaškoj praksi i zauzima mjesto obične večernje u one dane kada se služi svenoćno bdenije.

U takvim danima uobičajeno “puno” večernje se izvodi kasnije i kombinuje sa jutrenjem, a njegovo uobičajeno mjesto u vremenu zauzima mala večernja.

Predstavlja redukciju dnevne večernje: izostavljene su molitve kandila, sve litanije (osim posebne) i katizma; prokimen i stihira su skraćeni na „Gospode, plakao sam“.

Šta je Povelja i kako se razvila? Otkud cjelonoćna bdjenja? Šta je značenje Večernje? Zašto na Večernji pjevamo “Sad nas pusti”? Ovo su pitanja na koja je lekcija bila posvećena davanju odgovora.

Audio snimak lekcije

Šta je Povelja?

Povelja(ili Typicon) su svojevrsni “metodološki materijali” za sastavljanje usluge. Sadrži instrukcije o tome kako usluge treba da se obavljaju u različito doba godine. Budući da je savremena Povelja usmjerena na monaško bogosluženje i život, sadrži mnoga uputstva o životu u manastiru. Kada kažemo „posti po monaškim pravilima“, to znači da mislimo na tipikonske upute o postu, tj. mi postimo prema ovim naredbama.

Moderna Povelja formirana je tokom prilično dugog istorijskog perioda. Na razvoj naše Povelje uticale su tri različite grčke povelje - Povelja Velike Crkve(Sv. Sofija u Carigradu), Povelja Aleksijevo-Studijski(Povelja Studitskog manastira u Carigradu sa izmenama i dopunama carigradskog patrijarha Aleksija (1025-1043)) i Jerusalimska povelja(Povelja Lavre Sv. Save Osvećenog kod Jerusalima).

Povelja Velike Crkve, koja se još naziva Povelja sekvenci pjesama, odlikovala se posebnom svečanošću u vršenju bogosluženja, a bila je usmjerena na veliki broj sveštenstva i naroda. Karakteristično za bogosluženja prema Povelji Velike crkve bilo je izvođenje križnih povorki i svečanih ulazaka na Večernje i Jutrenje, prisustvo horova profesionalnih pjevača i prevlast pjevanja nad čitanjem (otuda i naziv „Povelja pjesama Sekvence”). Upravo su bogosluženje po ovoj povelji mogli da vide i poslanici kneza Vladimira, koji su, prema predanju o izboru vere, stigli u Carigrad. Zadivio ih je svojom ljepotom i bio je posuđen za katedralne i župne službe u Rusiji.

Oko 1065. godine, monah Teodosije Pečerski je doneo Aleksijevo-Studijsko pravilo za svoj manastir, a ono je postalo pravilo i drugih ruskih manastira. IN XIV - XV veka imamo još jednu povelju - Jerusalimsku povelju. Polako ulazi u upotrebu kako u manastirima tako i u parohijskim crkvama, a odvija se kombinacija sva tri Pravila. Elementi svakog od njih sačuvani su u modernom bogoslužju. Pričaćemo o ovome kasnije.

Kako su se pojavila cjelonoćna bdjenja?

Glavna razlika između Povelje studija i Jerusalimske povelje je u tome što u prvoj nema cjelonoćna bdjenja(tj. nizovi usluga koje su međusobno povezane, a koje su služene noću). Sve usluge prema Povelji Studija usluživane su odvojeno jedna od druge u dogovoreno vrijeme. To je bilo zbog činjenice da su monasi u Studitskom manastiru živjeli na istoj teritoriji i imali priliku da budu na svakoj službi. Jerusalimska Lavra Ven. Save Osvećenog bio je malo drugačiji tip manastira: imao je centralni hram, a monasi su živeli u zasebnim ćelijama i pećinama, raštrkanim na velikoj udaljenosti jedan od drugog i od hrama. Obično su sve dnevne službe obavljali u svojoj keliji, a u crkvu su išli na Liturgiju u nedelju ili na praznik. Da bi se došlo do hrama, bilo je potrebno provesti mnogo sati i propustiti neke službe. Stoga, kada su se monasi okupljali u hramu, služili su sve propuštene službe, povezujući ih međusobno, tako da je jedno odmah slijedilo drugo. Obično su u hram dolazili bliže noći, pa su sve propuštene službe bile noću, zatim se ujutro služila Jutrenja i onda liturgija na kojoj su se okupljali.

Svenoćna bdenja dolaze u Rusiju zajedno sa Jerusalimskim pravilom. Moderna cjelonoćna bdijenja se sastoje od Večernje, Jutrenje i prvi sat, međusobno povezani. Služe se uoči nedjelje, dvanaestodnevnice i drugih velikih praznika, kada je, prema Povelji, potrebno cjelonoćno bdjenje. U ovoj lekciji ćemo se fokusirati na analizu obreda Večernje - prvog dijela Cjelonoćnog bdjenja.

Kakve večernje postoje?

U Povelji Ruske pravoslavne crkve postoje tri vrste večernje: mali, svakodnevni i odlični. Daily Vespers se dešava radnim danima, kraće je Velika Večernja, koji se služi zasebno na praznik velikih svetaca ili u sklopu cjelonoćnog bdenija u nedjelju ili dvanaesti praznik. Na dnevnim večernjima većina himni se čita, a ne pjeva, što je čini manje svečanim. Mala Večernja Prema Povelji, treba se služiti do zalaska sunca prije svenoćnog bdenija u nedjelju ili velikog praznika. Ova vrsta večernje nije pronađena u grčkoj crkvi; to je ruski izum, koji je rezultat istorijske potrebe. Kada su se u Rusiji pojavila cjelonoćna bdijenja, počela su se reducirati u parohijskim crkvama, a ne na isti način kao sada, tj. Jutrenje se pomjera na prethodno veče, povezujući se sa Večernjom, ali naprotiv, Večernje je pomjereno na kasnije vrijeme, skoro noću, da bi Jutrenje završilo, kako i dolikuje, sa zorom. Zbog toga je veče, zalazak sunca, vrijeme ostalo neosvećeno molitvom: od tri sata popodne (deveti sat) do noći u župnim crkvama nije bilo službe. Tada je nastala mala večernja - kraća od dnevne.

Pregled velike večernje:

1. Uvodni psalam (103.). Svetleće molitve sveštenika.

2. Velika Litanija („U miru Gospodu se pomolimo...“)

3. Katizma “Blago čovjeku.”

4. Stihera na "Gospode, plakao sam." Ulaz sa kadionicom.

5. “Tiho svjetlo.”

6. Prokimenon.

7. Posebna jektenija (“Razgovaraj sve od srca...”).

8. „Vauchsafe, Lorde.”

9. Litanija molbe ("Ispunimo večernju molitvu...")

10. Stihera na stih

11. Pesma je tačna. Simeon Bogoprimac („Sada pustiš“)

12. Molitve iz Trisagije Oče naš. Tropar praznika.

13. Psalam 33.

Najstariji dio Večernje

Večernja pravoslavna služba vuče svoje porijeklo od službe Jevrejskog hrama u Jerusalimu. Većina ranih kršćana bili su Židovi, i oni su prirodno zadržali neke hramske tradicije čak i nakon uništenja Hrama 70. godine nove ere. Jedna od ovih tradicija je bila paljenje lampe uveče. Sam Gospod je naredio Jevrejima da obave ovaj obred (Izlazak 30:8; Lev 24:1-4). Hrišćani mu, čuvajući ga, daju novo značenje: upaljena lampa koja je unesena na sastanak bila je podsjetnik na Krista, Svjetlost svijeta (Jovan 8,12), „Svjetlost istinita, koja prosvjetljuje svakog čovjeka“ (Jovan 1: 9). Upaljena lampa je simbol Krista; podsjetila je okupljene da Krist prebiva među njima, jer je govorio o dvojici ili trojici okupljenih u Njegovo ime (Matej 18:20). Upravo su lampi bile upućene večernje himne hvale. Među njima je bilo jedno od najstarijih napjeva (čak i Sv. Vasilije Veliki u IV stoljeća nazvao ga je drevnim) - "Tiho svjetlo", koji se pjeva na modernoj večernji poslije ulaz sa kadionicom.

Večernje se u antičko doba zvalo "Dan zahvalnosti zahvalnosti" Ritual paljenja kandila obavljao se i u zajedništvu i kod kuće, a koliko je ova tradicija bila jaka, koliko su je hrišćani ozbiljno shvatali, svedoči priča Svetog Grigorija Niskog o poslednjim minutama njegovog života. sestra sv. Macrina. „Kada je došlo veče i kada je vatra uneta u sobu, ona je širom otvorila oči i, gledajući u svetlost, očigledno je pokušala da pročita svetlosnu zahvalnicu την επιλυχνιαν ευχαριστίαν, ali pošto je njen glas već nestao, ispunila je samo molitvu u mislima, Da, pokretom ruke i usana. Kada je završila sa zahvaljivanjem i podigla ruku na lice da se prekrsti, iznenada je snažno i duboko udahnula. Uz molitvu, završio je i njen život... Umiruća hrišćanka, ugledavši lampu unesenu u njenu sobu, napreže poslednje snage da pročita molitvu zahvalnosti za kandilo. Ova molitva odlaže njen poslednji dah, koji dolazi sa završetkom svetlećeg blagodarenja” (citirano prema: Uspensky N.D. Pravoslavno večernje ).

Tema paljenja kandila odrazila se i u nazivu svešteničkih molitava, koje se sada tajno čitaju na početku večernje, prije ulaska s kadionicom - "svjetiljke molitve". Ima ih sedam, oni su naslijeđe Povelje pjesama.

Ulaz sa kadionicomu davna vremena bio je to ulaz sa lampom, a i sada za vreme ulaza oltarnik nosi kandilo ispred svih. U antičko doba ovaj ulaz je bio ulaz cjelokupnog okupljenog sveštenstva u oltar (prije toga nisu ulazili u oltar, a sve službe su se obavljale u sredini hrama). Tradicija vađenja kandila iz oltara potiče iz Jerusalima, iz prakse večernjeg bogosluženja u hramu Vaskrsenja (Svetog groba). IN IV Stoljeća, tokom večernje službe, sa Groba Svetoga donesena je kandila, koja se palila iz kandila koja je tu stalno gorjela. Oltar (tačnije prijesto) je simbol Groba Svetoga i iz njega su počeli iznositi upaljenu lampu.

Tako je ritual paljenja kandila do danas, iako manje jasan, ostao u središtu Večernje. Ovo je ujedno i početak sećanja na Ovaploćenje Hrista, istinske Svetlosti koja je došla na svet, čiji nastavak, konkretnije, nalazimo na kraju Večernje u drugom drevnom napevu preuzetom iz Jevanđelja - "Sada pusti", ili pesme pravednog Simeona Bogoprimca, koju je otpevao u Jerusalimskom hramu kada je primio iz ruku Bogorodice rođenog Spasitelja, ovaploćenog Sina Božijeg, kojeg je toliko čekao.

Litanija

Velika Litanija(od grčke jektenije - "duga molitva"), prva koja se izgovara na Večernji i koja se naziva i "mirna" nakon prvog retka "U miru Gospodu se pomolimo", kao i druge jektenije - mali, teški I moleći se- pojavio se dosta rano. Već u IV vijeka, u crkvi i van nje bile su dugačke đakonske molitve za različite kategorije ljudi, koje su ponekad slušali vjernici na kolenima.

Mala Litanijanajkraći i sadrži samo jednu molbu: „Zauzmi se, spasi, pomiluj i sačuvaj nas, Bože, milošću Tvojom. Počinje riječima “Nazad i nazad (tj. opet i opet) u miru se pomolimo Gospodu.”

Velika Litanijapočinje đakonovim pozivom „Sve recite svom dušom i svim mislima svojim…“ („Sve iz sve duše kličimo i svim mislima kličimo“). U čistom prevodu sa crkvenoslovenskog znači „dvaput“, ali se narodna molba „Gospode, pomiluj“ ponavlja ne dva puta, već tri puta, a u tačnom prevodu sa grčkog naziv ove jektenije bio bi „usrdna molitva“. Izraz “krajnje jektenije” ovdje se može shvatiti u smislu molbe koja se izgovara s posebnim žarom, posebnom toplinom srca. U posebnoj jekteniji molbe su već konkretnije nego u velikoj jekteniji. Na primjer, o spasenju, oproštenju grijeha i drugim dobrobitima za one koji se sami mole, kao i za one koji daju priloge i čine dobro u hramu u kojem se moli ova molitva.

Litanija peticije sadrži još neke molbe đakona osim velike i posebne: „Molimo Gospoda za savršeno, sveto, mirno i bezgrešno veče... Molimo Gospoda za mirnog, vjernog mentora, čuvara naših duša i tijela. .. Oproštenje i oproštenje naših grijeha i prijestupa od Gospoda Gospodo molimo... Molimo za dobrotu i dobrotu našim dušama i mir od Gospoda... i drugih.” Narodna peticija se takođe menja iz „Gospode, pomiluj“ u „Daj, Gospode“.

Zaostavština drevnog monaškog bogosluženja u savremenim večernjim

Otvaranje psalama , koja se pjeva na Velikoj Večernji (ili bolje rečeno, odabrani stihovi iz nje) i čita se na dnevnim Večernjama, sadrži poetsko prepričavanje istorije stvaranja svijeta. On je na naše Večernje došao iz drevnog monaštva pravila psalmodije, koji je monahe zamijenio svečanim i veličanstvenim bogoslužjem parohijskih crkava. Monasi pustinjaci nisu mogli da vrše bogosluženja u katedralama sa profesionalnim horovima, velikim brojem sveštenstva i naroda, pa su u svojim ćelijama kazivali psalme i najstarija dela crkvene poezije, poput „Tihe svetlosti“ i drugih večernjih napeva. (kao i jutrenja i počasti) - “ Gospode daj“, molitva koja slavi Boga i traži od Njega da nas ove večeri (dan, noć) spasi od grijeha.

katizma -to je jedan od 20 dijelova Psaltira, biblijske knjige na kojoj se zasnivala gotovo sva drevna bogosluženja. Katizma "Blago čoveku" ili bolje rečeno, odabrani stihovi iz 1. katizme, nazvane po prvom redu prvog psalma, „Blago čovjeku koji ne hodi u savjetu zlih“. Pevaju se uz refren "Aleluja". Ovo je ostatak i monaških Pravila i Pravila Velike Crkve. Čitanje katizama ušlo je u naše bogosluženje sa monaške večernje, ali po prirodi izvršenja katizama „Blago čoveku“ liči na antifonsko pevanje sa bogosluženja po Pravilu pesničkih nizova, kada su odabrane stihove iz psalama pevala uz refren dva hora naizmenično.

Varijabilni večernji napjevi: stihire i tropari

Stihera na "Gospode, plakao sam" - također nasljeđe večernje pjesme (Pravilo sekvenci pjesama). Ovdje se stihovi psalama 140, 141, 129 i 116 izmjenjuju sa stihirama, djelima kršćanskog pjesništva koja pripovijedaju događaj ili veličaju uspomenu na sveca čiji se praznik slavi na ovaj dan. Stihere se nalaze u Oktoehu, Menaionu i Triodu. Prva dva stiha ispred stihire: „Gospode, zavapih k Tebi, daj da me uslišimo... Neka se popravi molitva moja...“ - ovo su stihovi iz 140. psalma. Psalmi 140, 141 i 129 - drugi tropsalm Večernje sekvence pjesama. Ta večernja je sadržavala tri tropsalma (tri puta po tri psalma, čitana zajedno na početku večernje, u sredini i na kraju).

Stichera on poezija- još jedna stihira za Večernju. Također se izmjenjuju sa stihovima svojih psalama i pričaju priču o događaju ili svecu koji se slavi. Ne počinju stihom psalma, već najavom početka prve stihire, koju hor tada pjeva u cijelosti.

Tropar(od grčkog: 1) uzorak, 2) pobednički znak, trofej) - najstariji hrišćanski napev, prvi žanr samog hrišćanskog pesništva, dok su najveći deo bogosluženja činili biblijski tekstovi - psalmi, čitanja iz Starog zaveta itd. U antičko doba stihire su se nazivale i troparima. Sada je tropar glavno pjevanje praznika, koji govori o njegovom značenju i veliča ga. Tropari se pjevaju i na svim službama dnevnog ciklusa. Ako se dva ili tri praznika poklope u jednom danu, pevaju se dva ili tri tropara.

Prokimen i poslovice

Prokimenon(od grčkog "sadašnjost"), nakon "Tihe svjetlosti", nekoliko je stihova iz psalma koji se pjevaju prije čitanja Svetog pisma (na Večernji, najčešće iz Starog zavjeta). Ovi odlomci Svetog pisma se nazivaju paremije i sadrže prototipove događaja koji se obilježava. Na primjer, u odlomcima o Bogorodičinim praznicima priča se o grmu koji gori (prototip Bogorodice koja je prihvatila Boga, Koji je oganj); o lestvici od zemlje do neba (Bogorodica, koja je rodila Hrista, spojila je zemaljsko i nebesko); o zatvorenim vratima na istoku, kroz koja će proći samo Gospod Bog, a one će ostati zatvorene (o čudesnom začeću Hristovom i vazda devičanstvu Majke Božije); o kući sa sedam stubova, koju je Premudrost sebi sagradila (Majka Božja Marija, sadržavši Boga Reč u sebi, postala je Njegova kuća).

Za razliku od antifonskog pjevanja, prokimeni su se pjevali i pjevaju hipofonijski, tj. đakon proglašava stih psalma, a narod ili hor ga ponavljaju (pevajte; reč „hipofono” dolazi od grčke reči „pevati uz”), zatim đakon proglašava novi stih, a narod peva prvi stih kao refren. „Oci su ustanovili“, kaže sv. Jovana Zlatoustog, - da bi narod, kada nije znao ceo psalam, otpevao (ὑπηχεῖν) jak stih iz psalma, koji sadrži neko visoko učenje, i odavde izvukao potrebnu pouku” (Citirano prema: M. N. Skaballanovich Obrazloženi tiphttp://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgika/skaballanovich_tolkovy_tipikon_07-all.shtml#23 ). U davna vremena, čitavi psalmi su se pevali na ovaj način kao prokimeni.

Odakle je došao litijum?

Na kraju Velikog večernja, na svenoćnom bdenju, prema Pravilima, potrebno je služiti litijum(od grčkog „revna molitva”). Litija nastaje u bogosluženju jerusalimske crkve Groba Svetoga, kada je posle večernje sveštenstvo i narod izlazili na sveta mesta - u sveti vrt i na Golgotu - da se tamo pomole, prisećajući se šta je Gospod pretrpeo za nas. I do danas, prema Povelji, litija se mora služiti izvan crkve, u predvorju. Blagoslov hljeba, žita, vina i ulja na litiji proizašao je iz potrebe da se ojača snaga molitelja za vrijeme bdjenja koje je trajalo cijelu noć. U početku su se blagosiljali i dijelili samo hljeb i vino, jer nisu zahtijevali dodatnu pripremu, a kasnije su se blagoslivljali ulje i pšenica.

Više informacija o istoriji Večernje:

1. protojerej Aleksandar Men. pravoslavno bogosluženje. Sakrament, riječ i slika (“Glava 2. Večer u hramu”).

2. Kaškin A. Povelja o pravoslavnom bogosluženju („Glava 4 Vrste crkvenih molitava“, „Glava 5 Bogosluženja. P.3. Tipik. Kratka istorija Tipika“).

3. Uspensky N.D. Pravoslavna Večernjahttp://www.odinblago.ru/uspensky_vecherna

Svečanost Večernje na crkvenoslovenskom sa prevodom na ruski:

Obred Male Večernje

Čita se 9. čas, zatim slijedi usklik sveštenika, čitanje psalma 103. Zatim se čitaju dvije jektenije: „Gospode, pomiluj“ (tri puta), „Slava i sada“ i odmah se čitaju zazivni psalmi ( sveštenik ne čita molitve svetlosti). Na „Gospode, plakah“, kao što sam već rekao, 4 nedeljne stihire (umesto 6) iz Oktoiha; prvi - dva puta. (U Oktoihu su samo tri stihire, ali treba pjevati na 4, tako da se prva pjeva dva puta). "Slava, čak i sada" Oktoih. Ovdje se pjeva takozvani mali dogmatičar. Navikli smo da se 8 posebnih božanskih spisa koje je napisao Sankt Peterburg nazivaju dogmatičarima. Jovana iz Damaska. Pjevaju se prije ulaska večernje. Mala nedjeljna večernja ima svoju dogmatiku, koja je mnogo kasnijeg porijekla od velike damaskinske dogmatike. Ipak, korisno je znati da nema 8 dogmatičara, već 16 – u svakom glasu postoji veliki dogmatičar i jedan mali, koji se pjeva na Maloj Večernji.

Odmah nakon prokimena - „Daruj, Gospode“, a zatim se pevaju stihire (nema jektenije molbe). Nedjeljna stihira (jedna) i Bogorodičina stihira po Oktoihu. Napjevi za njih odgovaraju Bogorodici (vidi Oktoekh).

Po „Oče naš“, po uzviku sveštenika, - tropar. Nedeljni tropar, „Slava i sada“, Bogorodica (nedeljni tropar). I tropar i Bogorodica su dati u Oktoihu na kraju Velike Večernje (u Irmologiji - u trećem dodatku).

Zanimljivo je da Tipik ovde ništa ne govori o pevanju tropara običnog svetog Menaona, odnosno da se ispostavlja da se čitava nedeljna mala večernja obavlja po Oktoihu (u slučaju jednog malog svetitelja; ako svetac je sa polijelejem ili bdenjem, onda postoje njihovi zakoni).

Slijedi mala specijalna litanija. Odnosno, uobičajena posebna jektenija („Pomiluj nas, Bože, po velikoj milosti svojoj...), ali koja se sastoji samo od tri prošnje: za patrijarha, za braću našu u Hristu i za svu braću i sve Hrišćani. Napominjemo da je ovo prva i posljednja litija u cijeloj Maloj Večernji.

Prema vozglasu - "Slava Tebi, Hriste Bože, nado naša, slava Tebi." Mali odmor, mnogo godina i obrok. Zašto?

Jer obično se obed odvija nakon dnevne večernje, ali mala večernja, takoreći, zamjenjuje svakodnevnu večernju. Mali odmor je odmor bez komemoracije na svece hrama i svece dana.

Na Maloj Večernji, čak ni u nedjelju, na početku otpusta se ne izgovaraju riječi „Uskrsnu iz mrtvih“. Odnosno, otpust zvuči najkraće moguće: „Hristos, istiniti Bog naš, molitvama Prečiste Svoje Majke, prečasnih i bogonosnih otaca naših i svih svetih, pomilovaće se i spasiti nas, kao što je dobar. i čovječanstvo.” Uvodne riječi „Vaskrsli iz mrtvih“ prvo se pojavljuju u nedjeljnoj ponoćnoj kancelariji, tj. čak i ako nedjeljom služimo sve službe odvojeno, onda otpust male večernje, velike večernje i počasti počinje riječima „Hristos istiniti Bog naš“ bez mrtvih „uskrsnuo iz mrtvih“. I Ponoćna kancelarija, Jutrenje, Časovi, Liturgija - otpust počinje rečima „vaskrese iz mrtvih“.

Veliko Večernje počinje, prema Tipiku, sasvim drugačije od onoga što smo navikli gledati.

Poenta je u ovome. Razgovarali smo o tome da su u istoriji Crkve postojali različiti liturgijski propisi. Trenutni Tipik je, općenito, izjava Jerusalimske povelje s nekim minimalnim utjecajima iz drugih Povelja. A naš svakodnevni život ima mnogo veći uticaj drugih statuta, a ne jerusalimskog. Konkretno, Povelja Velike Crkve. Dakle, naše cjelonoćno bdjenje počinje, po svemu sudeći, otprilike onako kako je počelo u Velikoj crkvi, a ne kao u Lavri sv. Savva Posvećeni.

I još jedna stvar na koju bih vam skrenuo pažnju. Ne treba misliti da je Veliko Večernje obavezan dio cjelonoćnog bdjenja. To nije uvijek slučaj. Veliko Večernje se slavi u sledećim slučajevima: - kada postoji znak "krst je opkoljen" - kada postoji znak "krst je poluokružen" - kada postoji znak "krst nije okružen" - na sve nedjelje.

Uz znakove "križ je opkoljen" i "križ je poluokružen", Veliko Večernje je prvi dio cjelonoćnog bdijenja. Sa znakom "križa" izvodi se samostalno.

Što se tiče nedjelje, statut dozvoljava obje opcije: Veliko Večernje u sklopu nedjeljnog cjelonoćnog bdijenja i Veliko Večernje koje se obavlja samostalno. Obred nedeljnog svenoćnog bdenija opisan je u 2. glavi Tipika, a obred nedeljne službe bez bdenija je u 7. poglavlju. Uobičajeno je da se bdenije vrši u nedelju.

Zapravo, doveo sam ovaj razgovor do činjenice da Veliko Večernje može početi na različite načine. Ako Velika Večernja nije dio cjelonoćnog bdjenja, već se obavlja samostalno, tada počinje na isti način kao i dnevna Večernja: čita se 103. psalam, u isto vrijeme i molitve kandila; kapije se zatvaraju, zatim velika litija. A ako Veliko Večernje otvara Cjelonoćno bdjenje, onda ono počinje na posebno svečan način. Ovako se kaže u Tipiku: „Obred Velike večernje... svenoćno bdenije.“ Čim sunce zađe, kandelabar izlazi i klanja se prvostolniku, i dok se on penje, polako udara u veliki kampanijum, pjevajući “Immaculate” ili tiho izgovarajući Psalam 50 do dvanaest.” Tokom zvonjave, zvonar mora imati vremena da otpjeva ili 17. katizmu napamet, ili, ako se ne sjeća, 50 psalam dvanaest puta. Veliki Campanus udara 12 puta kroz 50. psalm. “I onda onaj koji je ušao pali lampe i priprema kadionicu. I tako je opet otišao, oklevetao čitav pohod i, vrativši se u crkvu i zapalivši svijeću na svijećnjaku, stavio je pravo pred kraljevske dveri. On takođe obožava sveštenika, i postoji niz toga. Sveštenik, ustavši, klanja se predstojniku i, odlazeći, tri puta se klanja pred svetim dverima i na oba lica svoj braći koja sede. Otišavši do svetog oltara, stavlja epitrahilj na sebe, cjelivajući krst na njegovom vrhu i, primivši kadionicu i stajući pred Časnu trpezu, kadi i u tajnosti izgovara molitvu kadionici. I tako, pokazavši sv.

Jelo je okruženo krstom i cijelim oltarom, i otvorivši sveta vrata, odlazi.”

Odnosno, kađenje oltara se vrši sa zatvorenim vratima.

Tada se kapija otvara, i sveštenik izlazi kroz kapiju.

Svijećnjak, svijećnjak koji stoji nasred crkve, uzviknuće velikim glasom: "Ustani", držeći u ruci svijećnjak sa upaljenom svijećom... I sveštenik izađe kroz svete dveri i učini krst sa kadionicom ispred svetih dveri, podignut... pravo i popreko. I hoda i kadi po redu svetih ikona, čak i po desnoj zemlji. Također lijevo. Dakle - primat i oba lica prema njihovom redu.

Paraecclesiarch...

Kada sveštenik pravi krst kadionicom, klanjajući se malo, sa njim se klanja i paraeklesijarha. Izađe u predvorje i okadi tamošnju braću po naređenju, a vrati se u crkvu i stade na sred oba lica, markira krst, uzalud na istoku, i iz sveg glasa izgovara: „Gospode, blagoslovi.” I abija kadi lik Spasitelja Hrista i Majke Božije i prvostolnika na njenom mestu i, ušavši u sveti oltar i stajući pred Časnu trpezu, obeleži krst kadionicom…………. a zatim objavljuje majci: „Slava Svetoj i Jednosušnoj i Životvornoj i Nerazdelnoj Trojici uvek, sada i uvek, i u vekove vekova“.

I primas ili eklezijarh počinje: „Amen. Dođite, poklonimo se našem Kralju Bogu” tihim i tihim glasom. Ista druga, malo više: „Hajde, poklonimo se i padnimo pred Hristom, našim Kraljem Bogom.” Opet treći, višim glasom, reče: „Hajde, poklonimo se i padnimo samome Hristu, našem Kralju i Bogu našem.” Takođe………..: „Hajde, poklonimo se i padnimo pred Njim.” I primas ili eklisijarh počinje najvišim glasom na 8. glasu: „Blagoslovi dušo moju, Gospode“, ne brzo i slatkim pjevanjem sa pjevanjem i ostalom braćom. I refren: „Blagoslovljen si, Gospode“. Isti drugi pevač sa desnog lica: „Gospode, Bože moj, veoma si uzvišen, blagosloven si Gospode“, lako, po rečima onih koji se slažu sa njima i ostalom braćom.

Sveštenici sa paraeklisijarhom, nakon što su napustili sveti oltar i tri puta se poklonili pred svetim dverima i stigli, klanjaju se prvostomašu, takođe na oba lica jedan po jedan, i odlaze i staju na svoja mesta. U katedralnim i župnim crkvama radi sveštenik... u felonu, a đakon u surplici" (što ukazuje da se u manastirima služba drugačije obavlja, u parohijama drugačije. Jeromonah obavlja ovu radnju u mantiji i epitrahilju, sveštenik - u štoli i felonu).

“Kada počnu napjevi: “Mudrošću si sve stvorio” i “Slava Tebi, Gospode, koji si sve stvorio”, tada sveštenik dolazi pred carske dveri u svojoj stolici i, stojeći otkrivene glave, kaže molitve svetlosti. Nakon što je završio sve psalme, izgovara veliku litaniju: „U miru Gospodu se pomolimo“.

Ovo je obred početka svenoćnog bdenija prema važećoj povelji.

Šta se ovdje ističe?

1. Prva i najvažnija razlika od onoga što smo vidjeli je da se kađenje, prema povelji, vrši prije vozglasa “Slava svetima”. Kod nas se kađenje po pravilu dešava posle vozglasa, pri pevanju psalma 103. Praksa opisana u Tipiku ima sledeće duhovno tumačenje: prvo kađenje na svenoćnom bdenju označava stvaranje sveta, govori vremena kada je zemlja „bila nevidljiva i neustrojena, i tama je bila na vrhu bezdana, a Duh Božji jurio je na vrh voda“. Sasvim je jasno da se kađenje vrši u tišini, a samo tehnički, ako hoćete, uzvik „Ustani“, koji ne izgovara duhovnik, već duhovnik – paraeklezijarh, prekida ovu tišinu, a onda samo zveket čuje se kadionica.

2. Nakon parastosa „Dođite da se poklonimo“, prema Tipiku, carske dveri se zatvaraju, a sveštenstvo demaskira. U to vrijeme počinje pjevati 103. psalam - prema povelji, u tonu 8. Teško je reći kakvu melodiju Tipikon podrazumijeva pod ovim osmim tonom. Ako govorimo o trenutnim napjevima, onda ovo, naravno, nije tropar ili kanonsko pjevanje, već, najvjerovatnije, stihirno. Činjenica je da se troparska melodija pojavljuje tek na samom kraju Večernje, toliko da se sve što se pjeva pjeva u stihovima. Ali ima razloga vjerovati da se misli na nekakvu posebnu melodiju, a na njenu posebnost ukazuju riječi „ne skoro i sa slatkim pjevanjem“.

Molitve svjetla čitaju se tek na kraju 103. psalma, počevši od refrena “S mudrošću si sve stvorio”. Inače, ovo je pokazatelj kako je otpevan 103. psalam.

Sudeći po opisima, tokom svenoćnog bdenija na svetoj Gori Aton, 103. psalam peva se skoro sat i po. Barem kada je bilo moguće služiti zakonska bdenija, gde se pevao ceo Psalam 103 (i posle svakog stiha pevao se pripjev: „Blagoslovi Gospode“ ili „Čudna su dela tvoja, Gospode“, ili „ Učinio si svu mudrost” ili „Slava Tebi”), Gospode, koji si stvorio sve”), trajalo je otprilike 45-50 minuta.

Još dosta dugo.

Ovo je svečani početak cjelonoćnog bdijenja – bilo koje, ne samo nedjelje: pjeva se 103. psalam.

Zatim se pjeva katizma. Prema statutu o Psaltiru, 1. katizma treba da se čita u subotu uveče. Na nedjeljnom bdeniju katizma se čita na poseban način: prvo se ne čita, nego se, strogo govoreći, pjeva, i to na poseban način. 1. antifona (tj. prva "Slava" prema katizmu) pjeva se u tonu 8 - po svemu sudeći, u melodiji u kojoj je pjevan Psalam 103, a 2. i 3. antifoni pjevaju se u tonu dana. Pretpostavimo da se nedjeljna služba slavi u 5. tonu, tada treba pjevati 1. antifon na 8. tonu, a 2. i 3. na 5. tonu. Za svaki antifon izgovara se mala jektenija „Čoke i čopori...“. Svaki put se pojavi novi uzvik. Prema 1. antifoni: „Jer si ti sila“, prema 2. – „Jer si dobar i čovekoljubac“, prema 3. – „jer si ti Bog“.

Zanimljiva je indikacija u vezi sa 3. antifonom. Prve dvije male litanije na 1. i 2. antifonu izgovara sveštenik.

“Poslije pjevanja trećeg antifona, đakon odlazi (tu se pojavljuje) i, poklonivši se predstojnici, ulazi u sveti oltar. Sa njim ulazi i sledeći sveštenik. Đakon uzima svoju surpicu i orarij, prima blagoslov od sveštenika i, cjelivajući mu desnu ruku, po običaju stavlja surpicu i izgovara posljednju litaniju i usklik sveštenika: „Jer si ti Bog naš“. Odnosno, posljednju litiju po 3. katizmi izgovara đakon.

Đakon se pojavljuje na statutarnom bdenju samo u posebno svečanom trenutku. Ovo je zbog ovoga. U stara vremena, đakon je imao potpuno drugačiji status nego sada. Danas postoje dva uobičajena gledišta o đakonu: ili je budući sveštenik (i onda prelazi đakonski nivo samo zato što je nemoguće odmah postati sveštenik bez prolaska kroz đakonat), ili je crkveni operski pjevač sa veoma dobar glas. U antičko doba đakon je prvenstveno bio najbliži pomoćnik biskupa. Đakona je bilo malo i po pravilu su bili sa posebnim………… Ovakav položaj đakona je očigledno povezan sa činjenicom da se on pojavljuje……….. i u posebno svečanom trenutku. Dakle, cjelokupnu službu obavlja sveštenik, uključujući i izgovaranje litanija, a samo neke jektenije izgovara đakon.

Inače, ako pogledate povelju dnevne službe (svakodnevne večernje službe), onda o đakonu nema ni riječi. Sve litanije izgovara sveštenik. Što se tiče liturgije, koja nije opisana u Tipiku, struktura službe je takva da pretpostavlja prisustvo đakona. Tamo se stalno paralelno odvijaju tajna sveštenička molitva i đakonske litije. A na Večernji i Jutrenji, gotovo sve tajne molitve se pomjeraju na početak službe: lampe - na psalam 103, a jutarnje molitve - na šest psalama. To se radi kako bi svećenik imao priliku čitati molitve bez ometanja litanije. Odnosno, i sama liturgijska struktura modernog bogosluženja pretpostavlja prisustvo ili odsustvo đakona na jednoj ili drugoj službi.

Nakon katizma - uobičajena stihira na "Gospode: Plakao sam."

Detaljno smo razgovarali o tome kako se oni izvode u odnosu na večernje radnim danima. Nedjeljno Veliko Večernje ovdje ne donosi nikakve značajne posebnosti. Jedino što treba napomenuti jeste da se na Velikoj nedeljnoj večernji uvek peva 10. stihira „Gospode, zavapijah“. Njihov broj je nepromijenjen, ali raspodjela između Oktoeha i Meneje može varirati ovisno o znaku praznika određenog dana. Ali dogovorili smo se da počnemo proučavanjem najjednostavnijeg slučaja: nedjeljne službe s jednim malim svecem.

Dakle, 10 stihira na “Gospode, zavapih”:

3 nedjeljne stihire

4 anadolske stihire (u suštini i nedjelja)

3 stihire Menaiona.

Odnosno, prvih sedam stihira preuzeto je iz Oktoiha, a posljednje tri, posvećene ovom običnom svecu, naravno, iz Menaiona.

- "Slava" Menaje (ako postoji)

- “M sada” dogmatičar glasom Oktoiha.

Ovdje postoji jedna posebnost. Prošlog semestra sam rekao da se svako pjevanje na “And Now” pjeva istim glasom kao prethodno pjevanje na “Glory”. Ovo se odnosi samo na dva………….. glasa Oktoeha, barem na „Gospode, plakao sam“. Odnosno, ovde dogmatičar ignoriše glas prethodne „Slave“, čak i ako postoji.

Predstojeće nedjelje - Sabor novomučenika i ispovjednika Rusije i nedjeljna služba 8. glas.

Pretpostavimo da “Glory” ima 6 glasova; na “A sad” i dalje ćemo pjevati dogmatski 8. ton.

Ovdje se vrši ulazak na Večernju. Tipik opisuje ulazak na sledeći način: „I kada govorimo stih „Jer nam se utvrdi milost Njegova“, pri čemu oba lica zajedno pevaju (pretpostavlja se da poslednji poziv – 10. – pevaju na skupu dva hora ), zatim sveštenik, klanjajući se predstojnici i ušavši u sveti oltar, stavlja felon (zapamtite: prvi put……… stavlja felonion), kažu nam „Slava“ i abije stvaraju ulaz po otvarajući sveta vrata pred dva svijećnjaka sa svijećama koje hodaju, đakon drži kadionicu i pjevajući svešteniku jednostavno (tj. nemajući ništa u rukama), izostavlja se onaj koji ima zločin.”

Teško je reći šta znači izraz „vlasnikov zločin je izostavljen“. Očigledno, u davna vremena felonion se nekako dizao i spuštao, a ovdje bi trebao biti spušten.

Do danas neki drevni felonioni imaju dugmad na prsima; očigledno, ta dugmad treba da se otkopčaju, a rub feloniona spušten.

„Sveštenik stoji pravo na svetim vratima, a đakon takođe stoji s desne strane sveštenika…………………………. a s njima držeći orar sa tri prsta njegove desne ruke. Sveštenik kaže tajno, kao što može da čuje: „Gospodu se pomolimo“. Sveštenik u molitvi krišom kaže: „Uveče i ujutru…………“ i posle molitve ustaju i đakon govori svešteniku, pokazujući prema istoku, orarionom, držeći tri prsta desne ruke: "Blagoslovi, Učitelju, sveti ulaz." I sveštenik blagoslovi istok govoreći: „Blagoslovljen ulaz svetih Tvojih, Gospode.

Đakon takođe ostavlja i kadi svetu ikonu koja postoji na mestu prvostolnika, i samog primasa, i opet……………….

………………. čekajući da se stih ispuni. Ispunivši stih, đakon hoda po sredini i, nacrtavši kadilnicom krst, uzvikuje: „Premudrost, oprosti“. I otvaramo “Tiho svjetlo svete slave”. Čitaoci, pokupivši kandila, idu čak i do svetih vrata. Đakon, ušavši u sveti oltar, kadi svetu trpezu. Sveštenik, poklonivši se pred svetim dverima i poljubivši me, ulazi, a sveta vrata se zatvaraju.”

Opet razlika na koju nismo navikli: odmah po ulasku sveštenika, kraljevska vrata bi trebalo da budu zatvorena. To jest, prokimen je već u toku sa zatvorenim kapijama. U parohijskoj praksi prokimen se odvija sa otvorenim carskim dverima, zatvaraju se posle ………….

“………….. “U tihu svjetlost”, kaže đakon: “Prisustvujmo.” Sveštenik: "Mir svima." I opet đakon: "Premudrost, poslušajmo." Kanonarh ………………. igumanu će recitovati prokimen i poeziju. Sveštenik peva prokimen u glasu 6: „Gospod caruje, obučen u lepotu“.

Ovo je dobro poznati prokimen, preuzet iz stihova Psalma 92; uvek se peva u 6. tonu. Morao sam čuti neosnovanu praksu pjevanja ove prokemne na glas dana. Ovaj prokimen nije preuzet iz Časopisa, već iz brošure „Svenoćno bdenije i Liturgija“, i nije bogoslužbena knjiga, iako sama po sebi nije loša. Postojala je takva brošura - “Posne službe”. Nije izdržao nikakvu kritiku, bilo je grešaka bukvalno na svakoj stranici.

Što se tiče izreke prokimena, Tipik takođe ima neke naznake: „Čtec, sa rukama pognutim nad nožnim prstima, stojeći na sredini hrama, čeka kraj prokimena i, obavivši bogosluženje, povlači se u svoj mjesto. Otišao, dakle, đakon izgovara jektenije: „Recitirajući sve“.

Vidite, kako je zanimljivo: sama nedjeljna služba nema parimije, iako se u svim ostalim slučajevima, kada se služi Veliko Večernje, makar i ne na bdeniju, parimije se ne čitaju. U pravilu ulaz i parimija idu zajedno, a ako postoji ulaz, onda postoji parimija. Međutim, postoje izuzetni slučajevi kada postoji ulaz, ali nema parimija - kada se, iz ovog ili onog razloga, peva veliki prokimen. Ovo je ime prokimena, koji se peva ne tri puta, kao obično, već pet puta. Konkretno, na sve velike večeri Velikog posta, večernje se slavi uz ulazak na Veliku prokimenu. Uveče, na same dane dvanaestih Gospodnjih praznika, večernje se obavlja uz ulazak radi velikog prokima, ali bez parimije.

Na nedjeljno večernje, čini mi se, ulaz se vrši i radi velikih prokimena. Na kraju krajeva, „Gospode, caruj, obučen u lepotu“ je veliki prokimen. Istina, nekako smo ga prestali doživljavati kao veliki prokimen, za nas je on običan, običan - očito zbog učestalosti njegovog ponavljanja.

Ponekad je teško odrediti po čemu se Velika Večernja razlikuje od svakodnevne večernje. Postoji velika večernja bez parimije, a postoji dnevna večernja sa ulazom. Ali ono što je možda najznačajnija razlika je u redoslijedu litanija. Ovdje je, možda, čak vrijedno napisati poseban fragment niza.

Dakle, svakodnevne večernje:

- “Tiho svjetlo”

Prokimenon

- “Vauchsafe, Lord”

Litanija peticije

Stihera na stih

- "Sada pusti"

Trisagija po Oče naš

Tropari

Posebna litanija.

A na Velikoj Večernji biće ovako:

- “Tiho svjetlo”

Prokimenon

Parimija (možda ako je nedjeljna služba)

Posebna jektenija (radnim danima je na samom kraju službe i to je značajna razlika)

- “Vauchsafe, Lord”

Molbena litanija itd.

Kao što vidimo, Velika i Dnevna Večernja se bitno razlikuju po položaju posebne litanije.

Jektenija se obavlja na isti način kao i radnim danima, a molbena jektenija na samom početku ima dvije dodatne molbe koje nisu prisutne radnim danima: „Sve primamo“ i „Gospode Svemogući Bože, Oče naš“. Na dnevnoj večernji, kada je ova jektenija na kraju službe, počinje trećom molbom: “Pomiluj nas, Bože.”

Nakon jektenije, nakon tajne molitve klanjanja na Velikoj Večernji, može se obaviti litija. Prema povelji, litij se svakako odvija na svakom cjelonoćnom bdjenju. Što se tiče Velike večernje, koja se izvodi samostalno, a ne kao dio bdijenja, onda na takvoj službi može biti, ali i ne mora biti litija - potrebno je pogledati pravila svake konkretne litije.

Sedmo poglavlje Tipika, koje opisuje nedjeljnu službu bez bdenija, kaže da na nedjeljnoj Velikoj večernji, koja nije dio svenoćnog bdenija, ne smije biti litija. Ali ako već služimo bdenije, onda moramo sačuvati litiju.

Sada nekoliko riječi o tome zašto je litijum potreban i koje je njegovo liturgijsko značenje. Ovo je intenzivna molitva, i to u predvorju. U staroj Crkvi je pokajnička disciplina bila vrlo razvijena: pokajnici su bili podijeljeni u četiri kategorije; neki od njih su imali pravo da stoje u predvorju, a neki su morali biti na ulici i tražiti molitve od onih koji ulaze u hram. Kako ne bi ometali crkvenu molitvu i istovremeno ne bi poništili nametnutu epitimiju, na praznike je i sveštenstvo išlo ovim pokajnicima i…………..

……………. Zbog toga se litije služe u predvorju hrama.

Ovako je opisana jektenija u Tipiku: „On proglašava i: „Budi sila Carstva svoga“, i tako sveštenik i đakon odlaze kroz severne dveri pred dva kandila đakonova s ​​kadionicom. prema njima.. a mi pjevamo stihire hrama i izlazimo u predvorje. I tamo đakon kadi svete ikone i igumane i slike po redu i staje na svoje mjesto. A po završetku stihire: „Slava i sada“ i Bogorodica. I iz tog razloga đakon proglašava ovu molitvu svima koji su čuli: „Spasi, Bože, narod Tvoj i blagoslovi baštinu Svoju. Posjetite svoj svijet svojom milošću i blagodatima...” Lice: „Gospode, pomiluj“ (četrdeset). Đakon: „Molimo se i za najpobožnijeg samodržaca...“ (molitva koja je izgubila na važnosti).“ Sljedeća peticija ovdje je: „Još se molimo za Sveti Praviteljski Sinod“ (opcija: „Molimo se i za Velikog Gospoda i Oca našega, Presvetog Patrijarha...“; sada je ova molba pomaknula na drugo mjesto u jektenije).“

To jest, u stvari, ove litijske molitve predstavljaju jednu veliku litiju.

Postavlja se pitanje: šta pjevati na litiji, koje stihire? Povelja ne kaže ništa o ovom pitanju. Govori samo o stihirama hrama. Valja reći da su litijumske stihire najpokretljiviji dio cjelonoćnog bdijenja, gdje se predvodniku daje određena prilika. Ne treba misliti da je Povelja bogosluženja nešto što ne toleriše nikakve varijacije.

Na litiji se pjevaju stihire hrama, a zatim proizvoljne stihire. Ako imamo malog sveca (najjednostavnija služba u Menaionu), tada je uobičajeno pjevati stihire Pavla Amoreja (vidi Oktoehos, posljednja tri zaziva) kao litijeve stihire. Razgovarali smo o tome da su bogoslužbene knjige u pravoslavnoj crkvi građene uzimajući u obzir njihove moguće nedostatke. U Oktoihu, na „Gospode, plakah“, dato je svih 20 stihira. Ali povelja nam nalaže da uzmemo samo 7 od Oktoeha, a 3 od Menaiona. Ove 3 preostale, kao da su suvišne, stihire Oktoiha obično se pjevaju ovdje: po svom sadržaju one su Bogorodice.

Obično se poslednja od ove tri stihire peva na „Slava, i sada“ (to će takođe biti Bogorodica). Ali povelja kaže da možete pjevati i na drugačiji način (po nahođenju iznajmljivača).

Posljednja molitva litije koju izgovara sveštenik („Učitelju mnogomilostivi, Gospode Isuse Hriste Bože naš“) čita se prema zapadu, prema povelji. Ispostavilo se da se sveštenik nalazi u zapadnom delu hrama i takođe okreće lice prema zapadu, odnosno prema ulaznim vratima, prema tremu (za koga se čita - za one koji prose u trijemu). I istorijsko porijeklo je također sasvim jasno: za one pokajnike koji su nazvani epileptičarima i nisu imali pravo ni ući u predvorje.

Čak se i oni, u određenoj fazi svenoćnog bdenija, uključuju u opću crkvenu molitvu.

Po završetku ove molitve, sveštenstvo ponovo ulazi u hram iz predvorja, a na stihirama se pevaju stihire (po povelji - sa dva lica na sabranju). Ovo su stihire Oktoiha. Jedno nedjeljno večernje je već otpjevano na Maloj Večernji: sećate se, bilo je jedno nedjeljno večernje, pa Bogorodičina stihira? I tri stihire po abecednom redu. Zašto se tako zovu? Iz vrlo jednostavnog razloga.

Koliko takvih stihira postoji u prirodi, a samim tim i u Oktoehu? Na svakoj službi su po tri, a nedjeljnih je osam - po broju glasova. Dobijamo broj slova grčke abecede. Prva stihira prvog tona počinje u grčkom tekstu alfa, druga stihira prvog tona beta, treća gama; prva stihira drugog glasa je iz delte, itd. U osmom glasu, treća stihira je iz omega.

Odnosno, ako napišemo sve 24 stihire i pročitamo njihova prva slova, onda ćemo jednostavno dobiti grčko pismo kao akrostih.

- "Slava i sada" - Oktoih Bogorodice (a ako postoji umetnuti slavnik i potrebno je promeniti glas, onda se ova Bogorodica mora tražiti u prvom dodatku; tamo se za svaki glas daju dve Bogorodice - jedna dogmatičar, dovršavajući vapaj, a drugi - stih, dovršavajući stihire na stih).

S obzirom na nedjeljno cjelonoćno bdjenje, zaustavili smo se kod stihira. Na kraju stiha stihira dolazi onaj dio Večernje koji je nepromjenjiv za svaku Večernju: molitva sv. pravedni Simeon Primoprimac „Sada oprosti“, Trisveta i druge obične molitve.

Skrećem vam pažnju da se “Sada oprosti” (kao “Daj, Gospode”), po statutu, ne pjeva, već čita.

Prilikom pevanja stihira stihira (ili, u praksi, nešto ranije - za vreme litije), na sredinu hrama se stavlja prinos (četvoronožan) sa hlebovima, žitom, vinom i uljem i vrši se liturgijska radnja koja se obično naziva blagoslovom hljebova. Koja je poenta ove akcije?

Prvobitno porijeklo je čisto utilitarno: služba je trajala cijelu noć, a snishodeći se prema tjelesnim slabostima molitelja, Crkva je hranila svoju djecu ne samo duhovno, nego i fizički. Ove namirnice su blagoslovljene zbog njihove direktne svrhe – konzumiranja. Zanimljivo je da do danas Tipik kaže da se posle blagoslova hlebova (pre Jutrenja, na kraju Velike Večernje) služi jelo.

“Sveštenik i đakon skidaju svoje svete haljine i odlaze. A onda će svi sjesti, svako na svoje mjesto. Podrum, uzevši nešto od blagoslovenog hleba i zgnječivši ga na tanjir, razdaje ga bratiji i pije po jednu čašu vina svima podjednako: od igumana do poslednjih koji su u manastiru. Sada je ovaj obred potpuno ukinut u crkvama.”

Ali sve je u Crkvi puno duhovnog smisla, kako kaže apostol. Pavla: "Bilo da jedete ili pijete, sve činite na slavu Božju." A blagoslov hljebova se vrši u spomen na čudesno umnožavanje hljebova, na čudesno Gospodnje nahranjenje pet hiljada ljudi sa pet hljebova. ovaj događaj se spominje u molitvi za osvećenje hljebova.

Međutim, vratimo se na sam obred blagoslova.

Na kraju uobičajenih molitava, nakon sveštenikovog vozglasa „Oče naš“, peva se tri puta poznati tropar Bogorodice „Bogorodice Djevo, raduj se“ (prema povelji za 4. glas).

„Tada đakon, primivši blagoslov od sveštenika, pali tamjan oko stola, isti primas samo umesto njega i sveštenik i pakete hleba sa ……….. I rektor ili sveštenik izgovara molitvu na sav glas: "Gospode Isuse Hriste Bože naš, blagoslovio pet hlebova i pet hiljada da se nasitiš..." I na kraju molitve i posle „Amin“ tri puta u glasu 4 pevamo „Blagoslovljeno ime Gospodnje od sada do veka“.

Stručnjaci tvrde da se to odnosi na prokimensko pojanje 4 glasa (tj. „Budi ime Gospodnje“, Tipik predlaže da se peva na isti način kao i prokimen na jutrenji 4 glasa) i Psalam 33 („Blagosloviću Gospoda“ u svakom trenutku"). „A mi ga izgovaramo do „neće im biti oduzeto nikakvo dobro“, odnosno do polovine.

Šta znači riječ "glagol"? Da li se psalam treba čitati ili pjevati? Očigledno, ovo se odnosi na neki oblik ispunjenja psalma, koji je sada izašao iz upotrebe, jer ne kaže „izgovorena riječ brata“, ali isto tako ne kaže „mi pjevamo psalam“. Sasvim je moguće da je postojalo nešto poput horskog pjevanja.

„Sveštenik siđe i stade pred carskim vratima, uzalud na zapadu, i na kraju psalma reče: „Blagoslov Gospodnji na vama...”. A čitalac: “Amen” i kaže početak čitanja. A sveštenik: “Molitvama svetih otaca naših...”.

Slijedi obrok o kojem smo već govorili. Čitanje je obavezno tokom ovog obroka. Treba reći da nedjeljno cjelonoćno bdjenje, kada se u potpunosti završi, uključuje sedam tzv. statutarnih čitanja. Razgovarali smo o statutarnim čitanjima u odnosu na svakodnevne jutrenje, takva čitanja su bila četiri, a na nedjeljnom cjelonoćnom bdjenju sedam. Kako priča bude odmicala, pričat ću i o njima.

Prvo čitanje se obavlja nakon završetka Velike večernje, prije početka Jutrenja. Čini se da razdvaja Veliko Večernje i Jutrenje za vrijeme obroka. Šta crkvena povelja nudi kao prvo veliko čitanje? Apostol, odnosno samo Sveto pismo Novog zaveta. Čovek čita ili knjigu Dela apostolskih, ili Saborne apostolske poslanice, ili Pavlove poslanice.

Inače, nekim nedjeljama povelja propisuje čitanje Apokalipse kao ovo čitanje. Uvriježeno je mišljenje da se Apokalipsa nikada ne čita tokom pravoslavnog bogosluženja. Ovo nije sasvim tačno: Apokalipsa se zaista ne čita kroz božansku magiju i čak nije podeljena na začeća. To je razumljivo: izuzetno je teško dati bilo kakvu tačnu interpretaciju Apokalipse, jer ova knjiga govori o događajima koji se još nisu dogodili, a nemamo čak ni efikasan ključ da prepoznamo da li se desio ovaj ili onaj događaj Apokalipse. ili tek dolazi. Vrlo malo od sv. oci su se usudili da protumače Apokalipsu.

Kako bi se izbjegla proizvoljna tumačenja, Crkva je odlučila da ne čita Apokalipsu nakon Liturgije. Ali to ne znači da Apokalipsa ne zvuči pod svodovima hrama u okviru pravoslavnog bogosluženja. Čita se nedjeljom tokom Velikog posta na cjelonoćnim bdijenjima kao zakonsko štivo. Drugo je pitanje da u praksi ovih takozvanih jasnih članaka praktično nigdje nema.

Inače, mnogi od vas su vjerovatno primijetili da se 33. psalam na cjelonoćnom bdjenju pjeva samo do polovine, a to nije samo svakodnevna redukcija službe, već i zakonska obaveza. Zašto?

Psalam 33 se uslovno može podijeliti na dva prilično odvojena dijela: hvalospjevski dio, „Blagosiljaću Gospoda u svako doba, hvala njegova u ustima mojim...“, i drugu polovinu, koja se ne pjeva u cjelonoćna bdjenja, poučnog je karaktera: “Dođite djeco, slušajte.” Naučiću vas strahu Gospodnjem...” Druga polovina psalma se ne pjeva iz razloga što statut umjesto ovog psalmskog morala propisuje poučno čitanje u apostolskim poslanicama. Odnosno, ispada da prva polovina 33. psalma služi kao neka vrsta uvoda, epigrafa u veliko statutarno štivo.

U 2. poglavlju Tipika nalazi se primedba „gle“: „Znaćete da se od nedelje Svete Pashe pa do nedelje Svih Svetih, blagoslovom hlebova, poštuju Dela apostolska. U preostalim sedmicama cijelog ljeta klanjaju se sedma saborna poslanica apostola i četrnaest poslanica svetog apostola Pavla i otkrivenje svetog apostola Jovana Bogoslova. Kada podrumar podeli braći hlebove i jednu čašu vina radi bdenija, kako je otac u početku primio od svetaca, on je otišao i uobičajeno se poklonio onima koji su služili (?) sa njim, dva u nizu pred svetim vratima i na oba lica jedan po jedan i odlazi. Uveče, po prijemu hleba i vina od tog časa, niko drugi se neće usuditi da se pričesti radi Prečistih Tajni Hristovih.”

Odnosno, zakonsko čitanje pretpostavlja da je ovaj obrok posljednji i dalje niko ništa ne jede. „Ispod vode je moć za piće“, kaže „Crkveno oko“. Iz ovoga možemo zaključiti da su se svi pričestili tokom Liturgije (bar nedjeljom). Zato postoji takav uslov.

Međutim, to je ono što se ovdje može dogoditi. Kao što znate, dozvoljeno je jesti hranu prije primanja Svetih Hristovih Tajni samo do astronomske ponoći. Kada počinje bdjenje?

„Po ježu……….“, tj. sa početkom noći. Šta ako je ljetna noć dovoljno kratka i kraj Velike večernje padne nakon astronomske ponoći?

U Povelji je i to predviđeno: „Lomljenje hlebova i vađenje vršimo od prvog dana meseca septembra do dvadeset petog marta, pa čak i za vreme letnjih bdenija delim blagosloveni hleb za obroka i prije jela ih jedemo.” Odnosno, trpeza usred svenoćnog bdenija ne treba da se služi tokom cele godine, već samo od 1. septembra (od početka optužnice) do 25. marta. To znači da se posljednje jedenje hljeba i pijenje vina na svenoćnom bdijenju događa na Blagovijesti. A onda se to neće dogoditi do Nove godine Crkve. Ima blagoslov hljebova, ima čitanja, ali nema jela. A blagoslovljeni hljeb i vino se konzumiraju poslije liturgije prije zajedničkog obroka.

Što se tiče blagoslovenih hljebova, poznato je da pomažu u raznim situacijama i bolestima, fizičkim i duševnim, „stavljaju ognjište onima koji piju vodu i tjeraju drhtavicu, i liječe svaku boljku i svaku bolest i na taj način otjeraj miševe iz njihovih života i otjeraj druge gadne stvari.” Postoji samo jedno strogo uputstvo: Božanska Liturgija se ne može služiti na ovom hlebu i ovom vinu.

Što se tiče ulja, ono je u početku još uvijek bilo namijenjeno za hranu. Prema povelji, pomazanje, koje se ponekad dešava (iako mnogo rjeđe nego što smo navikli viđati), ne obavlja se uljem koje je blagoslovljeno na litiji, već uljem koje gori u odgovarajućoj kandili. Međutim, sadašnja izdanja Služabnika dozvoljavaju i pomazanje uljem blagoslovljeno na litijama cjelonoćnog bdijenja.

Pšenica se takođe koristi za svoju namjenu: može se ili posijati u zemlju, ili samljeti, ili prokuhati i jesti.

“Pareklezijarh polazi od velikog čitanja i kleveta velike i druge kampanje.” To je takozvano drugo zvonjenje - zvonjenje trenja. Inače, u staroj Rusiji čitanje između Velike Večernje i Jutrenje nazivalo se trezvonskim čitanjem, odnosno trezvonskim člankom (?), jer je nakon tog čitanja postojao trezvon za Jutrenje.

"Uskrsli primat i sva braća počinju: "Amen." Slava na visini Bogu i mir na zemlji, blagoslov ljudima tri puta. Takođe kaže: „Gospode, otvorio si mi usta, i moja će usta objaviti tvoju hvalu“ dva puta. I Šest psalama govori blagim i tihim glasom. Prema tri psalma, „Slava i sada“, „Alelija“ tri puta. „Gospode, pomiluj“ tri puta, „Slava, i sada“, „Gospode, Bože spasenja moga“. Zatim sveštenik, u svojoj stoli, a takođe i u svom felonionu, izgovara jutarnje molitve pred svetim dverima, stojeći otvoreno.” Odnosno, sve je isto kao i na svakodnevnim jutrenjima, tako da govorim tečno.

Za svešteničku odeždu ovde se kaže: „sveštenik u epitrahilju, indežu i u felonu“. To znači da je svećenik odjeven na isti način kao i za prvo kađenje na početku Večernje.

Povelja, koja je pisana za manastire, sugeriše da jeromonah počinje svenoćno bdenije bez felonija - u mantiji i epitrahilju. U katedralnim i župnim crkvama sveštenik služi u epitrahilju i felonu. Navodno, kao na početku svenoćnog bdenija, sveštenik izlazi da čita jutarnje molitve.

Skrećem vam pažnju da, prema povelji, jutarnje molitve čita sveštenik koji je u redu, a Šestopsalma čita poglavar (ili iguman manastira, ili biskup, ako je prikladno).

U Ruskoj pravoslavnoj crkvi ovaj običaj je izgubljen, ali je u nekim drugim pomjesnim pravoslavnim crkvama (na primjer, u Valaadu) sačuvan. Ponekad smo viđali ovaj običaj u Rusiji. Konkretno, sadašnji episkop Vladimirski i Suzdalski Evlogije, dok je bio vikar Optine Pustyn, uvijek je sam čitao Šestopsalme na nedjeljnom cjelonoćnom bdeniju, i noseći arhimandritski ogrtač.

Slijedi velika litija, kao i obično. Izgovara ga sveštenik. Što se tiče stihova „Bog je Gospod“, povelja propisuje da ih treba izgovarati kanonar, tzv. ne sveštenik, a svakako ne đakon - taj kanonar koji je na Velikoj Večernji izrekao prokimen. To je sasvim razumljivo: „Bog Gospod“ je u suštini prokimen.

Tropar za "Bog je Gospod": 1. Tropar nedeljnog glasa - dva puta 2. "Slava" svetitelju 3. Tropar Mineja 4. "I sada" 5. Bogorodičina nedelja oproštenja (tj. 3. dodatak) prema glasu tropara Menaiona.

Zatim se čitaju katizme: nedjeljne jutrenje su dvije (2. i 3.), nakon svake je mala jektenija. Zatim se čitaju sedale Oktoiha (a ne pjevaju, prema povelji). Inače, prema pravilima, male jektenije izgovara sveštenik, ali pred svetim dverima, tj.

izlazi na propovjedaonicu. Na kraju pjevanja, sedalnov - statutarno čitanje u Evanđelju objašnjenja. Odnosno, prvo čitanje je bilo prije Šestopsalma, drugo i treće - nakon katizma.

Nakon završetka katizma, nedjeljno zakonom propisano cjelonoćno bdjenje može teći na dva načina: pjevaće se 17. katizma ili polijelej. Kada smo govorili o pravilima čitanja Psaltira, sve smo to detaljno prošli. Razgovaralo se o periodima u godini u kojima se pjeva polieleos i 17. katizma itd. Nažalost, sada je „Bezgrešna“ izašla iz upotrebe, a svake nedjelje je polieleos. Prema pravilima „Bezgrešne“, određeno je da se peva u 5. tonu, pri čemu sveštenik kadi.

Zatim se odmah pjevaju tropari za „Prečiste“: „Začudi se Sabor anđela...“, takođe u 5. tonu. Litanija, hipokajski glasovi i četvrto statutarno čitanje (ovo ili ono patrističko učenje).

Zanimljivo je da se po pravilima, kada se pjeva “Bezgrešna”, ako se služba održava bez polieleja, carska vrata se ne otvaraju.

Sveštenik vrši puno kađenje hrama na isti način kao u „Gospode, plakao sam“.

Slijede "Stagen" antifoni. Odakle dolazi ovo ime? Razgovarali smo o smirenim psalmima (18. katizma). Sv. Teodor Studit ih je sastavio kao parafrazu smirenih psalama. U Oktoehu ima ukupno 25 ovih antifona - po tri antifona za svaki glas.

Iz nekog razloga, u 8. tonu ne postoje tri, već četiri antifona.

Ukupno je 25. Od njih je samo jedan nadaleko poznat - 1. antifon 4. glasa („Od mladosti su se mnoge strasti borile protiv mene“). Od ostalih je poznato možda 7 - prvi antifoni svakog glasa, ali ostali su zaboravljeni.

Tipik kaže ovako: nakon čitanja isti „ozbiljni“ glasovi, iz kojih izlazi upaljač svijeće i udara u treće zvono zvona – zvonjavu jevanđelja. Sveštenik i đakon (upravo se tu pojavio; da podsjetim da se đakon prvo pojavljuje na statutarnom cjelonoćnom bdeniju prije „Gospode, zavapih“ na Velikoj Večernji: zatim kadi na „Gospode, zavapih“ “, ide na ulaz, kaže moliteljska i moliteljska jektenija, dolazi na litiju, učestvuje u blagoslovu hlebova i nakon toga nestaje; govori se samo o svešteniku), koji se tek pred Jevanđelje ponovo oblači, ušavši svetinju, oblače se po običaju i kažu. Đakon: "Čujmo, mudrosti." Kanonarh će izgovoriti prokimen - psalam Davidovog glasa (tj. opet prokimen ne izgovara đakon, kao što smo navikli, nego kanonarh). Po završenoj prokimi đakon: „Gospodu se pomolimo“. Sveštenik: Kako si svet Bože naš.

Zanimljivo je da obično ovaj oblik (đakon: „Gospodu se pomolimo“, liturgija: „Gospode pomiluj“) prethodi svešteničkoj molitvi. Ovdje nema molitve - samo plač. A svaki uzvik, kao što znate, s gledišta gramatike, je podređena rečenica bez glavne rečenice. Ova situacija je nastala zbog činjenice da je nekada postojala tajna molitva svećenika prije Jevanđelja. Inače, potpuno je isto kao što je čitao sveštenik na Liturgiji. Na modernim jutarnjim satima nije samo nestao - ispostavilo se da je prebačen na drugo mjesto. Deveta od dvanaest molitava Šestopsalma je upravo molitva „Zasjaj u srcima našim, Gospode čovekoljubivi, neprolaznu svetlost božanskog razuma Tvoga...“ (tj. molitva pred Jevanđeljem). Već je pročitan, ali prije vremena.

Zatim, kanonar objavljuje drugi prokimen, koji mi takođe često ne doživljavamo kao prokimen: „Svaki dah neka hvali Gospoda“. U suštini, i ovo je prokimen, samo trajan. Zatim – čitanje Jevanđelja. Mislim da nema potrebe detaljno opisivati ​​kako se čita Jevanđelje – to svako od nas zna. Važno je napomenuti da jevanđelje čita zamjenik sveštenika, a ne đakon i ne primas (tj. sveštenik koji će služiti liturgiju). Jevanđelje se čita na oltaru, na tronu, statut ne govori o bilo kakvom uklanjanju Jevanđelja.

Ovo ima neko značenje: oltar i prijesto u ovo vrijeme misteriozno označavaju grobnicu u kojoj se dogodilo spasonosno vaskrsenje Hristovo. Nakon čitanja Jevanđelja, vrši ga sveštenik sa oltara, a dolikuje nam da na izlizano Jevanđelje gledamo kao na samog Vaskrslog Hrista Spasitelja koji izlazi iz groba. Ovaj liturgijski trenutak se gubi čitanjem Jevanđelja u sredini hrama.

Kao što mi je rečeno, u Grčkoj (?) Crkvi postoji takav običaj: jevanđelje na nedjeljnoj jutrenji sveštenik čita u oltaru, ali on ne stoji ispred prijestola, već sa njegove strane - u slika anđela koji sjedi na rubu groba, onog koji je prvi najavio vaskrsenje.

Na nedjeljnoj jutrenji uvijek se čita jedno od 11 takozvanih nedjeljnih jutarnjih jevanđelja. Svi oni govore o pojavljivanju već Vaskrslog Gospoda učenicima. Nijedna od njih ne govori o samom Vaskrsenju, već o raznim pojavama koje su se desile između Vaskrsenja i Vaznesenja. Jedno od ovih jevanđelja je preuzeto od Mateja, dva od Marka, tri od Luke, pet od Jovana. Jasno je da se ovde uglavnom čita Jevanđelje po Jovanu. Sam broj "11" povezan je sa brojem apostola koji nisu otpali. Kada su se desili događaji o kojima evanđelska čitanja pripovedaju, Juda Iskariotski je već bio otpao i obesio se, a Matej još nije bio izabran na njegovo mesto, zbog čega je Jevanđelje 11.

Verovatno se postavlja pitanje: zašto se dešava da na svenoćnom bdenju sveštenik čita Jevanđelje, a na liturgiji đakon čita Jevanđelje?

Ovo vjerovatno nije bez razloga. Nema potrebe da se večernje odvaja od liturgije, to je određeno jedinstvo liturgijskog kruga. Lično, kada služim svenoćno bdenije uveče, uvek imam osećaj neke nepotpunosti, da sam prekinut. Završava se 1. sat i javlja se neizbježna želja da se za treći sat da uzvik i napravi proskomedija. Zaista, ova služba sugerira da se pretvara u liturgiju.

Kako je Gospod postupio? U početku je usmeno propovijedao Jevanđelje i činio čuda iscjeljenja. Cjelonoćno bdjenje nam govori o ovom periodu. Tokom cjelonoćnog bdjenja i liturgije mi kao da na tajanstven način doživljavamo zemaljsku službu Gospoda Isusa Hrista i postajemo njeni svjedoci.

U tom smislu, kulminirajući trenutak na Velikoj Večernji je blagoslov hljebova u spomen na čudesno hranjenje kao slika svih drugih čuda koje je učinio Spasitelj.

Na Jutrenji, kulminacija je, naravno, čitanje jevanđelja kao slike evangelističke aktivnosti Hrista Spasitelja.

Jasno je da je sveštenik onaj koji nosi Hristov lik i čita Jevanđelje. Šta se dalje dogodilo?

I tada Gospod na Posljednjoj večeri utvrđuje samu sakrament evharistije, vrši je i pričešćuje apostole. I On više ne propovijeda tamo - Jevanđelje je već propovijedano, i poslao je apostole da propovijedaju. U liturgiji sveštenik je, pre svega, izvršilac sakramenta. I on, u liku Hrista koji šalje apostole da propovedaju, blagosilja svoje mlađe saslužitelje za jevanđelje – čteca za čitanje Apostola i đakona za čitanje Jevanđelja. Zbog toga sveštenik na liturgiji ne čita Jevanđelje.

Jevanđelje je pročitano. Zatim se pjeva “Vidjevši vaskrsenje Hristovo”. U ovoj himni, možda, najjasnije se pokazuje da je ova nedjeljna služba mali Uskrs. Zapravo, ovo je uskršnja pjesma. U praksi, Uskršnja Jutrenja nije slična nedjeljnoj Jutrenji, ali se u obje pjeva “Vidjevši vaskrsenje Hristovo”. To je ono što prije svega povezuje nedjeljnu službu sa vaskršnjom.

Slijedeće pročitajte Psalam 50. Tipik opisuje cjelivanje jevanđelja na sljedeći način: „Istim glagolom (tj. psalamom) izlazi sveštenik na svete dveri sa jevanđeljem, držeći ga ispod čela ispred onog koji ide. ... njega...... sa dva svijećnjaka sa svijećama. Sa spuštenim felonionom, on stoji na sredini hrama, držeći na prstima Sveto Jevanđelje.

Svijećnjaci………………. i primas dođe sam i napravi dva naklona, ​​takođe poljubi Jevanđelje i ponovo se nakloni. Ne klanja se do zemlje, već male, pognuvši glavu, sve dok mu ruka ne dopre do zemlje. U sedmici i praznika Gospodnjeg i Pedesetnice, on uopšte ne kleče...

odlazi na svoje mesto. Sva braća takođe dolaze…………. po redosledu čine ista dva klanjanja i celivaju sveto jevanđelje. I opet ima jedno klanjanje njihovom igumanu......

………….. Ispunivši cjelivanje 50. psalma, pjevamo Šta privlači pažnju?