Hrišćanska civilizacija. Formiranje evropske srednjovjekovne (kršćanske) civilizacije: Zapadna Evropa, Vizantija, Rusija. Formiranje i razvoj kršćanske civilizacije u Europi

Vjerujem u Boga Oca Svemogućeg, Stvoritelja neba i zemlje. I u Isusu Kristu, Njegov jedini Sin, naš Gospodin, koji je začet od Duha Svetoga, rođen je od Djevice Marije; patio pod Poncijem Pilatom, razapet na krst, umro i sahranjen; sišao u pakao; trećeg dana je ustao iz mrtvih; uzašao na nebo, sjedi s desne strane Boga Oca Svemogućeg; odatle će doći suditi živima i mrtvima. Vjerujem u Duha Svetoga, Svetu univerzalnu Crkvu, zajednicu svetaca, oproštenje grijeha, vaskrsenje tijela, vječni život. Amen.
Kršćanstvo poziva na jedinstvo u religiji, na ljubav, koja ne treba dijeliti ljude na prijatelje i neprijatelje. Smisao i središte života su srce i ljubav. "Volite svoje neprijatelje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze i molite se za one koji vas vrijeđaju." Glavno pravilo etike je saosjećanje, saosjećanje, aktivna ljubav prema bližnjem.
Glavne vrline su razboritost, pravda, apstinencija, hrabrost.
Božje zakone - deset zapovesti - treba poštovati verom, a ne slovom. Bog sve vidi i mjesto u raju je određeno zemaljskim poslovima, čistoća riječi i misli. Bog je dao slobodu savjesti: "niko osim Gospoda nema moć nad mojim mislima i postupcima." Osoba je odgovorna za svoje lične postupke i ima priliku izabrati put koji vodi do spasenja. Patnja je iskušenje, a onima koji pate će se otkriti Božja milost. Čovjekova zemaljska dužnost prema Bogu je rad, a "čovjek je ugodniji Bogu, to bolje radi na Zemlji".
Priznaje se grešnost osobe, a pomirenje za grijehe daje mu se kroz vjeru u Isusa. Da biste prevladali glavne grijehe - ponos, pohlepu, blud, zavist, proždrljivost, bijes i lijenost - morate svakodnevno iskušavati svoju savjest (samopoštovanje) i povremeno se ispovijedati svećeniku. Crkvene kazne za kršenje zapovijedi svode se na zabranu primanja sakramenata, odbijanje sahrane u crkvi i izopćenje iz Crkve.
Više od 1,5 milijardi ljudi sebe naziva kršćanima, ili 27% svjetskog stanovništva. Među njima su katolici - više od jedne milijarde, protestanti - 450 miliona, pravoslavci i monofiziti - 150 miliona. Kršćani čine ogromnu većinu (preko 85%) stanovništva Europe, Sjeverne i južna amerika, Australija, Okeanija i Filipini; preko 2/3 stanovništva Južne i Centralne Afrike; do polovice stanovništva istočne Afrike i oko 1/3 - u zapadnoj Africi i Južnoj Koreji. Oko 1/3 Rusa, Ukrajinaca i Bjelorusa pridržava se kršćanstva. Visoka religioznost (poštivanje crkvenih obreda) karakteristična je za sve katoličke zemlje, osim Francuske. U protestantskim zemljama religioznost opada, a udio nevjernika raste. U Sjedinjenim Državama 46% stanovništva posjećuje crkve, a u Francuskoj, koja ima najveću komunističku partiju na Zapadu, 30%. U većini kršćanskih zemalja škola nije odvojena od crkve, osnove religije se uče u javnim školama. Izuzetak su Sjedinjene Američke Države, Francuska i postkomunističke zemlje, a u njima se primjećuje najveći nivo huliganizma, pijanstva, bezobrazluka, krađe i drugih poroka.
Na temelju jedne kršćanske ideologije u okviru civilizacije razvila su se dva različita društvena sistema - zapadni (katoličko -protestantski) i istočni (pravoslavni ili ortodoksni) koji se često smatraju čak i različitim civilizacijama.
U ranom kršćanstvu Božje kraljevstvo, o kojem je govorio Isus Krist, značilo je ujedinjenje svih kršćana u okvirima jedinstvene univerzalne crkve (na grčko -katoličkoj). U zapadnoj Evropi, Katolička crkva uspjela je u žestokoj borbi obraniti nezavisnost od države. "Kršćane ne zanima gdje živi i postoji li uopće car!" - takav je bio čuveni Papin odgovor na zahtjev vizantijskog cara da se preseli u Carigrad. Nijedna imperija na Zapadu nije nastala. Bilo je mnogo država, ali crkva je bila jedna, moćna i strogo centralizirana. Svaki evropski vladar, htio-ne htio, morao je paziti na papu i biskupa, da bi računao s kršćanskim zapovijedima. Princip „ideje iznad moći“ je trijumfirao u društvu, pravo na slobodu savjesti i ličnosti je postalo jače, ljudi su navikli da samostalno odlučuju kome i kako će služiti. Lično dostojanstvo, samopouzdanje i arogancija, inicijativa, ponos i nezavisnost tipične su karakteristike evropskih nacionalnih karaktera.
Španjolac se, uz svu svoju nemarnost u svakodnevnom životu, razlikuje od mase drugih naroda u duhu smirene odlučnosti, uporne hrabrosti i neumorne opterećenosti. Za njega delo sledi reč. Svesan svoje vrednosti, Španac, čak i ponižen sudbinom do poslednjeg stepena, sa ponosom govori o sebi. \
Osjećaj prirodne dobroćudnosti privlači Francuza prema njegovoj vrsti, duh pravde vodi ga u odnosima s ljudima; šarmira svojom uslužnošću, privlači ljubaznošću, u svemu se ponaša oprezno i ​​s mjerom. Izražavajući svoj um, on ne pokušava poniziti um drugih.
Rijedak osjećaj poštovanja zakona, snažno pridržavanje antike, željezna snaga volje, nevjerojatan naporan rad i postojanost, odvažno poduzetništvo i hladna razboritost - to su narodne osobine koje su pomogle Britaniji da postane ono što jeste. Nedostatak simpatije prema bližnjem, hladna sebičnost, često izražena u bezdušnosti - tamne strane engleskog karaktera.
Politički i ekonomski razvoj Zapadne Evrope prošao je kroz konkurenciju jakih država i ideologije iz 16. stoljeća. poboljšana konkurencijom katoličke i protestantske crkve. Zbog nedostatka sekularne moći i zajamčene podrške moći, crkva se bavila poboljšanjem indoktrinacije stanovništva. Podsticala je razvoj misionarenja, obrazovanja, kulture, medicine, nauke. Filozofske kontroverze u svećeničkim centrima (univerzitetima) utjecale su na društveni razvoj.
U mađarskim selima katolička i protestantska crkva mirno stoje jedna pored druge. Mađari duguju ovu izuzetnu toleranciju svom sveštenstvu, najinteligentnijoj i najprosvećenijoj klasi društva u Mađarskoj. Naravno, bilo je nedostojnih ljudi na najvišim duhovnim položajima, ali većina je stekla najbolji ugled.
Poljska se duša proteže prema gore, aristokratska je i individualistička do bola, postoji snažan osjećaj časti i osjeća se sposobnost žrtvovanja, a osjeća se i nemogućnost poniznosti. Rusi su uvijek zapanjeni nedostatkom jednostavnosti i direktnosti kod Poljaka i odbija ih osjećaj superiornosti i prezira. Poljacima je uvijek nedostajao osjećaj jednakosti ljudskih duša pred Bogom, bratstva u Kristu. Ovo je katolički duhovni tip u kojem postoji iskustvo muke Kristove. Poljski mesijanizam je požrtvovan, nije povezan s državnom moći, s uspjehom i dominacijom u svijetu.
Što se tiče brzine progresivnih promjena u ekonomiji, politici i kulturi, nijedna druga civilizacija u svijetu ne može se mjeriti sa Zapadom. Utvrđivanje poštovanja prava pojedinca, vjerska tolerancija, tehnizam (zamjena religije tehnologijom), kapitalizam (odnosi roba-novac), demokratija i socijalizam (poboljšanje javne uprave) glavna su dostignuća zapadne civilizacije.
Savremeni državni sistem zapadnih zemalja najbliži je „politici“ - idealnom modelu države koji je Aristotel formulirao u 4. stoljeću. Pne NS. Ima dvopartijski sistem: dvije velike političke stranke predstavljaju suparničku oligarhiju, a demokratski izbori omogućuju stanovništvu da promijeni vladare. U zapadnoj Evropi ove dvije stranke predstavljaju kršćani i socijalisti; prvi garantuju razvoj društva u okvirima hrišćanskog morala, drugi teže "društvenoj pravdi"; obojica su primorana da uzmu u obzir konkurenciju. U Sjedinjenim Državama postoje dvije glavne stranke - Republikanska i Demokratska, ali prvu predstavljaju protestanti (građani anglosaksonskog, njemačkog, skandinavskog porijekla), a drugu - katolici (osobe irskog, talijanskog, poljskog porijekla) .
Od kraja 17. stoljeća zapadna se civilizacija nekontrolirano širila i širila svoj utjecaj po cijelom svijetu. 250 godina (do kraja Drugog svjetskog rata) sudbinu čovječanstva određivao je odnos između zapadnih država. Danas je Zapad ujedinjen kao nikada prije (u okvirima EEZ -a, NATO -a, OECD -a i drugih međuvladinih organizacija). Rast civilizacije se nastavlja: njen pritisak na svjetsku zajednicu osjeća se u svim sferama javnog života - u politici, ekonomiji, umjetnosti, etici, filozofiji. Sve ostale civilizacije svijeta suočene su s dilemom: ili "zapadnjačenje" svojih društava, ili očuvanje njihove zaostalosti. Međutim, geografsko širenje i duhovni rast obrnuto su međusobno povezani. Iskrivljavanje interesa zapadnih društava u ekonomiji i materijalno bogaćenje prati rast antisocijalnih fenomena (kriminal, ovisnost o drogama, pijanstvo), pogoršanje moralnih problema (pornografija, razvrat, razvod, pobačaj), vulgarizacija masovne kulture, itd.
Ohrabrujuće je što je većina zapadnih kršćanskih crkava aktivno uključena u ideološki i društveno-politički život država: održavaju vrtiće i bolnice, škole i univerzitete, naučne institute, štamparije, radio i televizijske kuće; obavljati misionarski rad među neznabošcima i nevjernicima; formiraju političke stranke i međunarodne organizacije; iznose zakone u parlamentima; zagovarati sigurnost i razoružanje, nenasilje i okončanje vojnih sukoba itd. To jamči održavanje moralnih i etičkih temelja zapadne civilizacije.
U istočnoj Evropi, čak i za vrijeme Vizantijskog carstva, crkva je robovala državi. Carevi su postavljali i uklanjali biskupe, izdavali dekrete s uputama o tome u šta treba ili ne treba vjerovati. Religija je postala oruđe državnu vlast a crkva - od Ministarstva duhovnih poslova, koje podržava i opravdava politiku vladajućih režima. Ideološki problemi rješavani su putem vojske, pa nije bilo potrebe za misionarskim radom. Niže sveštenstvo, čiji je stepen obrazovanja izuzetno nizak, ne uživa posebno poštovanje među rumunskim narodom.
Sveštenstvo ne uživa autoritet Srba; mnogi sveštenici su neuki i proračunati. Šta djeca mogu naučiti od monaha koji ne znaju ništa osim pjevanja psalama?
Većina bugarskog sveštenstva nije obrazovano niti mentalno razvijeno; asimilirala je samo vanjsku stranu kršćanstva. Njihovi monasi daleko su od asketa.
Kao rezultat toga, formirana je pravoslavna kršćanska civilizacija: moć je viša od ideja i ličnosti, čovjek je zupčanik u državnoj mašini, despotizam, disciplina, strah od moći, vjerska vjernost glavni je princip društvenog jedinstva. Dogmatski beznačajna razlika u vjeri kod katolika dovela je do najtužnijih posljedica: otuđenja među narodima, gotovo potpunog raskida ekonomskih i kulturnih veza sa Zapadom, zaostajanja u razvoju. Energija društva u potpunosti se trošila na rješavanje državnih problema, prvenstveno vojnih. Kako bi se osigurala vojska, prikupljeni su nevjerovatni porezi, rasla je armada zvaničnika, ukinuto je državno i zemljoposjedništvo i održana je rigidna centralizacija teritorijalnog i ekonomskog upravljanja.
Vizantijsko carstvo, najjače u svoje vrijeme, slomilo se u pokušajima da zadrži zemlju unutar granica bivšeg Istočnog rimskog carstva, vodilo neprekidne ratove sa bliskim i udaljenim susjedima sve dok ga Turci nisu dokrajčili. Tada je došlo do masovnog kulturnog i vjerskog otpadništva stanovništva. Rekonkvista poput Španije nije se dogodila u Vizantiji.
Dva glavna balkanska naroda - Bugari i Srbi - iskrvarili su u međusobnoj borbi za "vizantijsko nasleđe"; njihove "nezavisne" autokefalne crkve podržavale su nemirne vladare. Nekoliko stoljeća, Evropljani su se plašili prolaska kroz Balkan, sve dok Turci tamo nisu nasilno uveli "red", koji su tada održavali oko 500 godina. Došao u XX veku. novi period nezavisnost su već obilježila tri rata (1912-18, 1941-45, 1991-96) i prijeti novim ratom.
Nakon što su Turci zauzeli Malu Aziju i Balkan, središte pravoslavnog svijeta preselilo se u Rusiju. Moskovska kneževina - "Treći Rim" - naslijedila je vizantijsku tradiciju autoritarne vladavine, likvidirala bivše slobode najstrožim represijama i ogradila se od "Latina" zidom. Svi napori bili su koncentrirani na eksterno širenje, a u razdoblju od 1462. do 1914. godine. teritorij kneževine i carstva "narastao" je za 135 četvornih metara. km dnevno! Pod utjecajem "posebnog" ruskog pravoslavlja, oblikovala se ideologija "posebnog ruskog načina"; umišljenost vladara i naroda o njihovoj veličini i isključivosti nije imala ravne. Istovremeno, izostao je rast kulture, gotovo sve značajne tehničke, ekonomske i kulturne vrijednosti posuđene su sa Zapada. Ruski seljaci dobili su ličnu slobodu tek 1861. godine, a ekonomsku od trenutka stolipinskih reformi 1905-12.

Proučavajući istoriju i teologiju Ruske pravoslavne crkve, "istinske Hristove crkve", potrebno je prepoznati njene karakteristične osobine kao konzervativan duh, nepokolebljivu nepokretnost dogmi, poštovanje kanona, veliki značaj formule i rituali, rutinska pobožnost, veličanstvena ceremonija, impresivna hijerarhija, skromna i slijepa poslušnost vjernika (M. Paleolog).
U Muskoviji su ljudi s poštovanjem poštovali moć koju je postigao jedan klan: "Moskva ne daje zakon knezu, ali princ daje zakon Moskvi." Rusi su tražili regulatora svojih postupaka ne u sebi, već u volji vladara. Nijedan suveren nije bio popularniji u Rusiji od Ivana Groznog (F. Helwald).
Tamo gdje se okupe tri Nijemca, pjevaju kvartet. Ali gdje se okupe četiri Rusa, tamo uspostave pet političke partije... U ruskoj stvarnosti samo jedna osoba može donositi herojske odluke (V. V. Šulgin).
Rusko pravoslavlje nije postavljalo previsoke moralne zadatke pojedincu. Rusu je pre svega predstavljen zahtev za poniznošću, koji je bio jedini oblik lične discipline. Bolje je ponizno griješiti nego se ponosno kultivirati. Nijemac osjeća da ga Njemačka neće spasiti, on sam mora spasiti Njemačku. Rus misli da on neće spasiti Rusiju, već Rusija spašava njega. Rus se nikada ne oseća kao organizator, navikao je da bude organizovan (N. Berdjajev).
Ruski narod je lišen moralnih načela. Čuvajte se Rusa - on ima više mašte nego inteligencije i više inteligencije nego morala! Ruski um je zadnji um; Ruski Bog - možda, pretpostavljam, nekako! (J. Michelet).
Rusi patriotizam vide u odanosti ideologiji i državi, a ne duhu svoje domovine. Pokretu daje poticaj moć, a masa Rusa ga slijedi, što govori o njihovoj ravnodušnosti i apatiji (T. Dreiser).

Oktobarska revolucija 1917. u Rusiji bila je popraćena masovnim odlaskom stanovništva od kulture i ideologije pravoslavne civilizacije - dokazom raspada sličnog bizantskom. Zapovijedi kršćanske ljubavi zamijenjene su moralom "klasne borbe". Novi režim proglasio se istinskom marksističkom pravoslavom, potvrđujući jedinstvenu sudbinu Rusije. Rukovodstvo SSSR-a, uz podršku naroda, vratilo je teritorijalne gubitke 1918-22, ostvarilo nove teritorijalne dobitke u Evropi i Aziji. Širenje „socijalističkog tabora“ i „bratske pomoći“ na zemlje „socijalističke orijentacije“ nije ništa drugo do otvorena borba za svjetsku dominaciju. Uništavajući kulturni sloj nacija, vraćajući narod u polufeudalne proizvodne odnose, nazvane socijalističkim, "komunistički režim nanio je snažan udarac moralnim temeljima društva. Očigledno je da je sljedeća faza u razvoju ove civilizacije smrt. Vjerojatnost rođenja nove civilizacije na njenoj osnovi treba smatrati nulom, budući da ruski narod nije kreator po karakteru, već izvođač, i to loš. Može se pretpostaviti da će se Rusija postupno stopiti sa zapadnom civilizacijom, kao što se, na primjer, događa s Grčkom.

Kad ljudi znaju mnogo, teško im je vladati.

Oči cijelog antičkog svijeta bile su uprte u Rim. Kobna bolest Carstva bila je savršeno vidljiva i potpuno razumljiva savremenicima. Ali to je bilo posebno jasno vidljivo iz provincija, gdje je očuvan način života uravnoteženog društva. Priroda bolesti i mogući načini njenog liječenja iz provincije, gdje su bile u kontaktu mnoge različite drevne kulture koje su bile u kontaktu, bile su posebno jasno vidljive. Nije iznenađujuće da je upravo na jednom od ovih mjesta nastalo kršćanstvo. Najefikasniji od postojećih kompenzacijskih mehanizama, koji uključuje i iskustvo prethodnih religija i razumijevanje kako se oduprijeti životinjskim instinktima u uvjetima vrlo visokog stupnja sitosti i sigurnosti. Toliko učinkovit da je postao temelj, osnova kršćanske civilizacije, dosad neviđene po svojoj moći i veličini. Kako ne bismo omeli biološki smisao osnovnih odredbi kršćanstva, doveli smo u posebno poglavlje. Spomenut ćemo samo najosnovnije, direktno povezane sa rodnim odnosima. Već u samom temelju kršćanstva, u legendi o istočnom grijehu na najpovršnijem nivou značenja, jasno se vidi izravni antimatijarhalni sadržaj koji je tu postavljen. Evo ga: Bog (viši um) je naredio da se ne bere plod. Međutim, žena (vrlo primitivno biće), pod utjecajem Zmije (životinjska suština, instinkt za "krađu"), otkinula je fetus. I ne samo otkinuli, već su i dali čovjeku pokušaj, kako ne bi snosio ličnu odgovornost. Ovo žene rade u stvarnom životu, pokazat ćemo kasnije. Muškarac je, umjesto da donese nezavisnu odluku, slijedio ženino vodstvo i ispunio odluku koju mu je nametnuo. Stoga je preuzeo odgovornost za njene instinktivne postupke. Kao rezultat toga, i on i ona, i njihovo potomstvo, imali su globalne probleme. Najočigledniji zaključak koji je iz ove legende izvukao bilo koji savremenik posmatrajući mlitave Rimljane koje su žene gurnule unaokolo: "Ne možete biti zanemareni, jer je odgovornost za neovisnu odluku ogromna." Osim toga, jedna od zapovijedi kršćanstva je "ne čini preljube". Štoviše, Isus je u koncept preljuba uključio i misli o preljubu, razvodu i braku s razvedenom ženom. Tako je ostvarena maksimalna podrška doživotnom monogamnom braku (stabilan režim uparivanja) i suprotstavljanje tržištu stada. Pa i više. U pozadini demografske krize u Rimu, koja je dovela do njenog pada, kult žene-majke nije mogao a da se ne pojavi u alternativnoj opozicionoj religiji. Što se upravo i dogodilo. Jednom sam, šetajući kroz Luvr, zalutao u dvoranu posvećenu umjetnosti ranog kršćanstva. Praktično su postojale samo slike Madone i djeteta. Vrlo otkrivajuće.

Osnova kršćanstva je sloboda čovjeka od životinjskih nagona. Stoga je vladajuća elita Carstva u početku neprijateljski dočekala kršćanstvo, naviknuto kontrolirati gomilu, manipulirajući njenim životinjskim instinktima. I tek kad je učinkovitost nove religije postala očita (kršćani nisu trošili vrijeme i resurse na zadovoljavanje životinjskih instinkta, pa su stoga radili i živjeli bolje od pagana), kršćanstvo je postupno postalo dominantna državna religija u Europi.

Principijelnost Katoličke crkve u antimatrijarhalnom pitanju, naime potpuno uklanjanje iz ženskog utjecaja (zavjet celibata katoličkih svećenika) u početku je dao snažan poticaj razvoju zemalja pod njenom kontrolom. Nakon toga, Sveta inkvizicija, provodeći masivni "lov na vještice" i suprotstavljajući se ženskom spolnom nagonu s instinktom samoodržanja, dugo je odvraćala žene od želje da dominiraju društvom. Produžio je život evropske civilizacije za nekoliko stoljeća. Kroz vjekove katoličanstva nadziranja instinktivnih programa Europljana, kršćanski svijet uspio je započeti znanstvenu i tehnološku revoluciju, provesti svjetsku ekspanziju i preuzeti kontrolu nad pola planete. Međutim, nažalost, Katolička crkva, kao i sve religijske strukture koje su joj prethodile, postala je previše zanesena komercijalnom stranom svojih aktivnosti na štetu svojih glavnih odgovornosti. Osim toga, to je stalo na put razvoju proizvodnih snaga. Kao rezultat toga, izgubila je kontrolu nad situacijom. To je pak uzrokovalo pad morala i pravednu ogorčenost stada. Stoga je tijekom reformacije 16. stoljeća Katolička crkva djelomično reformirana, a djelomično zamijenjena liberalnijim protestantskim vjeroispovijestima. Ovo je dodatno ubrzalo ekonomski razvoj dotičnih zemalja i dovelo do transformacije njihovih hijerarhija u ne-piramidalne demokratske strukture. Srećom, do tada se akumulirao niski primitivni genski fond, a sastav europskih društava dopustio je takvu tranziciju. Kao rezultat toga, nivo tehnologije i materijalne kulture toliko su porasli da je život postao sasvim siguran i zadovoljavajući.

Međutim, do tada je tužno iskustvo Rima bilo zaboravljeno, a protestantske konfesije formirane su više radi trenutne političke i ekonomske situacije bez jasnog razumijevanja opasnosti oslobađanja instinkta. Osim toga, lišeni su stvarne moći, što znači efikasan sistem zastrašivanja. Odnosno, mogućnost da se instinktu samoodržanja suprotstave stadnim životinjskim instinktima župljana. Mehanizam kompenzacije izgubio je stvarnu snagu i postao bespomoćan. Protestantsko svećenstvo nije se zavjetovalo na celibat i već je postalo pod kontrolom ženskog dijela društva. Kršćanske zapovijedi nisu se više doživljavale na isti način kao suvremenici pada Rima, kao nešto očito. Zahtjevi tradicionalnog kršćanstva sada su se na mnoge načine doživljavali kao skup besmislenih, životno kompliciranih ograničenja koja ometaju zadovoljstvo. I tako, pod plemenitim parolama individualne slobode, prosvjetiteljstva i borbe protiv srednjovjekovnog mračnjaštva, kulturna tradicija je promijenjena, a životinjski instinkti na nivou ljudskog krda oslobođeni su kontrole. Neki muškarci, koji nemaju razumijevanja o ulozi religije u evoluciji čovječanstva, završili su posao, ali su preplavljeni životinjskom instinktivnom željom da dobiju najviši rang u naučnoj hijerarhiji. Nisu našli ništa bolje nego da izbace sada bespomoćnog superdominanta - Boga da poveća njihov autoritet. Jedan od njih je objavio da je "Bog mrtav". Drugi, da je "religija opijum za ljude". Treći je objasnio nastanak religije isključivo kukavičlukom i neznanjem drevnog čovjeka. I predstavio je njegovu funkcionalnu namjenu isključivo kao sredstvo ugnjetavanja radnog naroda. Usput je gomilao toliko besmislica da su tada stotine miliona ljudi proveli cijeli vijek otkrivajući posljedice. Ostali su pohrlili ovim učenim muškarcima da pristanu, razbiju "besmislene" dogme i prekrše kulturne zabrane. Tako su rođeni liberalizam i lična sloboda. To jest, sistem oslobađanja instinkta nivoa životinjskog stada. Ova tendencija se obično naziva padom morala, morala, duhovnosti. I od tada gotovo svaki intelektualac instinktivno nastoji izvesti naučeni ritual samopotvrđivanja. Da proglase svoj militantni ateizam i nezavisnost svojih životinjskih instinkta od potreba društva, tzv. "Lična sloboda". Crkva je bila odvojena od države i počela je biti pod stalnim napadima "prosvijećenih" pojedinaca.

Logičan nastavak početne neravnoteže europskih društava bilo je jačanje sada neobuzdane dominacije žena u društvu, što je rezultiralo kretanjem sufražetkinja, a kasnije i feminizmom. Tržište seksualnog stada odmah je oživjelo i prelilo se na ulice evropskih gradova u mnoštvu modernih ženskih odijela, uspostavljajući kulturu seksualne provokacije. Promoviranje vašeg proizvoda planirane potražnje - seksa uz pomoć najnovijih tehnologija estrade, mode, stila i masovnih medija. Pokoravajući se sebi političkog života države. Počelo je doba modernog matrijarhata. Faza prirodne degradacije seksualnih i hijerarhijskih struktura društva, lišena sistema suprotstavljanja životinjskim instinktima. Kolaps Rimskog carstva, dva.

Religija kao sistem ponovnog bljeska, karakteristika vrste i parametar prirodne selekcije. Vrste religija - 3 vrste rada s instinktima (zabrana, prilagođavanje i kompenzacija uz pomoć drugih instinkta). Logika historijskog procesa

Da Bog ne postoji, morao bi biti izmišljen.

Pažnja, važna definicija!

Religija je skup vjerovanja, pravila i rituala stvorenih radi protuteže životinjskim instinktima čovjeka (tzv. Strasti). Služi za prilagođavanje ponašanja i stanja osobe uvjetima velikog društva, sitosti i sigurnosti neprirodnoj za njegovu biološku organizaciju. Religija koristi sliku Boga (bogova) kao superdominant za pritisak na motivaciju osobe kroz njen hijerarhijski instinkt. Jedna od glavnih funkcija (preciznije najveća funkcija) religije je suprotstavljanje prekomjernoj dominaciji žena u uvjetima sitosti i sigurnosti koji su neprirodni za postojanje živog bića. Kulturna tradicija blisko je povezana s religijom, kasnije sadržana u obliku zakona, dopunjavajući i duplirajući funkcije religije. Obično zakon i tradicija preuzimaju regulatornu i kaznenu funkciju, dok religija preuzima trenutni svakodnevni rad, uključujući individualni psihološki rad s ljudima.

Kad ljudi znaju mnogo, teško im je vladati.

Lao Tzu

Oči cijelog antičkog svijeta bile su uprte u Rim. Kobna bolest Carstva bila je savršeno vidljiva i potpuno razumljiva savremenicima. Ali to je bilo posebno jasno vidljivo iz provincija, gdje je očuvan način života uravnoteženog društva. Priroda bolesti i mogući načini njenog liječenja iz provincije, gdje su bile u kontaktu mnoge različite drevne kulture koje su bile u kontaktu, bile su posebno jasno vidljive. Nije iznenađujuće da je upravo na jednom od ovih mjesta nastalo kršćanstvo. Najefikasniji od postojećih kompenzacijskih mehanizama, koji uključuje i iskustvo prethodnih religija i razumijevanje kako se oduprijeti životinjskim instinktima u uvjetima vrlo visokog stupnja sitosti i sigurnosti. Toliko učinkovit da je postao temelj, osnova kršćanske civilizacije, dosad neviđene po svojoj moći i veličini. Kako ne bismo omeli biološki smisao osnovnih odredbi kršćanstva, doveli smo u posebno poglavlje. Spomenut ćemo samo najosnovnije, direktno povezane sa rodnim odnosima. Već u samom temelju kršćanstva, u legendi o istočnom grijehu na najpovršnijem nivou značenja, jasno se vidi direktni antimatriarhalni sadržaj koji je tu postavljen. Evo ga: Bog (viši um) je naredio da se ne bere plod. Međutim, žena (vrlo primitivno biće), pod utjecajem Zmije (životinjska suština, instinkt za "krađu"), otkinula je fetus. I ne samo otkinuli, već su i dali čovjeku pokušaj, kako ne bi snosio ličnu odgovornost. Ovo žene rade u stvarnom životu, pokazat ćemo kasnije. Muškarac je, umjesto da donese nezavisnu odluku, slijedio ženino vodstvo i ispunio donijetu odluku i nametnuo mu se. Stoga je preuzeo odgovornost za njene instinktivne postupke. Kao rezultat toga, i on i ona, i njihovo potomstvo, imali su globalne probleme. Najočigledniji zaključak koji je iz ove legende izvukao bilo koji savremenik posmatrajući mlitave Rimljane koje su žene gurnule unaokolo: "Ne možete biti zanemareni, jer je odgovornost za neovisnu odluku ogromna." Osim toga, jedna od zapovijedi kršćanstva je "ne čini preljube". Štoviše, Isus je u koncept preljuba uključio i misli o preljubu, razvodu i braku s razvedenom ženom. Tako je ostvarena maksimalna podrška doživotnom monogamnom braku (stabilan režim uparivanja) i suprotstavljanje tržištu stada. Pa i više. U pozadini demografske krize u Rimu, koja je dovela do njenog pada, kult žene-majke nije mogao a da se ne pojavi u alternativnoj opozicionoj religiji. Što se upravo i dogodilo. Jednom sam, šetajući kroz Luvr, zalutao u dvoranu posvećenu umjetnosti ranog kršćanstva. Praktično su postojale samo slike Madone i djeteta. Vrlo otkrivajuće.

Osnova kršćanstva je sloboda čovjeka od životinjskih nagona. Stoga je vladajuća elita Carstva u početku neprijateljski dočekala kršćanstvo, naviknuto kontrolirati gomilu, manipulirajući njenim životinjskim instinktima. I tek kad je učinkovitost nove religije postala očita (kršćani nisu trošili vrijeme i resurse na zadovoljavanje životinjskih instinkta, pa su stoga radili i živjeli bolje od pagana), kršćanstvo je postupno postalo dominantna državna religija u Europi.

Principijelnost Katoličke crkve u antimatrijarhalnom pitanju, naime potpuno uklanjanje iz ženskog utjecaja (zavjet celibata katoličkih svećenika) u početku je dao snažan poticaj razvoju zemalja pod njenom kontrolom. Nakon toga, Sveta inkvizicija, provodeći masivni "lov na vještice" i suprotstavljajući se ženskom spolnom nagonu s instinktom samoodržanja, dugo je odvraćala žene od želje da dominiraju društvom. Produžio je život evropske civilizacije za nekoliko stoljeća. Kroz vjekove katoličanstva nadziranja instinktivnih programa Europljana, kršćanski svijet uspio je započeti znanstvenu i tehnološku revoluciju, provesti svjetsku ekspanziju i preuzeti kontrolu nad pola planete. Međutim, nažalost, Katolička crkva, kao i sve religijske strukture koje su joj prethodile, postala je previše zanesena komercijalnom stranom svojih aktivnosti na štetu svojih glavnih odgovornosti. Osim toga, to je stalo na put razvoju proizvodnih snaga. Kao rezultat toga, izgubila je kontrolu nad situacijom. To je pak uzrokovalo pad morala i pravednu ogorčenost stada. Stoga je tijekom reformacije 16. stoljeća Katolička crkva djelomično reformirana, a djelomično zamijenjena liberalnijim protestantskim vjeroispovijestima. Ovo je dodatno ubrzalo ekonomski razvoj dotičnih zemalja i dovelo do transformacije njihovih hijerarhija u ne-piramidalne demokratske strukture. Srećom, do tada se akumulirao niski primitivni genski fond, a sastav europskih društava dopustio je takvu tranziciju. Kao rezultat toga, nivo tehnologije i materijalne kulture toliko su porasli da je život postao sasvim siguran i zadovoljavajući.

Međutim, do tada je tužno iskustvo Rima bilo zaboravljeno, a protestantske konfesije formirane su više radi trenutne političke i ekonomske situacije bez jasnog razumijevanja opasnosti oslobađanja instinkta. Osim toga, lišeni su stvarne moći, što znači efikasan sistem zastrašivanja. Odnosno, mogućnost da se instinktu samoodržanja suprotstave stadnim životinjskim instinktima župljana. Mehanizam kompenzacije izgubio je stvarnu snagu i postao bespomoćan. Protestantsko svećenstvo nije se zavjetovalo na celibat i već je postalo pod kontrolom ženskog dijela društva. Kršćanske zapovijedi nisu se više doživljavale na isti način kao suvremenici pada Rima, kao nešto očito. Zahtjevi tradicionalnog kršćanstva sada su se na mnoge načine doživljavali kao skup besmislenih, životno kompliciranih ograničenja koja ometaju zadovoljstvo. I tako, pod plemenitim parolama individualne slobode, prosvjetiteljstva i borbe protiv srednjovjekovnog mračnjaštva, kulturna tradicija je promijenjena, a životinjski instinkti na nivou ljudskog krda oslobođeni su kontrole. Neki muškarci, koji nemaju razumijevanja o ulozi religije u evoluciji čovječanstva, završili su posao, ali su preplavljeni životinjskom instinktivnom željom da dobiju najviši rang u naučnoj hijerarhiji. Nisu našli ništa bolje nego da izbace sada bespomoćnog superdominanta - Boga da poveća njihov autoritet. Jedan od njih je objavio da je "Bog mrtav". Drugi, da je "religija opijum za ljude". Treći je objasnio nastanak religije isključivo kukavičlukom i neznanjem drevnog čovjeka. I predstavio je njegovu funkcionalnu namjenu isključivo kao sredstvo ugnjetavanja radnog naroda. Usput je gomilao toliko besmislica da su tada stotine miliona ljudi proveli cijeli vijek otkrivajući posljedice. Ostali su pohrlili ovim učenim muškarcima da pristanu, razbiju "besmislene" dogme i prekrše kulturne zabrane. Tako su rođeni liberalizam i lična sloboda. To jest, sistem oslobađanja instinkta nivoa životinjskog stada. Ova tendencija se obično naziva padom morala, morala, duhovnosti. I od tada gotovo svaki intelektualac instinktivno nastoji izvesti naučeni ritual samopotvrđivanja. Da proglase svoj militantni ateizam i nezavisnost svojih životinjskih instinkta od potreba društva, tzv. "Lična sloboda". Crkva je bila odvojena od države i počela je biti pod stalnim napadima "prosvijećenih" pojedinaca.

Logičan nastavak početne neravnoteže europskih društava bilo je jačanje sada neobuzdane dominacije žena u društvu, što je rezultiralo kretanjem sufražetkinja, a kasnije i feminizmom. Tržište seksualnog stada odmah je oživjelo i prelilo se na ulice evropskih gradova u mnoštvu modernih ženskih odijela, uspostavljajući kulturu seksualne provokacije. Promoviranje vašeg proizvoda planirane potražnje - seks uz pomoć najnovijih tehnologija u šoubiznisu, modi, stilu i medijima. Podređujući sebi politički život država. Počelo je doba modernog matrijarhata. Faza prirodne degradacije seksualnih i hijerarhijskih struktura društva, lišena sistema suprotstavljanja životinjskim instinktima. Kolaps Rimskog carstva, dva.

Religija kao sistem ponovnog bljeska, karakteristika vrste i parametar prirodne selekcije. Vrste religija - 3 vrste rada s instinktima (zabrana, prilagođavanje i kompenzacija uz pomoć drugih instinkta). Logika historijskog procesa.

Da Bog ne postoji, morao bi biti izmišljen.

Voltaire

Pažnja, važna definicija!

Religija je skup vjerovanja, pravila i rituala stvorenih radi protuteže životinjskim instinktima čovjeka (tzv. Strasti). Služi za prilagođavanje ponašanja i stanja osobe uvjetima velikog društva, sitosti i sigurnosti neprirodnoj za njegovu biološku organizaciju. Religija koristi sliku Boga (bogova) kao superdominant za pritisak na motivaciju osobe kroz njen hijerarhijski instinkt. Jedna od glavnih funkcija (preciznije najveća funkcija) religije je suprotstavljanje prekomjernoj dominaciji žena u uvjetima sitosti i sigurnosti koji su neprirodni za postojanje živog bića. Kulturna tradicija blisko je povezana s religijom, kasnije sadržana u obliku zakona, dopunjavajući i duplirajući funkcije religije. Obično zakon i tradicija preuzimaju regulatornu i kaznenu funkciju, dok religija preuzima trenutni svakodnevni rad, uključujući individualni psihološki rad s ljudima.

Religija pojedincima pruža skup pravila i ponašanja neophodnih za održavanje djelotvornosti društva u cjelini, kao i efikasnost pojedinca u društvu.

U biološkoj vrsti, Homo sapiens sa povećanjem plemena i pojavom materijalne kulture prirodna selekcija krenuo na fundamentalno novi put. Glavni parametar odabira bila je sposobnost kompenzacije instinkta nivoa životinjskog stada, koji su štetni u novim uvjetima. Uglavnom, takav kompenzacijski mehanizam kao što su religija i tradicija.

Bez religije, koja neutralizira primitivne životinjske instinkte pojedinca, društvo ne može postojati; ono se brzo degradira i razbija u piramidalne primitivne hijerarhije. Stoga svako društvo koje želi opstati pažljivo čuva svoju vjeru i tradiciju. Ta metoda neutraliziranja životinjskih instinkta, koja je već dokazala svoju efikasnost, odnosno garancija je održivosti.

Napredak društva očituje se ili u rastu piramide, ili u njenoj transformaciji u strukturu u obliku gljive. U oba slučaja dolazi do smanjenja primativnosti. Regresija je povezana s povećanjem primativnosti, usvajanjem piramidalnih hijerarhija i raspadom velikih struktura na male.

Visoko primatni sastav društva odgovara piramidalnoj strukturi i religiji sa moćnim sistemom zastrašivanja. Nizak primat - nije piramidalna demokratska struktura i složeno zakonodavstvo. Društva sa razne kompozicije i hijerarhijske strukture se ne miješaju i ne pretvaraju jedna u drugu osim značajnog povijesnog razdoblja dovoljnog za genetsku selekciju ili kao rezultat genocida. U ekstremnim slučajevima, koegzistiraju nezavisno ili kao vanzemaljske autonomne inkluzije jedna u drugu (dijaspora, banda, mafijaški klan itd.). Fenomen se naziva kulturna nekompatibilnost.

Što je manji primat društva, viši je nivo organizacije i materijalne kulture. Proces smanjenja urođene primatnosti i razvoja mehanizama koji neutraliziraju instinkte krda naziva se civilizacija. Civilizirano je društvo s niskim prosječnim primatima pojedinaca i neutraliziranim instinktima stada.

Ponovimo još jednom, jasnije, slikovito i jasno:

U modernom tehničkom smislu, osoba je poput biorobota koji se nalazi u uvjetima koji su vrlo različiti od onih za koje je dizajniran. Konkretno, softver ugrađen u računar koji kontroliše ponašanje ovog biorobota ne ispunjava ove nove uslove. Stoga ponašanje biorobota nije adekvatno ovim novim uvjetima. A kako bi se osiguralo funkcioniranje ovog biorobota, potrebno je njegovo reprogramiranje. Pokazalo se da su ti bioroboti toliko napredni da su sami stvorili sistem za reprogramiranje. Religija je takav sistem reprogramiranja koji prilagođava ovog biorobota novim uvjetima.

Dakle, ti ljudi - bioroboti podijeljeni su u 3 kategorije.

1. Reprogramirano. To su ljudi sa instinktivnim programima prilagođenim specifičnim uslovima postojanja i proizvodnim tehnologijama. Štetni elementi ovih programa su onemogućeni ili potisnuti. Korisni se pokreću i razvijaju. Osim toga, aktivirani su novi programi naučeni u procesu učenja. Ponašanje takvih reprogramiranih ljudi u prosjeku je adekvatno novim uslovima postojanja i proizvodnim tehnologijama. Stoga društvo koje se sastoji od takvih reprogramiranih ljudi djeluje efikasno. Uspješno se razvija i odolijeva konkurenciji drugih društava.

2. Nije reprogramirano. To su ljudi sa instinktivnim programima koji nisu prilagođeni novim uslovima života. Takvi ljudi, koji žive u civiliziranom društvu, ponašaju se kao u primitivnom krdu. U skladu sa firmverom stada. Primjeri štetnih područja programa koji ih vode: nekontrolirana agresija, instinkt za „krađu“, slobodno tržište seksa. Ponašanje ovih ljudi nije primjereno novim, civiliziranim uvjetima postojanja. Što je više takvih ljudi u društvu, niža je efikasnost ovog društva. Lošije se razvija, gubi stabilnost i gubi od konkurentskih društava. Stoga je uravnoteženo društvo prisiljeno riješiti se nereprogramiranih ljudi uništavanjem, progonstvom i izolacijom. Ili ih pokušava reprogramirati.

3. Drugačije reprogramirano. To su takozvani nevjernici. Reprogramirani su da postoje u drukčijoj vrsti društva. Njihovo ponašanje, u najboljem slučaju, samo je djelomično primjereno uvjetima postojanja i proizvodnim tehnologijama datog društva. Oni nastoje izgraditi svoja vlastita društva unutar onog u kojem žive (dijaspore, nacionalne mafije itd.). Ove strane inkluzije slabe društvo. Zbog toga se uravnoteženo društvo po drugi put rješava nejevreja kao iz nereprogramiranih ili reprogramiranih.

Stoga je u većini uravnoteženih društava usvojen jedinstveni obavezni sistem reprogramiranja - državna religija. Sistematska borba vodi se protiv nevjernika i nevjernika. Vjera u uravnoteženom društvu kriterij je adekvatnosti ponašanja, identifikator "prijatelja ili neprijatelja" i također sredstvo za olakšavanje komunikacije među pojedincima. Prije svega, u procesu reprodukcije. Stoga se programi međupolne interakcije posebno pažljivo otklanjaju. U neuravnoteženom društvu, naprotiv, usađuje se tolerancija, odnosno tolerancija prema poganima. Ali u trenutku kada ima previše nevjernika, oni obično uništavaju autohtono tolerantno stanovništvo neuravnoteženog društva. I zauzimaju ispražnjenu teritoriju. Klasični primjeri iz nedavne prošlosti su Nagorno-Karabah i Kosovo. Bioroboti različitog spola s nekompatibilnim, sukobljenim aktivnim programima u načelu ne mogu činiti stabilan par. Stoga u neuravnoteženom društvu dolazi do urušavanja unutrašnje strukture parova.

Savremeni čovjek razlikuje se od svog drevnog pretka koji živi u stadu po dva glavna parametra. Prvo, ovo je nivo sitosti i sigurnosti postojanja, i drugo, nivo primativnosti. Tako se sistem reprogramiranja formira uzimajući u obzir vrijednosti ova dva parametra koja postoje u vrijeme formiranja sistema za reprogramiranje. Međutim, svaki put kada se vrijednosti ovih parametara promijene u jednom ili drugom smjeru u društvu, sistem reprogramiranja ne uspijeva. Stoga povremeno dolazi do degradacije ili razvoja različitih društava i s tim povezanog pojavljivanja novih i reformacije starih sistema reprogramiranja - religija. Gumilev je te vibracije nazvao riječju "strastvene".

Ovaj jednostavan princip čitava je logika povijesnog procesa razvoja čovječanstva.

Postoje tri načina rada sa štetnim instinktivnim programima.

1. Prilagodite im se. Ovaj put prevladava u hinduizmu. Osoba kroz "duhovne prakse" "spoznaje sebe", odnosno proučava svoja emocionalna stanja u koja ga instinkti vode. Tada uči uroniti u stanje u kojem ne osjeća emocionalnu nelagodu zbog činjenice da su njegovi instinktivni programi u suprotnosti s razumom i stvarnošću. Međutim, za takvo blaženo stanje treba platiti smanjenom motivacijom za aktivnost, pa stoga i niskom ukupnom efikasnošću društva u cjelini. Društvo već stoljećima stagnira, iako stabilno.

2. Uvesti rigidni sistem zabrana i propisa, osiguravajući ga Božjim autoritetom i strahom od kazne tokom života i nakon smrti. Na primjer, ovaj put je dobro implementiran u islamu. Takođe radi. Ali društvo je i dalje visoko primitivno i nedjelotvorno. Kao rezultat toga, postoji nizak životni standard ako nema naftnih polja. Osim toga, kreativni smjerovi su blokirani. ljudske aktivnosti budući da ih je teško pomiriti sa strogo reguliranim razmišljanjem. Visoko regulirani način razmišljanja prikladniji je za vojnike, jer je njima vrlo lako manipulirati, što dovodi do fanatizma. Stoga je islam često religija militarizovanih društava.

3. Neutralizirajte neke instinktivne programe uz pomoć drugih. Ovaj put najbolje se ostvaruje u kršćanstvu. Međutim, paralelno s prva dva. Kršćanstvo je općenito apsorbiralo mnoge korisne stvari iz starijih religija.

Uopšteno govoreći, teoretski postoji četvrti način - naoružati ljudski um potpunim poznavanjem njegovih instinkta. Tada će ih osoba moći samostalno kontrolirati. Ovaj put još nigdje nije proveden zbog nedostatka takvog znanja. Međutim, izlaskom ove knjige ovaj put postaje moguć.

Obično religija duplicira zakon. Zakon predstavlja direktnu prijetnju djelujući kroz instinkt samoodržanja. A religija stvara dodatne psihološke barijere, djelujući na sve dostupne instinktivne programe.

Rusija prolazi kroz krizu. Ne samo ona koja potresa berze i banke, već što je još važnije, egzistencijalna - njena suština je u bolnom izboru puta razvoja. U suštini, ovo je dugotrajna potraga za samoidentifikacijom, potraga koja nije prestajala u posljednja tri i po stoljeća, počevši od „istrage o knjigama“ provedene pod patrijarhom Nikonom. Petrove reforme, revolucije i kontrarevolucije dvadesetog stoljeća označavaju najradikalnije eksperimente u ispravljanju historijskog puta Rusije, u svim fazama povezanim s pokušajima da se razjasni ili revidira njeno mjesto u sistemu historijskih koordinata, njegovo mjesto u svjetskoj historiji i koncert svetskih civilizacija. Pitanje mjesta Rusije u svijetu stajalo je iza historijski značajnih odluka diktiranih pragmatičnim razlozima, poput onih koje je donio Petar Veliki. On je također stajao iza povijesnih kataklizmi koje su zadesile državu pod teretom nekontroliranih i nekontroliranih procesa, iako su bili popraćeni političkim programima i utopijskim projektima sudionika događaja - koji su se dogodili tijekom tri revolucije prije jednog stoljeća. Suspenzija ovog pitanja, koja je trajala stoljećima, stvara iluziju njegove neodlučivosti, kao i raznolikost ishitrenih odgovora na njega, otkriva ne toliko neosnovanost mislilaca, ideologa i političara koji su ih pitali, koliko njegovu objektivnu poteškoću . Kvintesencija ovog pitanja može se naznačiti sljedećim skupom identifikatora: Rusija i Evropa, Rusija i Istok, Rusija i Vizantijsko nasleđe, Rusija i euroazijska stepa, i - što je još važnije - Rusija i kršćanstvo, Rusija i pravoslavlje, Rusija i zapadne vjeroispovijesti.

I samo pitanje je, u suštini, da li Rusija pripada Evropi ili ne. Kartografski odgovor na njega je ili očit i trivijalan, ili uvjetan i odnosi se na područje geografske nomenklature, a u ovoj formulaciji samo pitanje je prazna retorika. A njena problematična suština leži, naravno, u nečem drugom: pripada li pravoslavna Rusija evropskoj civilizaciji? Drugim riječima, uključuje li kršćanska civilizacija Evrope Vizantiju i njezine nasljednike, a među njima i Rusiju, ili ne uključuje? A ako jeste, u kom svojstvu? Kako je svijet kulturno homogen sa Zapadnom Evropom i samo s obzirom na povijesno slojevita odstupanja od standarda koje je potrebno ispraviti? Ili kršćanska Europa ima dvije komponente - istok i zapad, koje, iako se međusobno značajno razlikuju, imaju genetski odnos? Uza sve naizgled neosporne dokaze potvrdnog odgovora na posljednje pitanje, ovaj je odgovor neprihvatljiv za mnoge, na primjer, za ruske zapadnjake ili, s druge strane ideološke linije, za Evroazijce.

Drugim riječima, u toku takvog direktnog zaključivanja otkriva se logička nužnost za ispravno razumijevanje mjesta Rusije u svijetu i istoriji, te treba formirati adekvatnu ideju o takvom fenomenu kao što je Evropa. Geografski, Europa je dio svijeta koji, međutim, nije u isto vrijeme kontinent, drugačiji od Afrike ili Australije. Dio svijeta je koncept iz područja geografije, ali primijenjen na Europu i Aziju, geografski faktor sam po sebi ne služi kao osnova za njihovo razlikovanje, jer je Europa samo veliko poluostrvo na zapadu euroazijskog kontinenta . Europa i Azija ne razlikuju se zbog geografije, već zbog povijesti, točnije zbog pripadnosti različitim civilizacijama. No, budući da su toponimi "Europa" i "Azija" uključeni u zemljopisni kontekst, a geografija ih tjera na kartografsku nedvosmislenost, granica između njih povučena je s takvom sigurnošću koja se ne podudara u potpunosti s krhkim granicama među civilizacijama, ali samo djelomično korelira s njima.

Međutim, ova granica nije ostala nepromijenjena kroz stoljeća: u davna vremena vukla se uz Tanais (Don), u srednjem vijeku - uz Volgu, u moderno doba vodi se uz Uralski greben, rijeku Ural, Kaspijsko more, a zatim uz greben Velikog Kavkaza. Ali tendencija pomicanja ove granice - ka širenju Evrope na račun Azije - nastavlja se do danas; barem o ovom trendu svjedoči takav međunarodni politički čin kao što je prijem novoosnovanih transkavkaskih i srednjoazijskih država u evropske organizacije. Postoji i logika u činjenici da se dužina Europe u širinskom smjeru ne treba mjeriti u četiri, kako je nedavno općenito prihvaćeno, već u dvanaest vremenskih zona, uzimajući u obzir njezinu istočnu granicu ne na Uralu, već na ruskim obalama Tihog okeana.

Takvi pomaci granice između Europe i Azije nisu uzrokovani kontinentalnim pomicanjem ili drugim geološkim kataklizmama; iza njih stoje fenomeni vjerske, političke, društvene, drugim riječima - historijske prirode. Razmatrajući ovo pitanje s ove točke gledišta, valja pojasniti da jednostrano širenje Europe na istok u području zemljopisne nomenklature ne odražava na odgovarajući način stvarni povijesni proces, koji prije pokazuje pulsirajući ritam kretanja stvarna granica između evropske i azijske civilizacije, tako da se više puta u istoriji pomjerila u suprotnom smjeru - zapadu; barem je to bio slučaj za vrijeme Džingis -kana ili Mohameda Osvajača, pod čijim nasljednicima je Azija dva puta napredovala čak do Beča. I gotovo tisuću godina prije poraza opsade Beča od osmanskih hordi, oružana ekspanzija Azije u Europu izvedena je s juga, iz Afrike, i zaustavljena je u srcu moderne Francuske, u blizini Poitiersa.

Na pitanje šta je evropska civilizacija, najlakše bi odgovorio - to je kršćanska civilizacija i kao takva je u rangu s muslimanskom, konfucijanskom ili hinduističkom civilizacijom. Ovaj odgovor, međutim, zahtijeva niz upozorenja. Izvorno središte kršćanstva, kao što je poznato, nije bilo u Europi, već u Aziji, u Palestini. Europa je, mnogo prije hristijanizacije, prešla granicu koja je odvojila primitivna, ili patrijarhalna, ako hoćete, pretpovijesna društva od civilizacije koja pretpostavlja postojanje država, pisanog jezika, složenog društvenog sistema, kao i naselja urbanog tipa. Sve se to na jugu Europe - na otoku Kritu, a zatim na Peloponezu i Atiki - prvi put pojavilo već u II milenijumu prije nove ere. S tim u vezi, potrebno je pojasniti: dok karakteriziramo evropsku civilizaciju kao kršćansku, ne treba u potpunosti izjednačavati pojmove „evropske“ i „kršćanske“ civilizacije; takvo zbližavanje među njima samo ukazuje na lice Evrope koje je imala kroz stoljeća - barem u drugoj polovici 1. i 2. tisućljeća od Kristovog rođenja, ali, naravno, ne u početku. Pa ipak, pravo europske civilizacije da je nazove kršćanskom potkrijepljeno je činjenicom da je u antičko doba značenje toponima „Europa“ bilo mnogo lokalnije, a u odnosu na to doba svijet klasičnog Mediterana bio je dobro poznati analog srednjovjekovne kršćanske Europe, koja je uključivala obalna područja tri dijela Sveta; Mediteran, a ne Europa, ostao je u antičko doba regija kršćanske civilizacije, ali samo do širenja islama, što je zbunilo stare historijske i geografske karte.

Očigledno je i da je i u prošlosti i sada kršćanska civilizacija daleko nadilazila granice Evrope: da ne spominjemo ruski Sibir, Liban, Armeniju, Gruziju (iz nepoznatih razloga, posljednjih godina kartografska revolucija i koja se uključila u Evropu, unatoč činjenici da se Turska koja se nalazi zapadno od nje, s izuzetkom istinski evropske Trakije, mirno zadržava u Aziji), to je također kršćanska Amerika - sjeverna i južna, uporediva u našem stoljeću s Europom i veličinom stanovništva te njegovom političkom i ekonomskom težinom. Pa ipak, po pravu rođenja, Amerika mora ustupiti prioritetno pravo Evrope na ime "kršćanska civilizacija". Istodobno, islam je prisutan i povijesno i stvarno u Europi: u prošlosti - u Španjolskoj i na Balkanu, sada - barem u Turskoj Trakiji, Albaniji, na Sjevernom Kavkazu, i fragmentarno u regiji Volge i na Uralu . Poseban problem sa stanovišta geografske rasprostranjenosti civilizacija predstavlja muslimanska dijaspora u zapadnoj Evropi.

Još jedno potrebno razmatranje u vezi s kršćanstvom Europe povezano je s činjenicom da je u posljednje vrijeme postao gotovo općeprihvaćen kliše koji karakterizira savremeno društvo Evropa i Amerika kao posthrišćanski svijet. Iza takve izjave stoji niz očiglednih tužnih okolnosti - da biste se u to uvjerili, dovoljno je uključiti televizor. No, ova je stvar još uvijek previše svježa i nova: krizno stanje kršćanske Europe je neosporno, ali neuspjeh eksperimenata izgradnje novih posthrišćanskih redova koji su se dogodili već u dvadesetom stoljeću također je neosporan. Postoje svi razlozi za nadu da će se trenutni projekt raspodjele u Evropi, Americi i cijelom svijetu društva političke korektnosti, militantnog i netolerantnog prema bilo čemu drugom što zanemaruje vjerske i etičke vrijednosti naroda, završiti u isti pobačaj kao i projekti sanjara iz Nirnberga o milenijumskom Rajhu. ... U svakom slučaju, zadržavajući se u okvirima povijesti i retrospekcije i odvraćajući pažnju od nepovoljnog trenutnog trenutka i opasnih izgleda, dopušteno je zadržati se na dobrom starom terminu - kršćanskoj Europi, ne zatvarajući oči pred mladicama vegetativno na evropskom tlu, iz kojeg su izrasle noćne more dvadesetog stoljeća - jedno od takvih bježanja bila je Velika francuska revolucija, iako to, naravno, nije bio prvi ustanak protiv Krista u krštenoj Europi.

Izdvajanje kršćanske civilizacije kao svojevrsnog integriteta u suprotnosti je sa konceptima brojnih istaknutih povjesničara i filozofa koji su se držali policivilizacijskog pristupa istoriji. Dakle, na suprotnosti romansko-germanske Evrope i Rusije kao središta slavenskog svijeta, koncept N.Ya. Danilevsky, koji sistematizira i nastoji izazvati krajnosti, fleksibilnije i opreznije ideje ranih slavenofila. Euroazijci, stavljajući bizantsko naslijeđe na čelo ruske civilizacije, istovremeno su približili Rusiju nomadskom svijetu tursko-mongolskih plemena, uzimajući u obzir utjecaj stepe na Rusiju dublji od površnog utjecaja kršćanskog Zapada drugim riječima, držali su se stare maksime Josepha de Maistrea: "Ako ogrebete Rusa, naći ćete Tatarina", nalazeći u njoj razlog ne za ponižavanje sebe, već za ponos. O. Spengler, na popisu kultura, koje naziva približno istim imenom koje A. Toynbee naziva civilizacijama, ne spominje kršćansku kulturu, suprotstavljajući zapadnu kulturu arapskoj, koja za njega uključuje i bizantski svijet, dok Rusiju smatra drugom tip kulture, različit i odvojen od vizantijskog i po njemu nazvan bez nezgodne njemačke duhovitosti kao sibirski. A. Toynbee predstavlja zapadnokršćanske i istočnokršćanske civilizacije ne izolirane jedna od druge i isključivo u kontrastu, kao u Spenglera ili Danilevskog, već uzimajući u obzir njihovo zajedničko porijeklo iz grčko-rimske civilizacije pod utjecajem kršćanskog kvasca. Ipak, Toynbee u njima ne vidi sorte iste, već dvije različite civilizacije.

Drugim riječima, srž postavljenog pitanja je jesu li, sažeto rečeno, Vizantija i Rusija, s jedne strane, i Zapad, s druge, modifikacije iste kulture ili dvije različitih svetova, srodna obilježja i historijske veze koje su sekundarne prirode. Čini se da je prvi odgovor uvjerljiviji, ako ne i očit. Da bi se vidjela ništa manja razlika između istoka i zapada Evrope nego između istočnokršćanskog svijeta i svijeta islama ili nomadskih kultura euroazijske stepe, potrebna je prilična strast.

No, inzistirajući na postojanju jedinstvene kršćanske civilizacije, ne treba zanemariti vrlo stvarne, pa čak ni morfološke razlike unutar nje, koje se u osnovi svode na razliku između njene dvije vrste - zapadne, katoličke i protestantske, te kršćanskog istoka - pravoslavne , ali i monofizitski i nestorijanski. Iako je podjela unutar kršćanske civilizacije konfesionalne prirode, to ne znači da postoji točna podudarnost između konfesionalnog pluralizma i različitosti varijeteta kršćanske kulture. Doktrinalno, pravoslavlje je bliže katolicizmu od luteranstva ili kalvinizma, ali protestantska Evropa u civilizacijskom smislu razlikuje se od katoličke Evrope neuporedivo manje nego s pravoslavnog istoka. Objašnjenje ove okolnosti leži na površini i povezano je s činjenicom da je reformacija relativno kasna pojava: protestantizam se pojavio prekasno da bi radikalno promijenio već uspostavljenu kulturu tog dijela zapadne Evrope, koji je njime bio obuhvaćen. U isto vrijeme, ovaj se hronološki argument ne može ekstrapolirati izvan datog konkretnog slučaja. Konfesionalna podjela između dijafizita, monofizita i nestorijanaca datira s početka 4. stoljeća, ali rodbinske veze koje povezuju pravoslavni svijet sa svijetom koptskog i sirijskog kršćanstva ipak su se pokazale jače od onih koje povezuju zapadnokršćansko i Istočnohrišćanske civilizacije, čije je crkveno jedinstvo trajalo duže - do XI veka.

Zapadna modifikacija kršćanske civilizacije prirodno se proteže daleko izvan Europe, ali, za razliku od istočne, ne kopnom, već preko Atlantika, pokrivajući Južnu i Sjevernu Ameriku, Australiju, Novi Zeland i brojne enklave u Aziji i Africi. U isto vrijeme, specifičan karakter latinoameričke civilizacije, koji je razlikuje od katoličke Europe, nema konfesionalne osnove i ukorijenjen je u intenzivnom utjecaju uništene lokalne kulture Asteka, Maja i Inka na nju. Što se tiče civilizacije sjeverna amerika, tada je u njegovom formiranju odlučujući konstitutivni doprinos dao sektaški disidentstvo, marginalno u domovini sjevernoameričke kulture - u Zapadnoj Evropi; i kulture sjevernoameričkih Indijanaca, koje su kolonisti praktično uništili zajedno sa svojim nosiocima, ostavili su svoje naslijeđe uglavnom na zemljopisnoj karti Amerike s Oklahomom i Mississippijem, kao i u poznatoj umjetnosti skalpiranja pionira Divljeg zapada.

No, predmet našeg razmišljanja je Evropa, a ne čitavo kršćansko doba. Postoje osnovi za predstavljanje istočnokršćanske i zapadnokršćanske civilizacije u obliku frakcijskijih struktura. U ovom slučaju, kršćanski Istok može se podijeliti u tri regije: južnu - na Balkanu, Kipar i Transcaucasus, uključujući i pravoslavnu Gruziju i monofizitsku Jermeniju, i sjevernu, rusku, koja, naravno, uključuje i Ukrajinu i Bjelorusiju , sa dugim prisustvom u sastavu Rusije, Gruzije i Jermenije i vezama bliskog etničkog srodstva balkanskih pravoslavnih Slovena sa slovenskom Rusijom, dodijelio je kršćansku Zakavkazju, kao i teritorij Bugarske, Makedonije i Srbije sa bosanskim enklavama i Crnu Goru, u područje između grčke i ruske verzije istočnohrišćanske civilizacije. Treća regija istočno -kršćanskog svijeta je Etiopija, smještena gotovo u samom srcu Afrike, čija je kultura svojevrsna modifikacija koptske civilizacije Egipta.

Zapadni kršćanski svijet nema ništa manje složenu strukturu od kršćanskog Istoka. Istodobno, ispovjedni faktor samo djelomično utječe na linije njegove podjele. Kulturno jezgro Zapadne Evrope može se opisati na sljedeći način: to su Njemačka, Francuska, zemlje Beneluksa, Austrija, Švicarska, sjeverna i centralna Italija, Španjolska Katalonija, Češka i Slovenija, ali ne i Slovačka ili Hrvatska. U isto vrijeme, podjela ove regije na njenu katoličku i protestantsku frakciju, koja prolazi približno duž rimskog limesa, iako ima vrlo stvarnu osnovu, još je sporedna u usporedbi s kulturnim granicama koje ovu regiju u cjelini odvajaju od Velike Britanije ili Španije, pa čak i iz južne Italije. Temeljni historijski fenomen na kojem se temelji ova struktura je carstvo Karla Velikog. Zanimljiva okolnost, koja, možda, nije samo čudna slučajnost, gotovo je tačna korespondencija povijesnih granica kulturnog jezgra Zapadne Evrope s granicama Europske unije u izvornom sastavu, kada se još zvala Zajednička Market. No, očito je da je samo povijesna šala bila činjenica da se istočna granica carstva Karla Velikog reproducirala gotovo doslovno kada je "željezna zavjesa" podijelila Evropu, pa je Njemačka presječena na dva dijela, otprilike duž Labe, kao tijekom ratova Karla Velikog s germanski pogani Sasi.

Izvan ovog civilizacijskog jezgra, Zapadna Europa se može razlikovati kao posebne i periferne kulturne modifikacije, skandinavske i nisu s njom potpuno homogene, s jedne strane, islandske, a s druge - finske i istočnoezijske, kao i britanske i bitno različite od to katolička kultura i keltski u svojim etničkim i kulturnim korijenima Irska, iberijska civilizacija u Španjolskoj i Portugalu, ali i baskijski na Pirinejima, južna Talijanska, koja uključuje Siciliju, blisko srodnu kopnu južno od Italije i osebujnu kulturu Sardinije, kao kao i Korziku, uprkos političkoj pripadnosti Francuskoj. Poseban kutak južne Evrope je katolička i ujedno arapsko govoreća Malta. Konačno, katolički istok zapadne Evrope pripada zapadnoj kršćanskoj civilizaciji.

Zapadne i istočne sorte kršćanske civilizacije paralelno koegzistiraju ne od pokrštavanja Europe. Kršćanski Zapad značajno se odvojio od kršćanskog Istoka u doba papstva i feudalizma, križarskih ratova i skolastike, drugim riječima, u II mileniju od rođenja Krista, ali proces razdvajanja počeo je, naravno, ranije: na istoku - pod carem Heraklijem, koji je radikalno revidirao politiku svojih prethodnika, koji su nastojali održati ili vratiti jedinstvo i integritet Rimskog Carstva i koji su učinili odlučan korak ka helenizaciji Novog Rima; na zapadu, događaji koji su se dogodili na prijelazu iz 8. u 9. stoljeće, kada su Karlo Veliki i papa Lav III, zapravo prvi put stvorili Zapadno Rimsko Carstvo, imali su slično značenje. Plodovi divizije sazreli su 1054. A školski datum podjele jedinstvenog Rimskog carstva na dva - zapadno i istočno - 395. godina, obilježena smrću svetog cara Teodosija Velikog i njegovom oporukom, potpuno je izmišljen: na način na koji je Sveti Teodosije podijelio carstvo u njegovoj oporuci između njegovih sinova, podijeljeno je više puta i prije njega, kada je u prisutnosti suvladarstva i uz teritorijalnu raspodjelu njihove moći, očuvano jedinstvo legalni sistem- izgledalo je, prije, kao dodjela nasljedstva mlađim sinovima moskovskih vladara pod Ivanom III i njegovim nasljednicima, kada je u stvarnosti specifičan sistem već prestao postojati u Rusiji.

Važan, ali ipak ne od najveće važnosti u stvarnoj divergenciji kršćanske civilizacije prema zapadu i istoku bio je etnički faktor: invazije i osvajanja njemačkih varvara na zapadu i pokrštavanje južnih i istočnih Slavena od Grka. No, u prvom slučaju suština stvari nije bila u tome da su Vizigoti, Ostrogoti, Burgundi ili Vandali promijenili prirodu rimske civilizacije, osvojivši je, već da je kultura germanskih Arijanaca, koja se tada protivila civilizacija jedinstvenog grčko-latinskog Rima, koja je i sama bila prožeta utjecajem Rima, nestajući, ostavila je traga u civilizaciji katoličkog Zapada. Što se tiče pokrštavanja Bugara, Srba i Rusa, ti su se događaji dogodili kada je raspad ujedinjenog kršćanskog svijeta već bio gotova činjenica.

Postoje ozbiljni razlozi za tvrdnju da na prijelazu milenija nije došlo do podjele jedinstvenog kršćanskog svijeta na dvije frakcije, već do izolacije katoličkog Zapada od pravoslavnog kršćanskog svijeta, koji je na Istoku u suštini ostao isti je ranije bio u grčkoj i latinskoj polovini jedinstvenog Rimskog Carstva, posebno na njegovoj pokrajinskoj periferiji, bilo u Gruziji, na Siciliji ili čak u Irskoj. Ova izjava je neutemeljena, ali može postati uvjerljiva samo ako se oslanja na činjenični materijal, kojemu nije mjesto u članku, a ipak se ta ideja može barem ilustrirati ukazivanjem na arhitekturu drevnih kršćanskih crkava, ne samo novih, već i starog Rima, s jedne strane, i s druge strane na gotičkim katedralama Francuske i Njemačke, koje im nisu toliko slične.

Dihotomija kršćanske Europe nalazi dobro poznatu paralelu u podvojenosti grčkih i latinskih elemenata u jedinstvenom klasičnom svijetu pretkršćanske antike. Ali njihova dvojnost ni tada nije značila paritet. Na najsakonskiji način, bit njihovog odnosa može se izraziti sljedećom formulom: kao rezultat političke i vojne ekspanzije Rima, koji je osvojio grčko govoreća kraljevstva i poleis, nedovoljno zrela rimska kultura bila je apsorbirana od strane Grčki, koji je tada bio u onoj kosmopolitskoj fazi svoje istorije, koja se obično naziva helenizam. U isto vrijeme, potrebno je pojasniti da su različiti utjecaji helenskih elemenata - preko Velike Grčke, koja je okupirala jug moderne Italije, preko Etruščana - Rim doživjeli od samog početka svoje povijesti, a ti utjecaji nisu hipotetički, oni su dobro praćeni.

Konačno, najstarija civilizacija Evropa je ona koja je nedavno, na prijelazu XIX-XX vijeka, otkrivena-kretsko-mikenska, koja je, poput klasičnih grčko-rimskih i kršćanskih-zapadnih i istočnih, također, kako se vidi iz njenog imena, također svojevrsna hronološki izmještena dihotomija.

U nedavnoj prošlosti, barem još u 19. stoljeću, historija Evrope bila je gotovo izjednačena sa svjetskom. Na stranicama odgovarajućih sažetaka, osim detaljnih europskih zapleta, stavljene su samo neusporedivo lakoničnije crtice povijesti Egipta, Mezopotamije i Irana te - već prilično marginalnih - Indije i Kine. Nasleđe književnog imperijalizma sada je prevaziđeno, a barem u istoriografiji evrocentrizam više nije otvoreno deklarisan stav većine evropskih istoričara, posebno politički korektnih istoričara.

To, međutim, ne znači da je klasični eurocentrizam potpuno nadživljen. U transformiranom obliku preživio je i ostao prilično popularan ideološki trend. Tek sada središte svjetske povijesti više nije zapravo europska povijest s kršćanskim kvascem svoje kulture, već "zapadna civilizacija", u kojoj je sam europski element potisnut na periferiju, a zamisao Europe, Sjedinjenih Država stavljen u prvi plan, dok se „zapadna civilizacija“ predstavlja kao model za nezapadne zemlje, koje se postupno uključuju u njenu orbitu kako se moderniziraju, a kao krajnji rezultat ovog procesa, prema paradoksalnom i provokativnom izrazu Fukuyame, čija je svijest nesrazmjerno impresionirana padom Berlinskog zida, kraj povijesti je vidljiv, nije apokaliptičan. i progresivan, poput marksističkog dolaska komunizma, samo u kapitalističkoj odjeći ili, još vulgarnije, u obliku sretnih ciljeva holivudskih proizvoda.

Neodoljivu teorijsku kritiku ovog koncepta uputio je jedan od najdubljih savremenih političkih naučnika - S.-F. Huntington i 11. rujna 2001, zajedno s kasnijim neuspjesima agresivnih akcija jedine velesile, jasno su ilustrirali iluzornu prirodu još jedne moderne utopije. Pa ipak, u umjerenim dozama, eurocentrizam u izopačenom obliku zapadnjačkog ili atlantizma opstao je do danas: u djelima pisaca, u svijesti javnosti koja nije pisala, i u poslovima političara.

Najpopularnije i trivijalno opravdanje za ovu orijentaciju svijesti je ideja napretka, jer je, vjeruje se, idući putem napretka, Zapad zaobišao druge regije svijeta. Ovo uvjerenje toliko se ukorijenilo u svijesti modernih publicista, posebno onih najneozbiljnijih i reptilskih među njima - modernih ruskih liberala, da je u skladu s tom logikom često - i, kako se čini, bez ikakvog osjećaja neskladnosti s gledišta pogled na tradicionalnu geografiju - ekonomski razvijeni Japan, isključivo zbog visokog BDP -a i korisne, s gledišta ruskih liberala, prisutnosti američkih okupacijskih baza na njegovom tlu. Ali Japan se može smatrati Zapadom samo ako ga posmatrate iz Los Angelesa, iz Hollywooda. Međutim, budući da smo u Kaliforniji i okrećemo se u suprotnom smjeru, Daleki istok bismo trebali nazvati onim što se obično naziva Zapadna Evropa.

Dakle, Zapad je zbog uspjeha svog napretka smješten u središte svemira. Ali koji je napredak ovoga? Kao što je primijetio A. Toynbee, napredak je najneosporniji u vojnoj tehnologiji. Zaista, njegov sam dokaz ovdje je zaista nevjerojatan - dovoljno je samo uporediti učinak bombe u Hiroshimi, bombardovanja Dresdena ili Bagdada s najkrvavijim masakrima u davnoj prošlosti. Naravno, iza razvoja vojnih tehnologija, koje su uvijek bile na čelu napretka, stoji razvoj tehnološkog sistema u cjelini, drugim riječima, sposobnost ljudskog društva da se transformira prirodno okruženje u svom interesu. Iako ovaj napredak nije vrijedan divljenja iz zelene perspektive, on je barem očit, i doista je radikalno promijenio vanjske uvjete ljudskog postojanja u posljednja dva stoljeća. No ako sudimo o napretku ne s isključivo tehnološkog gledišta, već s ekonomskog i sociološkog gledišta, kroz pokazatelje BDP -a po stanovniku ili indeksa humanog razvoja, tada, iako je napredak u ovoj oblasti sasvim vidljiva stvarnost, više nema razloga govoriti o njegovom progresivnom i kontinuiranom kretanju kroz dugo povijesno vrijeme. Ruski sociolog P. Sorokin svojedobno je izračunao da ako se za vrijeme zemaljskog života Isusa Krista 1 denarij da u rastu sa skromnih 2%, što bi na odgovarajući način odgovaralo umjerenom ekonomskom rastu, onda bi se to isplatilo vjerovnik u 20. stoljeću, dužnik ne bi imao dovoljno sredstava, čak i da posjeduje čitavu zemaljsku kuglu, a to bi bilo čisto zlato, iz čega slijedi zapanjujući matematički dokaz da je ekonomski rast neizbježno prekidan kroz istoriju katastrofalnim padovima i produžene stagnacije.

Pa ipak, ako se napredak mjeri prema ovdje navedenim kriterijima, kojima možemo dodati i humanije - poput očekivanog životnog vijeka, stupnja obrazovanja, tada će se prioritet zapadne civilizacije činiti neospornim, ali ne sa stajališta povjesničar koji se bavi stoljećima, od avangardne uloge Evrope i Amerike u tehnologiji, ekonomiji i udobnosti seže samo do početkom XIX stoljeće - tek nakon slavne u analima britanske povijesti opijumskog rata, u kojem je Britanija ostvarila pobjedu, koja je prisilila Kinu na masovnu kupovinu kolonijalnog indijskog opijuma zahvaljujući svojoj superiornosti u vojnoj tehnologiji, Kina je izgubila primat u BDP -u u odnosu na Britansko carstvo, koje ga je pak na prijelazu iz XIX u XX vijek prepustilo Sjedinjenim Državama. Ali čak i ovaj primat ima sve šanse da se izgubi već u sadašnjem stoljeću, jer ekonomska moć brzo raste. Dalekog istoka... Ostaje, međutim, još veće pitanje je li osoba postala sretnija zbog ekonomskog napretka, barem u isključivo hedonističkom smislu te riječi. Odgovor na njega ne može se statistički pokazati. U naučnom jeziku to nije i ne može biti, ali filozofija, umjetnost, a posebno književnost i kinematografija, koji su ovdje relevantniji, daju ili ambivalentne ili, bolje rečeno, negativne odgovore, u svakom slučaju, potonji su češći među misliocima i umjetnicima nego optimisti., trijumfalno i progresivno.

Ali suština stvari je u tome da je čovjek duhovno biće, predodređeno za vječni život, pa stoga hedonistički aspekt ljudskog postojanja ne može biti odlučujući u rezonovanju aksiološke prirode, uključujući i napredak. Stoga je najvažnija tema u usporedbama civilizacija vjerska strana stvari, koja je najdirektnije povezana s vječnošću ljudskog postojanja. Budući da ne može doći do dogovora između sljedbenika različitih religija, pa čak ni do plodonosne rasprave o prioritetu određene religije, onda je, sa stanovišta znanstvenika, razmatranje problema čovjeka i povijesti ljudskih društava i čitavog ljudska rasa sub specie aeternitatis, s aspekta apsolutnih vrijednosti, je neadekvatna., i bilo kakvi dogovori o ovoj ocjeni mogu imati samo konvencionalni karakter i, strogo govoreći, leže izvan znanosti u pravom smislu riječi.

Ipak, povjesničar ljudskog društva, a ne njegovih posebnih manifestacija, poput proizvodnje čelika ili bankovnog kredita, ne može zanemariti ono što čini srž ljudskog postojanja, pa je povijesna znanost lišena mogućnosti da se uklopi u prokrustovsku postelju čistog nauka, koja je, međutim, uvijek bila poznata i o historiji i o drugim humanitarnim disciplinama i koja ne bi trebala zbuniti kršćanskog povjesničara koji ima dobar razlog da stavi historiju kršćanske civilizacije u središte svjetske historije, što je, naravno, gledano iz drugih kultura, riskira se smatrati neosnovanom tvrdnjom i pristrasnošću. Ali pokušaj zaobilaženja ove pristranosti možda neće biti uspješan. Nereligiozan pogled na svijet i povijest ateista ili agnostika uopće ne jamči nedostižnu neutralnost ili objektivnost, a nosioci bilo koje vjerske svijesti doživljavaju se usko stranački i tendenciozno, štoviše diktirano naivnim ponosom - uzaludni pokušaj da se uklone iz toka povijesti i popnite se na zamišljeni, zamišljeni vrh, iznad Everesta, odakle možete vidjeti sve što se dogodilo i događa pod suncem. Svojevremeno su sovjetski ideolozi tvrdili da je za to potrebno samo sačuvati niz koncepata tvorničkog radnika u sebi sa obrazovanjem ili, s drugačijim porijeklom, usvojiti proleterski svjetonazor. S razlogom se vjeruje da su pretjerali za istoričara u korist radničke klase ili imitaciju proleterskog ukusa.

Protojerej Georgij Florovski jednom je napisao: „Ne postoji nepristrasna istorija i ne može je ni biti. Historičari evolucije nemaju ništa manje predrasuda od vjernika u Božansko otkrivenje - oni su samo drugačija vrsta pristranosti. Ernest Renan i Julius Wellhausen strastveni su poput Ricciottija i o. Lagrange ... i Reizenstein i Fraser mnogo su više od kuće Oda Kazela i kuće Gregoryja Dixa. Samo su njihove ovisnosti različite. Previše je poznato da povjesničari ponekad iskrivljuju i iskrivljuju istinu na zadovoljstvo kritičkih predrasuda mnogo više nego iz potčinjenosti tradiciji. "

U međuvremenu, kršćanski povjesničar ima značajnu prednost. Mark Blok, koji nije kršćanin, u svojoj „Apologiji historije“ ustvrdio je: „Kršćanstvo je religija povjesničara. Drugi vjerski sistemi svoja su vjerovanja i rituale temeljili na mitologiji koja je gotovo izvan kontrole ljudskog vremena. Za kršćane su historijske knjige svete knjige, a njihove liturgije slave - zajedno s epizodama Božjeg zemaljskog života - događaje iz povijesti Crkve i svetaca. " Iza ovog suda stoje najmanje dvije ideje: kršćanska vjera nije samo vjera u vječno, neistorijsko postojanje Trojičnog Boga, već je to i vjerovanje u stvarnost događaja koji su se dogodili u historiji, vjera u istorijske činjenice Utjelovljenje, Raspeće Spasiteljevo "pod Poncijem Pilatom", po riječima Vjerovanja i Uskrsnuće. Još jedna ideja, koja seže do blaženog Augustina, je da su događaji iz Svete istorije Novog zavjeta bili glavni čvor i središnja tačka svjetska historija, ispunili su priču značenjem, dali joj orijentir.

Kršćanska je civilizacija stoga posebno značajan fragment ljudske povijesti jer je bliže povezana s poviješću Crkve od drugih. Na prvi pogled, s ovim pristupom, eurocentrizam, istjeran kroz vrata, vraća se kroz prozor. Ali, prvo, to još uvijek nije eurocentrizam koji se degradirao u "zapadnjaštvo" - stigmu koju je uspješno izmislio filozof dvadesetog stoljeća - makar samo zato što povijest kršćanske crkve, kako je već spomenuto, nije započela u Europi , i to ne u Evropi, već u azijskom Jerusalimu, odigrao se najvažniji događaj u svjetskoj historiji. I drugo, semantička važnost događaja u evropskoj istoriji povezana je u takvom pogledu na svetsku istoriju ne sa njenom vojnom, političkom ili ekonomskom dominacijom, ne sa progresivnim razvojem nauke i tehnologije, već sa evolucijom njenog duhovnog stanja. I na kraju, najvažniji prigovor potvrđivanju takvog koncepta kao nastavka tradicije imperijalističkog eurocentrizma leži u njegovom konfesionalno motiviranom aksiološkom isticanju povijesno istočne kršćanske, i u biti, autentično kršćanske civilizacije, koja je doživjela mutaciju na svom zapadnom području na prijelazu u 1. i 2. milenijum, iz kojeg je na kraju izrastao moderni Zapad, koji je hrlio u ponor post-kršćanstva. Osim toga, kršćanski Istok je kroz stoljeća u odnosima sa najbližim susjedima češće bio žrtva širenja sa Zapada i Istoka nego agresor.

Svi neuspješni eksperimenti koji su ostavili traga u historiji, a ipak suštinski propali eksperimenti koji su učinili Rusiju takvom transfuzijom krvi koja bi uklonila njenu kvalitativnu razliku od Zapada, proizašli su iz podcjenjivanja civilizacijskog značaja crkvenog raskida koji se dogodio 1054. i, koliko god na prvi pogled izgledalo paradoksalno, značaj pogroma u Carigradu koji su počinili krstaši stoljeće i pol kasnije. Ti su se događaji odigrali izvan Rusije, ali čak i tada je ušao u orbitu vizantijskog svijeta, a njegova sudbina postala je sastavni dio njenog duhovnog naslijeđa. Iz želje da se prevlada tehničko zaostajanje Rusije sa Zapada, čiji su razlozi pretežno egzogeni i uglavnom su povezani s dobro poznatom žrtvenom ulogom štita zapadne Europe, koju je ona, poput Vizantije prije nje, odigrala geografske nužnosti, a ne svojom duhovnom konstrukcijom, reformatori na prijestolju i revolucionari u podzemlju došli su do zaključka da ruski vlak treba preurediti na druge tračnice - na one po kojima putuju Zapadom. Primitivizirajući zaplet, recimo ovo: da bi naučili Ruse da grade brodove, u stvarnosti nije bilo potrebe prisiljavati službenike da brije bradu, a njihove supružnike i kćeri da nose izrez, suprotno od onoga što je sam veliki reformator mislio zatim. Iako su od tada odabrani različiti modeli, posuđeni su iz istog rezervoara. Ruski carevi, od Petra do Nikole I, uključivo, služili su kao uzor monarhijskim režimima Švedske, Pruske ili predrevolucionarne Francuske; Aleksandar II nastojao je reformirati državu pod svojom kontrolom, uzimajući u obzir iskustva liberalizacije europskih monarhija poduzeta nakon Francuske revolucije. Srca opozicionih liberala zauzeo je engleski parlament, radikalniji elementi inspirisani su jakobinskom giljotinom, a zatim, već u 20. stoljeću, na prostranstvima bivše Rusko carstvo preimenovan u Sovjetski savez, i izvan njenih granica, uzalud su pokušavali primijeniti utopiju koja se čita u knjigama zapadnih učitelja, čiji su duhovni korijeni u drevnoj hilijastičkoj herezi. Konačno, kada se utopija urušila, viziju vođa i njihovih zanijemljenih obožavatelja koje je katastrofa izbacila na površinu vode zamaglio je prizor blistavog sjaja folije u kojoj "grad pada na vrhu planine" "prepun je, na koji se on zapravo popeo iz razloga koji nemaju veze s današnjom posthrišćanskom političkom korektnošću koju je nametnuo cijelom svijetu u vezi sa zlom i korupcijom, naprotiv: zahvaljujući oštrim puritanskim i sektaškim netolerancija na sve vrste, možemo reći, moralnih devijacija.

Iako su na kraju svi eksperimenti duboke transformacije Rusije propali, sudarivši se s njenim duhovnim jezgrom koje se nije podložilo planiranoj mutaciji, ali su na njoj ostavili rane u obliku vanzemaljskih institucija i neosnovanog načina razmišljanja i sklonosti „ruskih Europljana“ različite orijentacije. Nekada su posljednja dva ruska cara, Aleksandar III i Sveti Nikola II, pokušali preokrenuti trend, ali bilo je prekasno: pokazalo se da je bolest ozbiljna i kobna za carstvo koje je izgradio Petar I.

U svakom slučaju, razumijevanje mjesta Rusije i Zapada u koordinatnom sistemu svjetskih civilizacija zahtijeva uronjenost u povijesni kontekst i njegovu trezvenu, savjesnu, razumnu analizu. Korijeni sadašnjosti uvijek su u prošlosti. Koreni nedavne prošlosti sežu do drevnih slojeva istorijskog tla. Poznavanje prošlosti, i što je najvažnije, razumijevanje je korisna stvar. Takvo znanje pomaže u donošenju pravog izbora, bolje je vidjeti granicu između ostvarenih ideja i neostvarivih projekata, između preduzeća koja donose trenutni uspjeh, ali koja su ispunjena neuspjesima u budućnosti, i onih koja nisu izgrađena na pijesku, već na čvrsti temelj, na kamenu temeljcu.

Padom Zapadnog Rimskog Carstva završava se istorija Starog svijeta i počinje istorija srednjeg vijeka. Novi narodi ulaze u političku arenu Zapadne Evrope. U političkoj i pravnoj kulturi bili su inferiorni od Rimljana, ali su uspjeli stvoriti nove oblike ekonomskog, društvenog i političkog svjetskog poretka.

Glavni sadržaj početne faze srednjeg vijeka je formiranje kršćanske civilizacije. Ideologija je u svom vjerskom obliku prvi put postala dominantni faktor u društvu. Možda u čitavoj istoriji čovječanstva nije bilo vremena kada je značaj religije i crkve bio toliko značajan. Teološki pogled na svijet moral, filozofija, nauka, umjetnost bili su podređeni. Srednji vijek je kristijanizirao Europu, koja je uvelike odredila prirodu europske civilizacije.

Zapadna evropa. U početku se Zapadna Evropa sastojala od brojnih fragmentiranih i nestabilnih varvarskih kraljevstava koja su se formirala na području bivšeg Rimskog Carstva. Na britanskim otocima to su anglosaksonska kraljevstva, u kontinentalnoj Europi - vizigotsko, burgundsko, vandalsko, lombardsko, franačko i druga kraljevstva. Formiranje novog društva izvedeno je sintezom rimskog i varvarskog svijeta.

Zapadnoevropski srednji vijek bio je period dominacije prirodne ekonomije i slabog razvoja robno-novčanih odnosa. Industrija je u to doba postojala u obliku zanata i proizvodnje. Doba srednjeg vijeka karakterizira izuzetna uloga crkve i visoka ideologizacija društva. Ako je u starom svijetu svaki narod imao svoju vjeru i religiju, koja je odražavala njegove nacionalne karakteristike, povijest, način razmišljanja, onda u srednjovjekovnoj Evropi postoji jedna religija za sve - kršćanstvo.

Srednji vijek je vrijeme formiranja nacionalnih država u obliku apsolutnih ili staležno reprezentativnih monarhija. Posebnosti političke moći bile su njena fragmentacija, kao i povezanost sa uslovnim vlasništvom nad zemljištem. Ako je u drevnoj Europi pravo posjedovanja zemlje bilo određeno slobodnom čovjeku prema njegovoj nacionalnosti i državljanstvu, u srednjovjekovnoj Evropi pravo na zemljište ovisilo je o pripadnosti neke osobe određenoj klasi. Postojala su tri glavna posjeda: plemstvo, svećenstvo i narod (seljaci, zanatlije, trgovci bili su ujedinjeni po ovom konceptu). Imanja su imala različita prava i odgovornosti, imala su različite društveno-političke i ekonomske uloge.

Važna karakteristika srednjovjekovnog zapadnoevropskog društva bila je njegova hijerarhijska struktura - vazalni sistem. Na čelu hijerarhije bio je kralj - vrhovni gospodar. Na drugom stepeniku feudalne ljestvice bili su neposredni kraljevi vazali. To su bili veliki feudalni gospodari - vojvode, grofovi; nadbiskupi, biskupi, igumani. Prema povelji dobijenoj od kralja, oni su posedovali različite vrste imunitet (od latinskog: "imunitet"). Feudalni gospodari ovog nivoa mogli su sami kovati svoj novac, koji je često cirkulisao ne samo unutar datog posjeda, već i izvan njega. Podređenost takvih feudalaca kralju često je bila samo formalna. Na trećoj stepenici feudalne ljestvice bili su vazali vojvoda, grofova, biskupa - baruna. Oni su uživali de facto imunitet na svojim imanjima. Čak su i ispod bili vazali barona - vitezovi. Neki od njih mogli su imati i svoje vazale - čak i manje vitezove, dok su drugi - samo seljaci bili podređeni.

Druga karakteristika europskog srednjovjekovnog društva bio je određeni mentalitet ljudi, priroda društvenog svjetonazora i svakodnevni način života povezan s njim. Najznačajnije karakteristike srednjovjekovne kulture bili su oštri kontrasti između bogatstva i siromaštva, plemenitog roda i bez korijena - sve je bilo izloženo. Posebnost društva bile su mnoge restrikcije i konvencije, ali oni koji su ih mogli "čitati" znali su njihov kod, dobili su važne dodatne informacije o stvarnosti koja ga okružuje. Dakle, svaka boja odjeće imala je svoju svrhu: plava se tumačila kao boja vjernosti, zelena - kao boja nova ljubav, žuta - kao boja neprijateljstva.

Tokom ranog srednjeg vijeka (V-X vijek), teritorij na kojem se formirala zapadnoevropska civilizacija značajno se proširio. Najvažniji proces u društveno-ekonomskoj sferi bilo je formiranje feudalnih odnosa, čije je jezgro bilo formiranje feudalnog vlasništva nad zemljom. Formiraju se dvije glavne klase feudalnog društva: feudalci, duhovni i svjetovni - vlasnici zemlje i seljaci - vlasnici zemljišta.

Vizantija. Osnivač vizantijske države, koja je postala sastavni dio kršćanske civilizacije, je rimski car Konstantin Veliki(306-337). Ovaj car je saosjećao s kršćanima i pomogao u širenju nove religije u rimskoj državi. On je sam primio kršćanstvo, postavši prvi kršćanski vladar Rimskog carstva. Kasnije je crkva svetim proglasila cara Konstantina.

395. godine, kada je, nakon smrti rimskog cara Teodozija, ujedinjeno Rimsko Carstvo podijeljeno na istočni i zapadni dio, započela je historija Vizantije kao nezavisne države. Međutim, istoričari su Istočno Rimsko Carstvo počeli nazivati ​​Vizantijom tek u 17. stoljeću, nakon njegove smrti. Sami podanici carstva i dalje su se smatrali Rimljanima (na grčkom: "Rimljani"), a svojom državom - Rimskim (Rimskim) carstvom.

U početku je Vizantijsko carstvo uključivalo Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Siriju, Palestinu, Egipat i druge zemlje. Jezik komunikacije naroda koji su nastanjivali carstvo bio je grčki.

Istočno carstvo je manje patilo od razarajućih napada varvara. Uključivao je zemlje drevne poljoprivrede, koje su opskrbljivale carstvo žitom, maslinovo ulje, vino;

stočarstvo je razvijeno u mnogim područjima. Za razliku od Zapadne Evrope, gdje su gradovi bili ispražnjeni, u Vizantiji su nastavili živahni gradovi nastali u antici - zanatski i trgovački centri (Konstantinopolj, Aleksandrija, Antiohija, Jeruzalem). Vizantijsko carstvo je bilo hrišćanska država. Crkvom su upravljali biskupi najvećih gradova, koji su se zvali patrijarsi. Od kraja 5. stoljeća. glavni među njima je carigradski patrijarh. Bogosluženja su se, za razliku od zapadne Evrope, obavljala na grčkom, ali su dopušteni i drugi jezici (na primjer, slavenski).

Moć cara (basileusa) Vizantije bila je ogromna. Bio je istovremeno šef vlade, vrhovni sudija i vrhovni komandant velike, dobro obučene plaćeničke vojske. U Vizantiji su za cara govorili da je "ispod samo Boga i odmah slijedi Boga". Carstvo je dostiglo najveću moć tokom Justinijan I(527-565). Potiče iz siromašne seljačke porodice. Njegov ujak Justin ispisao se iz običnih vojnika u čin zapovjednika i, silom zauzevši prijestolje, postao car. Justin je približio svog nećaka sudu i dao mu dobro obrazovanje. Nakon smrti svog ujaka, Justinijan I je naslijedio prijestolje. Car Justinijan I posjedovao je značajnu političku mudrost i hrabrost. Značajno je obnovio život carstva reformama, oživio međunarodnu trgovinu, koja je postala ne samo sredstvo za popunjavanje državne blagajne, već i izvor prosperiteta za cijeli narod. Važan Justinijanov uspjeh bilo je stvaranje rimskog prava. Justinijan je naredio da se okupe i organiziraju različita učenja i mišljenja poznatih rimskih pravnika koji su živjeli ranije. Rimsko pravo i dalje čini osnovu građanskog prava u većini zemalja.

Posebnost vizantijske civilizacije sastojala se u sintezi (kombinaciji) drevnih institucija i ideja sa istočnohrišćanskom slikom svijeta. Vizantija je uspjela sačuvati sve glavne elemente naslijeđa prethodne rimske civilizacije - velike gradove u kojima prevladavaju zanati i trgovina, ropstvo u kombinaciji s komunalnom poljoprivredom, razvijena kultura u kojoj su prevladavali grčki elementi, jaka država s razvijenim rimskim pravom . Prelazak Vizantije u feudalne odnose bio je manje bolan nego na Zapadu. Ovdje su sačuvane ranije stvorene kulturne vrijednosti i gradovi - centri civilizacijskog razvoja. U osnovi, to je bio dug proces eliminacije ropstva unutar samog vizantijskog društva i jednako složen proces rađanja novih društveno-ekonomskih odnosa.

Počevši od 6. stoljeća, slovenska plemena su napala carstvo sa sjevera. Postepeno su se naselili u brojna područja Balkanskog poluotoka i primili kršćanstvo. Da bi prosvijetlili Slavene, braća-propovjednici Ćirilo i Metodije (863) došli su u njihove zemlje iz Vizantije. Oni su nastali na osnovu grčkog slovenskog pisma, koje i danas koristimo.

U VIII-IX veku. u Vizantiji se razvio ikonoklastički pokret. Ikonoklasti su tvrdili da je štovanje krsta i ikona (tj. Slika Isusa, Djevice Marije, svetaca) štovanje predmeta, a ne Boga. Obožavatelji ikona vjerovali su da je božanska moć prisutna u krstu i ikonama. Ikonoklasti dugo vrijeme uz podršku careva, po njihovom nalogu, ikonopoklonici su pogubljeni i prognani, ikone uništene, crkveno zemljište odneseno u riznicu. Razlog sukoba bile su ogromne vrijednosti akumulirane u rukama crkve, koje su je pretvorile u silu neovisnu o caru. Na kraju je spor završio činjenicom da je vraćeno štovanje svetih predmeta (uključujući ikone), ali u isto vrijeme većina zemljišta oduzeta od crkve nije joj vraćena.

Carstvo je postupno gubilo svoju zemlju (na primjer, nedugo nakon Justinijanove smrti, germansko pleme Langobarda zauzelo je veći dio Italije, u 7. stoljeću Arapi su zauzeli Palestinu, Siriju, Egipat, sjevernu Afriku). S vremena na vrijeme, Vizantinci su uspjeli izvršiti uspješne vojne pohode, ponovo zauzevši dio zemljišta (u 8. stoljeću od Arapa - dio Male Azije, Sirije i Zakavkazja, 1018. - osvajanje Bugarske). Rezultat svih ovih ratova bilo je slabljenje carstva i smanjenje teritorija nekoliko puta u odnosu na vrijeme Justinijana.

1204. ujedinjena armija križara iz raznih evropskih zemalja olujno je zauzela Konstantinopolj (Četvrti križarski rat) i porazila oslabljeno Vizantijsko carstvo. Na teritorijama Vizantije, osvajači su stvorili novu državu - Latinsko carstvo. Moć vizantijskog cara očuvana je u Maloj Aziji. Vizantinci su postepeno uspjeli osvojiti neka područja od Latinskog carstva, 1261. godine oslobodili su Carigrad, ali obnovljena Vizantija bila je sjena nekada moćnog carstva i nije više imala značajnu ulogu u svjetskoj politici.

U XV vijeku. Vizantiju, koja je do tada izgubila svoju veličinu, osvojili su Turci. Pod opsadom dvestahiljade hiljade vojske sultana Mehmeta II, maja 1453. godine pao je Carigrad. Posljednji vizantijski car Konstantin XI Paleolog poginuo je u bitci.

Rusija. Povijesno gledano, fenomen Rusija-Rusija u svojim glavnim obilježjima oblikovao se u doba moskovske države. Međutim, njegovi korijeni su dublji i zajednički su za tri slavenska naroda - Ruse, Ukrajince, Bjeloruse.

Pojava državnosti postala je važna prekretnica u istoriji Rusije. Na formiranje države i njenog stanovništva utječu brojni faktori, a prije svega geografski položaj, klimatski i prirodni uvjeti. Istočna polovina Evrope je ravnica omeđena sa četiri mora - Bijelim, Baltičkim, Crnim i Kaspijskim i tri planinska lanca - Karpati, Kavkaz i Ural. Brojne rijeke sa svojim pritokama, koje su u davna vremena služile kao glavno komunikacijsko sredstvo za ljude, odlaze do mora. Prije hiljadu godina čitav sjeverni dio istočnoeuropske nizije karakterizirala je oštra, hladna klima, bila je prekrivena gustim crnogoričnim i listopadnim šumama, brojnim jezerima i močvarama. Klima u srednjoj zoni istočnoeuropske nizije je kontinentalna: vruće, relativno kratko ljeto s kratkim vegetacijskim pokrivačem zamjenjuje duga hladna i snježna zima.

Svi ovi prirodni uslovi imali su višestruki uticaj na način života naroda istočnoevropske nizije. U pojasu šume, gdje su, nakon doseljenja, uglavnom živjeli istočni Slaveni, sve životne aktivnosti ljudi bile su povezane sa šumom. Koristilo se kao građevinski materijal, gorivo, za izradu pribora za domaćinstvo itd. Glavni zanati bili su povezani sa šumom: lov i pčelarstvo - sakupljanje meda od divljih pčela. Ljudi su jeli meso životinja uhvaćenih u lovu, izrađivali odjeću od kože i koristili med za izradu slatkiša i pića. U šumi su se mještani skrivali od najezde neprijatelja. Reke su takođe imale blagotvoran uticaj na živote ljudi. Oni su služili kao sredstvo komunikacije između plemena, snabdjevajući ljude ribom za hranu i razmjenu. Uz obale rijeka naselila su se slavenska plemena, izgrađena naselja - isprva mala sela, a zatim relativno velika sela i gradovi. Riječni putevi na kraju su dobili međunarodni značaj, povezivali su ne samo pojedina plemena, već i različite narode i zemlje.

Najvažniji je bio trgovački put vode od Skandinavije do Vizantije - put „od Varjaga do Grka“. Išla je od sjevera prema jugu, od Baltičkog (Varjaškog) mora uz rijeku Nevu do Ladoškog jezera, zatim uz rijeku Volhov do jezera Ilmen, od njega uz rijeku Lovat, zatim malim rijekama i vukući se do gornjih tokova rijeke Dnjepar, pa dalje Dnjeprom dolje do Crnog mora. Tako su istočni Slaveni održavali komunikaciju s crnomorskim grčkim kolonijama, a preko njih i s Vizantijom. Još jedan međunarodni riječni put "od Varjaga do Perzijanaca" išao je jugoistočno duž pritoka Gornje Volge i dalje do zemalja Volških Bugara, zatim kroz Hazarski kaganat- do Kaspijskog mora.

Pod izvjesnim utjecajem prirodnih, klimatskih i geopolitičkih faktora razvio se i državni sistem Rusije čiji je tip u velikoj mjeri odredio karakteristike ekonomskog razvoja države i njenog ekonomskog sistema.

Specifičnost ruske državnosti prvenstveno je posljedica činjenice da djeluje kao matrica ruske civilizacije, dominantni oblik njezine društvene integracije. Ruska državnost, kao dominantan oblik integracije, s jedne strane, s političkim "obručem" drži zajedno heterogene zemlje, narode i kulture, a s druge strane čini jedinstveni normativno-vrijednosni poredak ili simbolički univerzum , za civilizacijsko područje. Ovaj poredak predstavlja duhovne principe nacionalnog jedinstva koje generira državna vlast, ili ono što je postalo poznato kao "nacionalno-državna ideja" koja postavlja "zajednički cilj". Specifičnost "vojno-nacionalne" države, koja je nastala pri stjecanju državnog suvereniteta od Rusije krajem 15. stoljeća, bila je u tome što je ta država bila višenacionalna, a državni suverenitet morao se braniti stalnim borbama sa svojim zapadnim , istočni i južni "susjedi".

Posebnosti ruske državnosti određene su i originalnošću "patrimonijalne države" koja je nastala u 16. stoljeću. u doba Muskovije. Moskovski vladari odnosili su se prema svom kraljevstvu na isti način na koji su se njihovi preci odnosili prema njihovim imanjima. Predlažući nacionalno-državnu ideju, državnost u Rusiji djelovala je kao "demijurg" njezine povijesti i društvenog postojanja, postavljajući ciljeve razvoja društva, kao i jedinstvenog simboličkog univerzuma u njemu, ili normativno-vrijednosnog poretka. U isto vrijeme, državnost je ili pretvorila Rusiju u veliku silu reformama, ili je postala direktni uzrok njenih nacionalno-državnih katastrofa.

Općenito, svijest javnosti u Rusiji oduvijek se odlikovala fetišizacijom državne vlasti, kada se kult države ponaša kao jedno od nacionalnih svetišta. Prioritet u kulturi i samosvijest o duhovnim i moralnim vrijednostima (bliska povezanost s takvim kvalitetama kao što su savjest, dužnost, patriotizam) nad materijalnim vrijednostima (životni standard, stepen bogatstva), što je posljedica obilježja ruski nacionalni karakter i opšti tok kulturno -istorijskog razvoja naše zemlje.