Karya ilmiah alami karangan al farabi. biografi al farabi. Pengaruh Plato dan Aristoteles

Seorang pemikir Timur yang luar biasa, ilmuwan Arab Al-Farabi adalah salah satu orang yang disebut pencerah. Penelitiannya mempengaruhi pembentukan filsafat Arab abad pertengahan. Sebagai pengikut Aristoteles, Al-Farabi memberikan kontribusi yang signifikan bagi perkembangan ilmu pengetahuan. Warisan pemikir terletak pada buku-bukunya.

Masa kecil dan remaja

Al-Farabi lahir di wilayah Kazakhstan modern, di kota Vesij di daerah Farab, pada tahun 870 (872). Kampung halaman ilmuwan terletak di mana sungai Arys dan Syrdarya terhubung. Saat ini reruntuhan kota kuno terletak di wilayah Otrar di Kazakhstan. Ayah dari filsuf masa depan adalah seorang pemimpin militer dan perwakilan dari keluarga Turki yang dihormati. Nama lengkap putra Turki yang terkenal itu terdengar seperti ini: Abu-Nasyr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki. Kebangsaan si pemikir adalah masalah kontroversi. Terlepas dari asalnya, ada versi bahwa filsuf memiliki akar Persia.

Dalam biografi Al-Farabi, tidak ada informasi tentang tahun-tahun masa kanak-kanak. Remaja itu lebih suka berkenalan dengan karya dan teori daripada metode sekuler. Pemuda itu tinggal di Samarkand, Tashkent dan Bukhara. Lambat laun, tingkat pengetahuan Al-Farabi menjadi impresif dan mendekati ensiklopedis. Dia belajar logika dan ilmu alam, kedokteran dan bahasa asing, menyukai musik. Tidak diketahui siapa yang menjadi guru intelektual yang ingin tahu.

Al-Farabi mencapai Baghdad sendirian. Saat itu, kota ini merupakan tempat pemusatan budaya, ilmu pengetahuan dan seni. Standar hidup masyarakat dan struktur sosial dijelaskan oleh pernyataan Al-Farabi, yang meyakinkan bahwa Baghdad adalah "kota yang paling menyenangkan dan bahagia dari kota-kota bodoh." Ada semua kondisi untuk kreativitas dan perkembangan para filsuf, penyair, dan ilmuwan.


Menurut legenda, di Baghdad, Al-Farabi bekerja sebagai hakim, tetapi setelah beberapa saat ia mengubah aktivitas dan mulai mengajar. Mengambil alih perpustakaan seorang teman, yang berisi karya ilmiah, pria itu terinspirasi setelah membacanya dan memutuskan untuk mengabdikan dirinya untuk melayani sains. Ingatan dan tujuan menyertai pendalaman pengetahuan. Al-Farabi belajar bahasa dengan mudah. Orang-orang sezaman mengenal filosof sebagai orang yang bijaksana dan berbakat, ahli dalam ide-ide Aristoteles. Pada 932, pemikir meninggalkan Baghdad, mendapatkan ketenaran sebagai ilmuwan terkenal.

Filsafat

Karya-karya filsuf secara konvensional dibagi menjadi dua kategori. Yang pertama dikhususkan untuk hukum alam semesta, keberadaan manusia, dan pandangan dunia. Al-Farabi mengaitkan matematika, astronomi, dan geometri dengan sejumlah ilmu yang dapat membantu dalam interpretasi pertanyaan yang berkaitan dengan bidang-bidang ini. Ilmuwan menyelidiki materi dan sifat-sifatnya, dan juga merenungkan konsep ruang dan waktu. Kategori karya yang kedua mencakup karya-karya yang ditujukan untuk alam yang hidup dan hukum-hukum keberadaannya. Mereka mencakup kimia, biologi, kedokteran, optik dan fisika.


Al-Farabi tertarik pada filsafat dan sosiologi, politik, pedagogi, etika, dialektika dan struktur negara. Penghakiman pemikir berada di depan waktu mereka. Karya-karya yang diciptakannya masih relevan hingga saat ini. Al-Farabi percaya bahwa segala sesuatu di dunia didistribusikan pada 6 tingkatan, dihubungkan oleh ikatan sebab-akibat.

Pada tahap pertama adalah asal mula segala sesuatu, dan pada tahap kedua, munculnya segala sesuatu. Pada yang ketiga - pikiran, yang berada pada tahap perkembangan aktif, pada yang keempat - jiwa. Yang kelima adalah bentuk, dan yang keenam adalah materi. Apa yang mengelilingi seseorang didasarkan pada 6 langkah ini.


Al-Farabi menganggap Tuhan, utuh dan satu, sebagai akar penyebab semua yang ada. Di tempat kedua dalam hal pentingnya adalah planet dan benda langit, berbeda dari bentuk dan materi terestrial. Menurut teorinya, materi adalah abadi dan berkaitan erat dengan bentuk. Yang terakhir hanya ada tak terpisahkan dengan materi, diisi dengan itu. Secara terpisah, ilmuwan mempertimbangkan pikiran kosmik. Orang bijak percaya bahwa satwa liar berada di bawah perlindungannya.

Filsuf mewakili Tuhan dalam format ilmiah, bukan agama. Al-Farabi membagi Yang Mahakuasa dan dunia material. Dia berasumsi bahwa seseorang memiliki kehendak bebas. Seorang Muslim yang hidup menurut hukum Islam, dia tidak mengkhianati hukum agama, tetapi mencoba untuk mengenal Tuhan, mencari pembenaran untuk segalanya.

Kehidupan pribadi

Sedikit yang diketahui tentang kehidupan pribadi Al-Farabi. Informasi tentang dia diambil dari legenda. Sumber yang mencakup biografi ilmuwan muncul pada abad 7-8. Para penulis yang beralih ke biografi pemikir kemudian tidak memiliki data yang dapat diandalkan.

Ilmuwan itu tidak ragu-ragu untuk bekerja yang dapat memberinya makan dan membantunya mendapatkan pengetahuan yang berharga. Saat kuliah, dia tidak berhenti bekerja. Al-Farabi bekerja sebagai penjaga taman di Damaskus dan dipaksa untuk melakukan kegiatan ilmiah dengan cahaya lilin yang murah.


Berkat patron, termasuk Sayf al-Daula Ali Hamdani, Abu Fras, Ibn Nubata dan orang-orang progresif lainnya, Al-Farabi segera memperbaiki situasi keuangannya.

Filsuf itu menyukai studi sains dan refleksi tentang topik kepribadian. Dia tertarik pada pembentukan pandangan dunia, moralitas, perkembangan intelektual, kebebasan dan kebahagiaan manusia. Orang bijak itu dikenal sebagai tabib dan tertarik pada musik.

Kematian

Sejarawan telah menyuarakan dua kemungkinan versi kematian Al-Farabi. Pertama, seorang Muslim meninggal karena sebab alamiah di Damaskus. Dan menurut yang kedua - kematian datang di tangan perampok dalam perjalanan ke Askalan. Ilmuwan dimakamkan tanpa partisipasi perwakilan ulama karena pandangannya yang provokatif dan pandangan progresif. Diketahui bahwa tubuh seorang Muslim menjadi tak bernyawa pada Januari 951. Dia dikebumikan di luar tembok kota. Penguasa negara mengucapkan doa di atas makam filsuf.


Al-Farabi percaya bahwa seseorang tidak perlu takut mati. Hidup, bagaimanapun, perlu diperpanjang, disertai dengan perbuatan baik. Sepeninggal Al-Farabi, murid-muridnya mengomentari karya-karya gurunya dan terus mempelajari karya-karya filosof Yunani. Foto orang bijak hari ini dapat dilihat di buku teks di berbagai arah.

Bibliografi

Para peneliti percaya bahwa jumlah karya dan risalah yang menjadi warisan para pemikir berkisar antara 80 hingga 130 karya. Diantaranya adalah buku-buku berikut:

  • "Sebuah kata tentang substansi"
  • "Inti dari pertanyaan"
  • "Kitab Hukum"
  • "Sebuah buku tentang keteguhan pergerakan alam semesta"
  • "Tentang arti akal"
  • "Kitab Pikiran Kaum Muda"
  • "Buku besar tentang logika"
  • "Pengantar buku logika"
  • "Buku Bukti"
  • "Buku tentang kondisi silogisme"
  • "Sebuah Risalah tentang Esensi Jiwa"
  • "Sebuah Kata Tentang Mimpi"
  • "Sebuah risalah tentang pandangan penduduk kota yang berbudi luhur"
  • "Buku tentang pengertian dan klasifikasi ilmu"
  • "Buku tentang arti filsafat"

Kutipan

“Penyembuh tubuh adalah dokter, dan penyembuh jiwa adalah negarawan disebut penguasa."
"Kebijaksanaan adalah pengetahuan tentang sebab-sebab yang jauh di mana keberadaan hal-hal lain yang ada dan penyebab langsung dari hal-hal yang memiliki sebab bergantung."
"Segala sesuatu baik hanya jika berguna untuk mencapai kebahagiaan."
"Seni, yang tujuannya adalah untuk mencapai keindahan, disebut filsafat atau, dalam arti absolut, kebijaksanaan."

Bab I. Al-Farabi dan Waktunya

Hal utama yang harus kita perhatikan ketika membuat ulang biografi Abu Nasr adalah penyertaannya dalam berbagai tradisi budaya yang saling bersinggungan dan saling mempengaruhi.

Al-Farabi lahir pada tahun 870 di wilayah Farab, di pertemuan sungai. Arys di Syrdarya (yang sesuai dengan wilayah Shaulder di wilayah Kazakhstan Selatan di Kazakhstan modern). Dia berasal dari strata istimewa Turki, sebagaimana dibuktikan dengan kata "Tarkhan" dalam nama lengkapnya: Abu-Nasr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan Ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki.

Sejarawan budaya telah menelusuri beberapa fitur wilayah, dari mana al-Farabi adalah penduduk asli. Secara budaya dan etnis, itu berada di perbatasan budaya pertanian menetap di Asia Tengah dan budaya pastoral nomaden stepa Kazakhstan Tengah, dihuni oleh berbagai suku dan kebangsaan (Kipchaks, Kangly, Oguzes, Karluks, Sogdians, Chigili, Yagma ) dengan tingkat budaya dan tradisi yang berbeda, dengan berbagai keyakinan agama (perdukunan, Zoroastrianisme, Nestorianisme, Manikheisme, Buddhisme). Di lingkungan Turki, tulisannya sendiri tersebar luas. Sebelum penaklukan Arab, sebuah oasis budaya dengan pusat di Tarband (jika tidak, di Otrar, kemudian dinamai Farab) dibentuk di Syr Darya. Pada abad VIII. Kazakhstan Selatan adalah bagian dari Khilafah, Islam ditanamkan di sini, madrasah sedang dibuat. Kekuatan sentrifugal: pertumbuhan identitas etnis dan pergerakan orang-orang yang ditaklukkan untuk kemerdekaan mereka - melemahkan kekuatan Khalifah dan para gubernurnya. Milisi suku Arab kehilangan arti penting mereka sebelumnya, dan penjaga kuda asal Turki datang untuk menggantikan mereka.

Abu-Nasr dilahirkan dalam keluarga salah satu perwakilan Pengawal Kuda di distrik Farab, di kota Wasij, tempat dia menghabiskan masa kecilnya. Dalam upaya untuk memenuhi kebutuhan budayanya yang beragam, al-Farabi meninggalkan tempat asalnya. Menurut beberapa sumber, dia pergi di masa mudanya, menurut yang lain - pada usia sekitar empat puluh tahun. Al-Farabi sedang menuju ke kota-kota yang penuh dengan kehidupan intelektual yang kaya. Dia mengunjungi Baghdad, Harran, Kairo, Damaskus, Aleppo dan kota-kota lain dari Kekhalifahan Arab. Saya belajar banyak, banyak mengalami dan, yang paling penting, banyak berpikir ulang.

Sebagian besar kehidupan dan pekerjaan al-Farabi terjadi di dalam Kekhalifahan Arab. Periode awal Khilafah Arab ditandai dengan munculnya dan terbentuknya Islam serta penaklukan Suriah, Palestina, Irak, Iran, Mesir. Pembentukan Khilafah Arab dikaitkan dengan dua dinasti khalifah. Dinasti Umayyah (661-750) mendirikan kehidupan politik dan ekonomi Kekaisaran Arab. Selama dinasti Abbasiyah (750-1262), ada perkembangan lebih lanjut dari ekonomi dan budaya. Ibu kota kekhalifahan Abbasiyah adalah Bagdad. Itu adalah pusat kehidupan budaya yang intens; semua arus spiritual yang menyebar di Khilafah berasal darinya. Setiap masjid yang kurang lebih penting di Baghdad memiliki perpustakaan. Menjaga buku dikombinasikan dengan mengajar dan memberikan dukungan bagi siswa dan cendekiawan. Di Baghdadlah persimpangan berbagai tradisi budaya, yang saling memperkaya satu sama lain, memiliki dampak terbesar - kepercayaan pagan, Yudaisme, Kristen (melalui Kristen Nestorian dan Monofisit), Islam. Budaya masyarakat yang berbeda menciptakan basis ideologis untuk bentrokan pikiran, pemolesan mereka, naik di atas kesempitan etnis lokal. Di Bagdad-lah apa yang dikatakan al-Farabi tentang kota kolektif berlaku. Kota ini adalah "kota yang paling menyenangkan dan bahagia dari kota-kota bodoh dan penampilan menyerupai jubah berbunga-bunga dan berwarna-warni dan karena itu ternyata menjadi tempat berlindung favorit semua orang, karena siapa pun di kota ini dapat memuaskan keinginan dan aspirasinya. Itulah sebabnya orang-orang berduyun-duyun [ke kota ini] dan menetap di sana. Ukurannya sangat meningkat. Orang-orang dilahirkan di dalamnya dari berbagai jenis, ada pernikahan dan hubungan seksual berbeda jenis, anak-anak dari segala jenis, didikan dan latar belakang lahir di sini. Kota ini terdiri dari beragam, milik satu sama lain asosiasi dengan bagian yang berbeda satu sama lain, di mana orang asing tidak menonjol dari penduduk setempat dan di mana semua keinginan dan semua tindakan disatukan. Oleh karena itu, sangat mungkin bahwa dalam perjalanan waktu [orang] yang paling layak dapat tumbuh di dalamnya. Mungkin ada orang bijak, orator, penyair dari semua jenis ”(4, 158).

Namun, terlepas dari suasana kota kolektif yang tampaknya menguntungkan, al-Farabi mengklasifikasikannya bukan sebagai kota yang berbudi luhur, tetapi sebagai kota "bodoh", karena kontras yang baik dan yang jahat lebih menonjol di dalamnya daripada di tempat lain. Dalam tulisan-tulisan para penulis periode abad pertengahan berikut, yang berisi biografi para ilmuwan dan filsuf, biografi al-Farabi juga ditemukan: "Sumber informasi tentang kelas dokter", milik Ibn-Abi-Usaybia (meninggal di 1269), "Laporan ilmuwan dan orang bijak" oleh al-Kifti (w. 1248), "Tanggal kematian orang terkenal dan informasi tentang putra-putra waktu ”Ibn-Khallikan (meninggal tahun 1242).

Kami menyajikan retelling singkat biografi al-Farabi menurut Ibn Khallikan (16, 113-117).

Diketahui bahwa al-Farabi, sebelum tiba di Baghdad, berbicara bahasa Turki dan beberapa lainnya, tetapi tidak tahu bahasa Arab. Perlu dicatat bahwa ia mencurahkan banyak waktu untuk mempelajari bahasa dan dalam hal ini ia mencapai hasil yang luar biasa: pada akhir hidupnya ia berbicara lebih dari tujuh puluh bahasa. Tinggal di Bagdad, al-Farabi in jangka pendek menguasai bahasa Arab dengan sempurna dan mulai terlibat dalam berbagai ilmu, terutama logika. Pada saat ini di Baghdad, pemikir dan filsuf-mentor paling populer adalah Abu-Bishr Matta ben Yunis, yang memperoleh ketenaran universal tidak hanya di Baghdad, tetapi, mungkin, di semua pusat budaya Kekhalifahan Arab sebagai komentator utama pada logika peninggalan Aristoteles. Al-Farabi bergabung dengan barisan murid-muridnya, yang rajin menuliskan komentar atas karya-karya Aristoteles tentang logika dari kata-kata Abu-Bishr Matt. Pengaruh guru Baghdad pada al-Farabi, menurut orang-orang sezamannya, sangat signifikan, karena Abu-Bishr Matta memiliki kejernihan gaya yang luar biasa, budaya yang halus untuk mengomentari warisan logis Stagirit: ia berhasil menghindari super-kompleks konstruksi, terampil menggabungkan kedalaman dengan kesederhanaan presentasi. Semua keutamaan gaya Abu-Bishr Matta ini sepenuhnya diasimilasi oleh muridnya yang layak.

Selama hidupnya di Baghdad, al-Farabi melakukan perjalanan ke Harran dengan tujuan khusus untuk mempelajari beberapa metode logika khusus dari pemikir Kristen Yukhanna bin Khaylan, yang membuatnya terkenal di dunia Muslim. Kembali ke Bagdad, al-Farabi mempelajari warisan Aristoteles, ia memperoleh kemudahan persepsi ide dan totalitas tugas dan masalah yang ditimbulkan oleh Yunani besar. Setidaknya ungkapan yang ditulis oleh al-Farabi pada salinan risalah Aristoteles "On the Soul": "Saya membaca risalah ini dua ratus kali" berbicara tentang kerja keras mengasimilasi warisan Aristoteles oleh para pemikir berbahasa Arab. Intinya, tampaknya, tidak terletak pada kesabaran ("Dia pasti memiliki perut yang sangat baik," Hegel tidak gagal berkomentar dengan sinis. - 27, 105), yang ditunjukkan oleh para pemikir berbahasa Arab dalam studi kuno warisan, tetapi secara spesifik, yang memperoleh kreativitas filosofis selama periode ini, terutama diungkapkan dalam komentar terperinci tentang semua karya penulis kuno, yang membutuhkan pengetahuan literal dan menghafal teks. Jelaslah bahwa frasa ini mengandung seruan untuk kembali berulang kali ke sumber yang sama, dan ini, tampaknya, adalah salah satu prinsip terpenting pengajaran filsafat pada waktu itu.

Hasil penelitian ilmiah banyak sisi al-Farabi adalah risalah "Tentang klasifikasi ilmu", di mana ilmu-ilmu pada waktu itu terdaftar dalam urutan yang ketat, subjek setiap studi ditentukan. Menurut kesaksian orang-orang sezamannya, "tidak ada yang pernah menulis sesuatu seperti ini sebelumnya dan tidak mengikuti rencana seperti itu, dan itu sangat diperlukan untuk pelajar sains" (15, 115).

Di Baghdad, al-Farabi benar-benar mengisi kembali pengetahuannya, berhubungan dengan para ilmuwan terkemuka dan agak cepat mengambil tempat terkemuka di antara mereka karena pengetahuannya, kekuatan pemikiran dan kebesaran karakternya. Tetapi di antara para teolog yang berpikiran dogmatis, permusuhan muncul untuk seluruh struktur pemikiran al-Farabi, yang bertujuan untuk menemukan cara-cara pengetahuan yang rasionalistik dan berusaha untuk mencapai kebahagiaan bagi orang-orang di kehidupan duniawi, dan bukan di dunia lain. Akhirnya, al-Farabi terpaksa meninggalkan Baghdad.

Dia pergi ke Damaskus, tetapi tidak berhenti di situ, jalannya terletak di Mesir. Dalam bukunya, Civic Politics, ia menyebutkan bahwa ia memulainya di Bagdad dan berakhir di Kairo (Misr). Setelah perjalanan panjang, al-Farabi kembali ke Damaskus, di mana ia tinggal sampai akhir hayatnya, menjalani kehidupan terpencil di dalamnya. Terlepas dari perlindungan Sayf al-Dawl bin Hamdani, yang memerintah di Damaskus pada waktu itu, ia menghindari kehidupan istana, jarang menghadiri resepsi. Dia biasanya menghabiskan sebagian besar hari di tepi kolam atau di taman yang rindang, di mana dia menulis buku dan bercakap-cakap dengan siswa. Dia menuliskan karyanya pada lembaran terpisah (oleh karena itu, hampir semua yang dia buat berbentuk bab dan catatan terpisah, beberapa di antaranya hanya bertahan dalam fragmen, banyak yang tidak selesai). Al-Farabi adalah orang yang sangat sederhana. Kebutuhan vitalnya terbatas pada jumlah empat dirham, yang ia terima setiap hari dari perbendaharaan Sayf ad-Dawl. Dia meninggal pada usia delapan puluh dan dimakamkan di luar tembok Damaskus di Gerbang Kecil. Dilaporkan bahwa penguasa sendiri membacakan doa untuknya pada empat papirus.

Biografi di atas, meskipun tidak memberikan gambaran lengkap tentang kehidupan al-Farabi, menunjukkan sifat-sifat karakter yang melekat pada pemikir sejati: harga diri, ketidaktertarikan, cinta ilmu. Sangat berharga dalam kedok al-Farabi adalah keinginannya untuk secara praktis menerjemahkan pengetahuan, dalam hal ini, dia mengatakan bahwa "kebajikan mental tidak dapat bersamanya (seorang filsuf. - A. K.) tanpa kebajikan praktis ”(4, 341).

Peninggalan al-Farabi yang telah menyerap berbagai tradisi budaya menjadi saksi kegagalan Eurosentrisme dan Asiasentrisme, karena dalam perkembangan antar budaya yang berbeda tidak hanya sekedar analogi, melainkan peminjaman, pengaruh, kontinuitas, perjuangan, dll. tidak hanya multilateral, tetapi - yang lebih penting - saling merangsang, saling memperkaya. Jika literatur berorientasi Eurosentris menulis tentang Peripatetisme Timur dan khususnya tentang al-Farabi, maka kita tentu berbicara tentang seberapa banyak dia “menguasai” Aristoteles (dengan benar, dalam, salah, dangkal, dll.) dan seberapa banyak Aristoteles dapat ditransposisikan olehnya (atau tidak bisa) mempengaruhi perkembangan selanjutnya dari pemikiran filosofis Eropa. Bahwa budaya kuno dipengaruhi oleh budaya sebelumnya dan budaya kontemporer Babel, Mesir, India entah bagaimana dikecualikan dari penalaran E. Renan, V. Windelband, K. Forlender, K. Jaspers. Sastra Eurosentris mengabaikan fakta bahwa proses "transmisi" warisan kuno tidak hanya proses "pemeliharaan dalam integritas" atau "distorsi dan lapisan", tetapi juga merupakan elemen kontak nyata antara budaya yang berbeda, lahirnya nilai-nilai baru. dan tanggapan terhadap kebutuhan sejarah baru.

Akar Eurosentrisme terletak pada keadaan historis yang mengubah negara-negara Timur menjadi objek eksploitasi kolonial dan memunculkan suprastruktur ideologis yang dirancang untuk membenarkan dan mengkonsolidasikan eksploitasi ini. Pertimbangan budaya Timur dari sudut pandang superioritas, sebagaimana, paling-paling, patut dicatat karena eksotismenya, terus mendominasi pikiran kaum Orientalis Barat borjuis. "Mistisisme" Timur dan tidak adanya kedalaman pemikiran yang diungkapkan dan diperluas secara rasional - inilah ciri-ciri "pemikiran Timur". Ideolog borjuis kontemporer tidak menolak untuk menggoda "Timur", tetapi hanya untuk menghidupkan kembali mistisisme abad pertengahan dan menyatakan Thomisme sebagai dasar peradaban.

Proses sintesis budaya selalu terjadi, memanifestasikan diri mereka sekarang dengan lebih banyak, sekarang dengan lebih sedikit kekuatan, terkadang mati, terkadang memberikan kilatan terang. Pertemuan pertama orang-orang Yunani dengan pencapaian Timur terjadi di bawah Achaemenids. Gelombang kedua sintesis budaya di wilayah yang diminati dan wilayah terdekat dikaitkan dengan penaklukan Alexander Agung dan era Helenistik, ketika tradisi budaya India, Iran, Suriah, Armenia, Georgia, Asia Tengah, Tengah Timur terjalin erat. Gelombang ketiga, dekat dengan masa al-Farabi, dikaitkan dengan pemukiman kembali orang-orang Kristen, yang menyampaikan budaya Yunani dan meneruskannya kepada "orang-orang kafir", yang pada gilirannya tidak hanya menjadi pengikut yang bersyukur, tetapi juga pengikut yang berbakat. Pertama, orang Syria Nestorian memperkenalkan pencapaian jenius Yunani kepada Persia di era Sassanid. Peran penting dalam hal ini dimainkan oleh sekolah Gundishapur, di mana terjemahan dari karya-karya Yunani tentang logika, filsafat dan kedokteran dilakukan.

Orang-orang Yunani kembali pada abad ke-6. SM NS. Melalui para musafir mereka berkesempatan untuk berkenalan dengan pencapaian budaya masyarakat timur. Dalam hal ini, sejarawan sains J. Sarton menulis: “Pemahaman sains kuno sering kali terdistorsi oleh dua delusi. Yang pertama berkaitan dengan ilmu pengetahuan Timur. Adalah naif untuk menganggap bahwa sains dimulai di Yunani; "keajaiban" Yunani disiapkan oleh ribuan tahun kerja di Mesir, Mesopotamia dan, mungkin, di wilayah lain ”(72, IX). Di kekaisaran yang diciptakan oleh Alexander, unsur-unsur tradisi budaya Timur menembus ke dalam budaya Yunani, menurut J. Sarton, perpaduan Timur dan Barat terjadi, "Eropa tenggara, Afrika timur laut, Asia barat tidak pernah berhenti menjadi kurang lebih bersama-sama." (71, 4).

Karena filsafat dalam perkembangannya memiliki kemandirian relatif, kita harus memperhitungkan, di samping fondasi sosial-ekonomi dan kelas yang menentukan, fenomena suprastruktur sekunder - tradisi, cara menguasai warisan, kecenderungan ideologis yang beragam saat itu. Dalam tulisan-tulisannya, al-Farabi secara luas merujuk kepada para filosof Yunani, pertama-tama kepada Aristoteles, kemudian kepada Plato, menyebut orang-orang Kasdim, orang-orang Syria, yang berorientasi pada berbagai pola pikir dan sudut pandang pada masanya. Menurutnya, pengetahuan filosofis, merangkul semua kebijaksanaan, semua jenisnya "pada zaman kuno adalah di antara orang-orang Kasdim yang tinggal di Irak, kemudian muncul di antara orang Mesir, kemudian diteruskan ke orang Yunani, dari mereka diteruskan ke orang Siria, dan kemudian kepada orang Arab" (4, 335).

Berbicara tentang perubahan yang dialami oleh pengetahuan orang-orang Yunani di Kekhalifahan Arab, sejarawan sains Inggris J. Bernal (lihat 22) mencatat bahwa minat pada zaman kuno itu sendiri lebih merupakan konsekuensi daripada penyebab perkembangan pesat aktivitas mental. J. Bernal dengan tepat mencirikan "terjemahan" warisan kuno ke Timur selama Kekhalifahan Arab sebagai pengembalian kembali.

Kekhalifahan Arab (hampir semua wilayah yang luas yang dilalui Al-Farabi), ditandai dengan berbagai struktur sosial-ekonomi dan keragaman etnis, berkontribusi pada perpaduan tradisi budaya, pembentukan pusat-pusat kehidupan perkotaan, pengembangan sejenis dari "tipe budaya Muslim umum" (22, 234). Harus diingat bahwa orang-orang Arab bertemu dengan orang-orang yang memiliki pencapaian budaya yang signifikan, dan jika mereka berhasil menaklukkan mereka, maka ini adalah hasil dari kombinasi keadaan, termasuk seperti kelelahan negara-negara terbesar saat itu - Byzantium dan Iran - sebagai akibat dari pertempuran satu sama lain.

Peran besar, mirip dengan peran Latin di Eropa, dimainkan oleh bahasa Arab dalam sintesis budaya. Pengenalan satu bahasa di wilayah yang luas, penyertaan orang-orang, berbeda dalam tingkat perkembangan dan cara hidup, dalam kerangka persatuan agama dan politik, pengaruh puisi Arab Kuno pra-Islam yang kaya, diilhami dengan ceria suasana hati - inilah konsekuensi dari penaklukan Arab. Ketika menilai keadaan budaya Kekhalifahan Arab pada masa kejayaan politiknya (dan ini adalah awal abad ke-9), perlu dicatat secara khusus bahwa budaya ini terintegrasi atas dasar tradisi semua bangsa yang adalah bagian dari Khilafah, termasuk bangsa taklukan, ditambah arus segar yang diperkenalkan oleh arus nilai budaya antik.

Kebangkitan kembali beberapa tradisi budaya pra-Islam seharusnya tidak membayangi kita ketika mempertimbangkan era di mana al-Farabi hidup, pergeseran sosial-ekonomi, budaya dan ideologis yang terkait dengan pembentukan Khilafah Arab dan agama Islam dunia. . Penaklukan bangsa Arab dan pembentukan kerajaan didahului oleh proses feodalisasi, yang dimulai di Mesir, Palestina, Suriah, Transkaukasia, Iran, Asia Tengah dan melibatkan penakluk Arab di orbitnya. Agama baru juga berhubungan dengan proses umum feodalisasi, proses pembentukan masyarakat feodal awal dengan pelestarian struktur perbudakan di antara orang-orang Arab di hadapan agama monoteistik yang telah berkembang bersama mereka - Kristen dan Yudaisme. Dan meskipun di dalamnya (seperti dalam agama apa pun) ada unsur fanatisme yang kuat, mencapai tingkat propaganda "perang suci melawan orang-orang kafir", tetapi secara historis demikian hingga pertengahan abad ke-9. toleransi beragama tetap ada di mana-mana di kekhalifahan. Orang percaya lain yang mengaku Kristen, Yudaisme, Zoroastrianisme, sampai batas tertentu, memiliki status semacam negara asing di dalam Khilafah. Manifestasi toleransi beragama, di satu sisi, berkontribusi pada keberhasilan penaklukan Arab, dan di sisi lain, menyebabkan asimilasi ide-ide dan budaya kuno melalui pemberian suaka politik kepada orang-orang yang dianiaya dari Byzantium karena alasan agama. , yang mengarah pada penciptaan teologi komparatif, di mana unsur-unsur pendekatan kritis disembunyikan, terhadap religiusitas secara umum.

Untuk memahami segala perbedaan tentang agama, khususnya tentang mukjizat yang dilakukan oleh para nabi, perlu disebutkan kitab al-Razi "Tentang Penipuan Para Nabi" (w. 912), yang bacaannya bisa "memecahkan hati", mengirimkan "warisan kebencian para nabi" (lihat 45, 166).

Zoroastrianisme, dengan antitesis kebaikan dan kejahatannya, dibawa ke batas kosmik tertinggi, mempengaruhi kaum Mu'tazilah, yang pada awalnya mengambil sikap Allah terhadap kebaikan dan kejahatan di Semesta, yaitu doktrin takdir.

Kaum Mu'tazilah memiliki kecenderungan untuk mempertimbangkan sudut pandang yang berlawanan. A. Metz membandingkan salah satu dari mereka - al-Jahiza dengan Voltaire dan menyebut pemikir bebas dari tipe yang paling berharga (lihat ibid., 170), yang secara logis membandingkan argumen orang Kristen dan Muslim dan pergi sejauh mengejek hadits (cerita tentang tindakan dan perkataan Muhammad).

Pembentukan kekhalifahan berkontribusi pada pengembangan hubungan feodal dan properti feodal dalam bentuk kepemilikan negara atas tanah dan air, milik pribadi. (mulk) dan kepemilikan tanah bersyarat (diberikan) (ikt). Tetapi pada saat yang sama, ini berarti peningkatan eksploitasi rakyat pekerja, yang diintensifkan untuk rakyat taklukan oleh penindasan asing, yang menjadi dasar ketidakpuasan massa luas dan menyebabkan sejumlah pemberontakan petani besar. Terlebih lagi, pidato-pidato ini berlangsung di bawah cangkang keagamaan, yang, seperti dikatakan F. Engels, sangat wajar dalam kondisi dominasi ideologis agama yang luar biasa.

Penggunaan aliran sektarian dan sesat dalam Islam dikaitkan baik dengan keragaman ideologi Islam (terdiri dari unsur-unsur Kristen, Yudaisme, Hanifisme, sisa-sisa kultus alam pra-Muslim), dan dengan popularitas slogan-slogan ilusi tentang kesetaraan dan "persaudaraan". " dari semua suku Muslim dan dalam kebijakan penaklukan), digunakan untuk tujuan demagogik. Baik Syiah (awalnya), dan Khawarij, dan Khurramit (yang berkembang dari sekte Mazdakis) mengajukan slogan kembali ke "Islam asli", ke kepemilikan tanah bersama dan "kesetaraan universal." Di bawah slogan-slogan ini terjadi gerakan Abu Muslim, Sumbad (755), Mukanna (776–783). Mereka tidak lulus tanpa jejak, yang mengarah pada beberapa perbaikan dalam situasi para petani, khususnya dengan hilangnya praktik wajib petani untuk memakai tag timbal di leher mereka, di mana tempat tinggal petani dicatat, jadi bahwa dia tidak bisa mengelak dari membayar pajak.

Eksploitasi kejam terhadap petani dan pengrajin, protes massa dalam bentuk gerakan petani, aksi pembebasan patriotik yang kontradiktif dengan pertumbuhan kekuatan produktif, perbaikan teknis, kebangkitan budaya, yang menjadi bagian integral dari peradaban dunia di bawah nama bersyarat "budaya berbahasa Arab." Isi utamanya terdiri dari ide-ide dan prestasi para pemikir dan ilmuwan dari berbagai bangsa yang menjadi bagian dari Khilafah Arab, yang sebagian besar, membayar upeti kepada waktu, menulis dalam bahasa Arab dan mengaku Islam. Menciptakan sistem filosofis, membuat penemuan ilmiah, mereka dipandu oleh cita-cita kemajuan budaya dan sains, kesadaran diri pribadi manusia. Gerakan sosial akar rumput, khususnya gerakan Karmatian, merupakan basis laten yang mempengaruhi pembentukan konsep filosofis progresif. Akal menentang ritualisme eksternal, otoritarianisme, dogmatisme agama resmi. Gerakan Karmatia menyatukan petani, pengembara Badui dan sebagian pengrajin, dari akhir abad ke-9. para karmatian mengangkat pemberontakan anti-feodal melawan kekhalifahan Abbasiyah, menuntut kepemilikan komunal atas tanah, kesetaraan universal.

Para pengikut al-Farabi - Biruni dan Ibn Sina bersimpati dengan Karmat. Sulit untuk menilai pengaruh langsung Karmatisme pada al-Farabi, tetapi kita dapat berbicara tentang keselarasan ideologis, yaitu, dalam interpretasi agama: pada esensi aslinya, agama harus menjadi pengatur tatanan moral kehidupan masyarakat, dan bukan alat perbudakan.

Ismailisme awal bertindak sebagai ideologi gerakan anti-feodal Karmat dari massa pekerja dan menemukan landasan filosofis untuk dirinya sendiri dalam karya ensiklopedis anggota komunitas Ikhwan al-Safa (Saudara Kesucian). Dalam karya ini, dalam bentuk eklektik, ketentuan tertentu dari para filsuf Yunani kuno digabungkan dengan pencapaian sains di Kekhalifahan Arab, yang dinyatakan dalam bentuk abstrak gagasan kesetaraan, penciptaan agama yang "dibersihkan" secara rasional. , yang seharusnya mengatur struktur negara dan norma-norma perilaku masyarakat. Al-Farabi menarik darinya sendiri gagasan tentang keadaan seperti itu, yang akan diciptakan sebagai hasil dari kegiatan orang-orang yang tercerahkan.

Proses kanonisasi ideologi resmi, karena heterogenitas ideologi Islam tersebut di atas, sangat kontradiktif dan berlarut-larut. Khalifah Abbasiyah al-Mamun (813–833) memperkenalkan Mutazilisme sebagai agama negara. Keputusan ini ditentukan oleh proses berkuasanya dinasti Abbasiyah, yang menggunakan gerakan-gerakan pembebasan melawan dinasti Umayyah yang murni Arab dan jalur Mutazilisme yang secara ideologis lebih fleksibel.

Dalam perjalanan interpretasi alami dan sistematisasi ketentuan Islam, antitesis seperti antropomorfisasi kasar Tuhan dan depersonalisasi-Nya, fatalisme dan pengakuan kemungkinan pilihan mengkristal. Setelah diskusi dan perbedaan pendapat ini, mutazilisme muncul.

Kebetulan berkembangnya kegiatan ilmiah dan penerjemahan dengan transformasi Mutazilisme menjadi pengakuan negara dapat dijelaskan oleh konjungtur politik di mana Mutazilisme secara obyektif berkontribusi pada datangnya kekuasaan Abbasiyah. Merusak ortodoksi Islam yang tidak dapat diubah, mutazilisme membawa aliran pemikiran yang segar, mempromosikan kebebasan berpikir, memproklamirkan aktivitas subjek, kemampuan untuk menjadi pencipta kebaikan dan kejahatan, dan penciptaan Alquran. Unsur-unsur interpretasi baru ini, yang menyangkal pernyataan keabadian Al-Qur'an yang melekat dalam Islam ortodoks, tumbuh pesat dan tidak bisa tidak menyebabkan ketidakcocokan yang logis, secara naluriah terasa dengan esensi Islam, sebuah serangan balasan. Ortodoks merasa perlu untuk mempertahankan ketentuan Islam dari interpretasi "bebas" mereka oleh perwakilan dari berbagai sekte, yang dapat membawa "penafsir" jauh. Ini mengarah pada pengembangan sistem teologi spekulatif - kalama, yang penganutnya disebut mutakallim.

Propaganda ilmu sekuler, yang dimulai oleh Mu'tazilah, dilanjutkan oleh Brothers of Purity. Tetapi mereka memfokuskannya kembali, dengan alasan bahwa komunitas ilmiah akan membantu menghancurkan negara jahat yang mereka maksud dengan pemerintahan Abbasiyah. Di bidang filosofis yang ketat, Bruder menggabungkan dalam pandangan mereka elemen Neoplatonisme, Pythagorasisme, dan Sufisme. Klasifikasi ilmu yang dikembangkan oleh mereka menurut prinsip transisi dari sederhana ke kompleks dan gagasan tentang semangat kemanusiaan, semangat absolut, yang merupakan substansi jiwa semua orang, patut dicatat. Ada tiga poin dalam ajaran ini yang memungkinkan pengikutnya disebut "pemikir bebas": 1) penyangkalan terhadap ciri-ciri antropomorfisme dalam Allah; 2) tesis tentang penciptaan, ketidakabadian Alquran; 3) ketentuan bahwa seseorang bebas dan tidak bergantung pada takdir. Simpul penting perjuangan ideologis lebih lanjut diikat di sini.

Gelombang reaksi, pemulihan "Islam ortodoks" yang lebih dogmatis tidak lama lagi akan datang. Dengan segala pencerahannya, Mamun memperkenalkan mutazilisme dengan kekuatan pedang dan secara brutal menganiaya "bidat". Di bawah Khalifah Mutawakkil (847–861), “alamat” kesesatan berubah seratus delapan puluh derajat, dan setiap penyimpangan dari Sunnah, tradisi suci, dikutuk, yaitu, larangan dikenakan pada interpretasi bebas apa pun dari teks Alquran, ditumbuhi hadits - cerita tentang tindakan dan ucapan pendiri Islam Muhammad. Teolog abad XII. Al-Ghazali, seorang pembaharu tasawuf, melakukan reorientasi tasawuf, sebagai semacam gerakan oposisi dalam Islam, di jalur ortodoksi, pemikiran bebas dan interpretasi alegoris Alquran, dianggap sebagai ocehan bidat tentang hal-hal yang bertentangan dengan Sunnah, yang “ hampir bingung orang yang percaya pada dogma sunnah yang benar. Itulah sebabnya Allah SWT menciptakan mazhab mutakallim dan mendorong mereka untuk membela Sunnah melalui penalaran sistematis yang mampu mengungkap bid'ah bid'ah, membingungkan orang dan bertentangan dengan Sunnah yang tersebar luas. Dari sinilah Kalam dan para juaranya berasal ”(28, 218). Al-Farabi mengkualifikasikan kepercayaan pada dogma sebagai “premis yang diterima secara umum”. Tetapi pengetahuan umum, katanya, tidak selalu sesuai dengan kebenaran. Terikat oleh waktu dan kondisi, itu bisa cacat. Sehubungan dengan mereka yang tidak akan menerima premis-premis ini, ortodoks berperilaku agresif, dengan segala cara mencoba mencari kontradiksi dalam penalaran mereka, tetapi mereka berhenti pada pendapat, yaitu, pada sesuatu yang berlawanan dengan kebenaran. Mereka mempertahankan penilaian mereka dengan keras kepala dan ketekunan yang fanatik, tidak mengakui bahwa kenyataan dapat bertentangan dengan pandangan mereka.

Perselisihan agama merupakan hal yang esensial, tetapi bukan satu-satunya komponen atmosfer budaya yang menentukan aktivitas al-Farabi. Di sini kita harus memperhitungkan penetrasi, bersama dengan yang dianiaya - imigran Kristen (terutama Suriah) - dari ide-ide budaya Yunani dan Helenistik kuno. Intensitas proses penetrasi dan asimilasi warisan purbakala ini dibuktikan dengan maraknya kegiatan penerjemahan sumber-sumber dari bahasa Yunani ke Syria, dari Syria ke Arab, dari Yunani ke Arab dan Persia; kegiatan ini telah mengedepankan para penyembah dan pahlawannya. .

Asimilasi sumber-sumber Yunani secara spontan merangsang aktivitas pemikiran. Pencarian independen dimulai di bidang kedokteran, astronomi (diperlukan, khususnya, untuk pelayaran laut, dijelaskan dengan luar biasa dalam cerita tentang "Sindbad the Sailor"), matematika, filsafat. Ikatan luas Khilafah dengan Cina, India, dan seluruh Mediterania tidak hanya terdiri dari pertukaran barang dan inovasi teknis, tetapi juga dalam perbandingan yang bermanfaat dari berbagai sistem ideologis.

Ketika sampai pada era Hellenisme, sejarawan borjuis secara sepihak menekankan pengaruh budaya Yunani terhadap budaya Timur, melupakan pengaruh timbal balik. Sebaliknya, BG Gafurov mengajukan pendapat yang berbeda, yang menurutnya "dalam apa yang disebut budaya Helenistik, seperti yang Anda tahu, bukan" murni "kreativitas budaya Yunani tercermin, tetapi semacam jalinan budaya Yunani dan Timur" (25 , 100). Inilah kompleksitas dan inkonsistensi proses sosial-ekonomi, etnogenetik, linguistik dan budaya dalam kekhalifahan. Secara umum, kita dapat mengatakan tentang budaya Khilafah bahwa itu adalah "hasil sintesis dari pencapaian kreatif banyak orang, termasuk Asia Tengah" (ibid., 323). Cukuplah untuk mengingat "pria emas" (sisa-sisa seorang prajurit muda dengan baju besi militer yang terbuat dari emas) dari gundukan pemakaman Issyk, yang ditemukan di dekat Alma-Ata.

Tidaklah pantas untuk meninggikan peran salah satu budaya dengan merugikan budaya lain. Setiap budaya menyerap budaya lain, tetapi ini tidak berarti menyangkal identitasnya. Akan adil untuk mengatakan sehubungan dengan budaya berbahasa Arab bahwa hanya pemahaman tentang asal-usulnya, yang berakar pada budaya Yunani, Persia, India dan lainnya, memungkinkan untuk menyoroti fitur orisinalitas yang melekat di dalamnya. Orisinalitas budaya adalah asimilasi aktif dari fondasi sebelumnya, adaptasinya dengan persyaratan baru dan pengembangan lebih lanjut, yaitu munculnya yang baru yang tidak ada sebelumnya. Sebuah budaya tanpa orisinalitas dan kebaruan tidak akan mampu mempengaruhi perkembangan lebih lanjut. Orisinalitas budaya berbahasa Arab dibuktikan dengan karya-karya ilmuwan Asia Tengah, seperti al-Farabi, Biruni, Ibn-Sina, yang memberikan kontribusi besar bagi budaya dan ilmu peradaban dunia. “Tulisan medis dan risalah matematika, tabel astronomi dan terjemahan bahasa Arab dari berbagai bahasa telah merambah Barat dan telah menjadi manual paling otoritatif selama berabad-abad. Peran Timur juga signifikan dalam perkembangan sastra Eropa Barat; bahkan ada anggapan bahwa sajak masuk ke puisi romantik dari bahasa Arab ”(ibid., 324).

Selama kehidupan al-Farabi, nama-nama matematikawan Abu Kamil dan Ibrahim Ibn Sinan, ahli geografi al-Mas'udi, sejarawan at-Tabari dikenal. Seperti yang telah disebutkan, aktivitas kreatif orang Kristen Suriah memainkan peran penting dalam pembentukan budaya berbahasa Arab. Merekalah yang membantu orang-orang Arab mengatasi hambatan bahasa yang menghalangi persepsi mereka tentang budaya Yunani. Pada saat mereka dimasukkan dalam Kekhalifahan Arab, orang-orang Kristen Suriah telah mengumpulkan pengalaman yang cukup dalam menerjemahkan karya-karya Yunani tentang logika, astronomi, kedokteran, filsafat ke dalam bahasa Suriah. Upaya penerjemahan mereka dikondisikan oleh prasyarat yang muncul atas dasar perpecahan dalam Gereja Kristen. Terpisah dari gereja resmi Byzantium, orang-orang Kristen Suriah membentuk sekte-sekte Nestorian, Monofisit, dll. Untuk mempertahankan ajaran mereka, mereka mulai membuat literatur teologis dan ilmiah mereka sendiri, mengacu pada karya-karya penulis Yunani.

Karya-karya Prob (abad V), Sergius Reshainsky, Pavel Pers (abad VI) menonjol dari "periode pra-Arab". Setelah pembentukan Khilafah Arab, periode adaptasi akumulasi materi ideologis dan terjemahannya ke dalam bahasa Arab dimulai. Kegiatan ini mencapai puncaknya pada masa pemerintahan Mamun, ketika Beit al-Hikma ("Rumah Kebijaksanaan") didirikan, semacam akademi dengan staf penerjemah, ilmuwan, dengan perpustakaan dan observatorium sendiri. Seorang organisator yang sangat baik dari pekerjaan akademi, seorang penerjemah berpengalaman yang memberikan dorongan untuk pengembangan sastra sintetis dan ilmu pengetahuan dalam bahasa Arab, adalah Hunayn Ibn-Ishaq (810-877) dan putranya Ishaq Ibn-Hunayn (w. 910 ).

Ada sudut pandang yang mengakui adanya saluran lain selain indikasi penetrasi warisan budaya purbakala. Dengan demikian, ilmuwan Georgia yang terkenal Sh. I. Nutsubidze berpendapat bahwa penetrasi warisan filosofis kuno ke Timur dapat diwujudkan melalui karya Kristen yang bersifat teologis abad ke-5. "Areopagitics", yang menggabungkan prinsip ketidaktahuan makhluk ilahi dengan doktrin neo-Platonis tentang hierarki makhluk. “... Para ideolog mistisisme dan tasawuf, mulai dari Al-Kindi, berorientasi sempurna pada persepsi Areopagite tentang Neoplatonisme, yang" melarutkan "semua arus utama filsafat kuno" (47, 74).

Hal ini, menurut Nutsubidze, dibuktikan dengan analisis “Mutiara Kebijaksanaan” oleh al-Farabi. Tanpa menyangkal pengaruh "arus utama filsafat kuno" pada pembentukan sistem filsafat al-Farabi, orang harus mengenali unsur-unsur orisinalitas yang melekat di dalamnya. Selain itu, atribusi kategoris al-Farabi terhadap aliran mistisisme sufi tidak tepat, ini akan dibenarkan ketika mempertimbangkan totalitas karyanya dan penonjolan pandangan sufinya yang konstan di dalamnya, sementara ketergantungan hanya pada satu karya "Mutiara Kebijaksanaan" tidak cukup untuk mempertimbangkan al-Farabi oleh seorang sufi mistik. Misalnya, pandangan logisnya membantah pendapat seperti itu, menampilkannya sebagai juara pengetahuan rasionalistik dunia. Oleh karena itu, kami menganggap atribusi al-Farabi pada aliran tasawuf tidak tepat.

Proses penyebaran warisan filosofis kuno, khususnya Aristoteles, ke Timur harus diungkap dalam segala kompleksitas dan kontradiksinya, kemudian kita akan melihat perkembangan pemikiran manusia sesuai dengan kebutuhan zaman.

Semua cabang pengetahuan filosofis dan ilmiah modern tercakup dalam tulisan-tulisan Aristoteles. Pandangan filosofis Aristoteles mencerminkan kepercayaan pada manusia sebagai subjek yang tahu dan aktif. K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin sangat menghargai Aristoteles; mereka memanggilnya Alexander Agung dari filsafat Yunani kuno, "Hegel dari dunia kuno", dll. Ajaran Aristoteles, yang mengungkapkan sarana metodologis yang kuat untuk pengembangan ilmu pengetahuan yang konstruktif, pemahaman eksperimental alam, serta penelitian logisnya mengarah pada preferensi yang diberikan oleh para ilmuwan dan pemikir progresif dari semua bahan pemikiran sebelumnya ke warisan Aristoteles sebagai Guru Pertama.

Ibn-Abi-Usaibia mengutip kutipan dari buku "On the Origin of Philosophy", yang dia kaitkan dengan al-Farabi, dan yang berisi gagasan tentang tradisi yang hidup dalam transmisi warisan Aristoteles. Tanpa bermaksud menafsirkan bagian ini secara historis, mari kita sampaikan secara singkat esensinya. Setelah kematian Aristoteles, 12 guru filsafat di Alexandria mempelajari warisannya. Yang terakhir adalah Andronicus. Setelah kemenangan Augustus atas Cleopatra, ia ditugaskan untuk menyalin buku-buku yang ditulis ulang selama kehidupan Aristoteles dan murid-muridnya. Satu versi dari buku-buku ini ditinggalkan di Alexandria, dan versi lainnya diangkut ke Byzantium. Dengan munculnya agama Kristen, studi tentang karya-karya Aristoteles ditangguhkan, tetapi diizinkan untuk mempelajari bagian tertentu dari karya-karya tentang logika. Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen Suriah menyebabkan pemindahan pusat studi Aristoteles di Antiokhia. Namun, tetap ada satu sarjana dari Antiokhia, yang mengetahui karya-karya asli Aristoteles, yang darinya dua orang belajar. Salah satunya dari Harran dan yang lainnya dari Merv. Penduduk asli Merv mengajar Ibrahim al-Maruzi dan Yuhaina ben-Hailan. Abu-Bishr Matta belajar dengan Maruzi, yang kemudian mengajar Abu-Nasr al-Farabi.

Diketahui bagaimana warisan pemikir Yunani diteruskan ke penerus "Arab" -nya. Pada 335 SM. NS. Aristoteles mendirikan sekolah filosofis - Lyceum, yang ada selama sekitar delapan abad. Para filsuf yang mengelompok di sekitar Lycea, dan kemudian pengikut filsafat Aristoteles pada umumnya, disebut "peripatetik". Periode peripatetikisme pertama dan kedua dicatat. Pada periode pertama (abad IV-I SM), dikaitkan dengan nama-nama Theophrastus, Eudemus of Rhodes, Aristoxenus of Tarentum, Dykearchus Massena, dll, ada penyimpangan dari ketentuan Aristoteles di bidang filsafat teoritis dan penekanan khusus. pada kajian ilmu-ilmu tertentu, baik filosofis maupun non-filosofis. Periode kedua peripatetikisme, ketika Andronicus dari Rhodes, Boeth of Sidon, Xenarch, Stasey of Naples dan lain-lain muncul, dicirikan terutama oleh publikasi dan komentar atas karya-karya Aristoteles.

Peripatetisme Kuno sebagai tren independen tidak ada lagi pada akhir abad ke-4. dan menyatu dengan neo-Platonisme, yang telah menyerap berbagai aliran filsafat dan gerakan keagamaan. Tetapi, setelah berhenti hidupnya sebagai arah khusus, Peripatetisme mempertahankan problematikanya di kedalaman Neoplatonisme, yang setelah tiga atau empat abad akan bangkit kembali dalam "Peripatetisme berbahasa Arab".

Neoplatonisme mencapai penyebaran terbesarnya pada abad III-IV. di Kekaisaran Romawi, selama disintegrasi masyarakat budak. Sifat sinkretis Neoplatonisme, menurut Karl Marx, diekspresikan dalam perpaduan ajaran Stoic, Epicurean, dan skeptis dengan isi filsafat Plato dan Aristoteles.

Secara geografis, Neoplatonisme berkembang di sekolah Romawi, di sekolah Syria (abad IV), didirikan oleh Iamblichus, di sekolah Pergamon (abad IV), didirikan oleh Edesius dari Cappadocia, di sekolah Athena (abad V-VI), didirikan oleh Plutarch dan diselesaikan oleh Proclus, di sekolah Aleksandria (abad IV-V), perwakilan utamanya adalah Hypatia, Synesius dari Kirene, Hierocles. Akhir Neoplatonisme dimulai pada 529, ketika Kaisar Justinian menutup Akademi Athena, benteng terakhir Neoplatonisme pagan.

Tetapi ide-ide Neoplatonisme terus hidup, berubah dalam berbagai sistem filosofis dan keagamaan. Dalam upaya mempertahankan hidupnya, Neoplatonisme memasuki interaksi yang kompleks dengan agama Kristen. Monoteisme Muslim dan Yahudi menyerap beberapa ide Neoplatonis, berusaha menemukan kesesuaian dan dukungan terhadap dogma agama mereka sendiri. Ide-ide Neoplatonik menemukan refleksi tertentu dalam pandangan al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina dan lain-lain, dan ini memunculkan beberapa filsuf asing, mengangkat pengaruh Neoplatonis ke absolut, untuk berbicara tentang "Neoplatonisme Arab." Referensi lebih lanjut ke karya al-Farabi dan, di sepanjang jalan, ke karya filsuf lain dari dunia berbahasa Arab akan menunjukkan ketidaktepatan mengganti istilah "peripatetisme berbahasa Arab" dengan istilah "Neoplatonisme Arab".

Setelah memasukkan ide-ide Plato dan Aristoteles dalam sistem mereka, kaum Neoplatonis berusaha untuk menghaluskan ketidakkonsistenan pandangan mereka, dan, meskipun preferensi diberikan pada ide-ide Platon, mereka mencoba untuk melestarikan unsur-unsur filsafat Aristoteles.

Tokoh utama Neoplatonis adalah Plotinus (204-270), esensi ajarannya tercermin dalam triad yang ia ciptakan dari hipotesa "satu", "pikiran" dan "jiwa". Plotinus menyebut hipostasis pertama dari triad baik "Satu", lalu "Pertama", lalu "Baik", itu tidak memiliki fitur antropomorfik. tidak memiliki definisi apa pun tentang keberadaan. Tentang "Satu" Plotinus mengatakan bahwa itu "bukan makhluk, tetapi induknya, dan ini, seolah-olah, kelahiran pertama" (18, 549).

Tetapi untuk mengatasi keterasingan sepenuhnya dari Yang Esa dan menghubungkannya dengan dunia makhluk nyata, Plotinus memperkenalkan prinsip emanasi. Dalam emanasi, harmoni dunia terungkap, "seolah-olah diperpanjang." Yang Esa, seolah-olah meluap, menciptakan makhluk lain - Pikiran. Pikiran menciptakan jiwa yang "menghasilkan citra dirinya sendiri - sensasi dan alam tanaman." Setiap "yang lahir menempati posisi yang berbeda, lebih buruk", oleh karena itu, kesempurnaan tahap-tahap penjelmaan menurun seiring dengan turunnya emanasi. Plotinus, mengikuti Aristoteles, mengakui ketidakbermulaan dunia. Adapun materi, itu adalah makhluk negatif baginya ketika itu dalam hal-hal konkret. Plotinus menghubungkan pikiran dan materi dengan cara yang sama seperti terang dan gelap. Dia membedakan antara materi, yang ada di akal, dan materi, yang ada di akal. Dalam kasus pertama, materi memiliki kehidupan mental, dalam kasus kedua, ia tidak memanifestasikan kehidupan dan tidak berpikir, "menjadi [hanya] mayat yang dihias" (ibid., 542).

Neoplatonisme, dengan gagasan emanasinya, aliran segala sesuatu dari Yang Esa sebagai penyebab utama, berisi, bersama dengan ciri-ciri mistik reaksionernya yang khas (terutama dalam teori pengetahuan, sambil menekankan perlunya ekstasi, cinta Tuhan , dll.), prasyarat untuk gagasan tentang kesatuan Tuhan dan dunia, dan dengan demikian untuk panteisme. Ini adalah salah satu baris yang mempersiapkan panteisme Nicholas dari Cusansky dan Giordano Bruno. Penekanan yang tajam pada batas antara pencipta dan dunia sebagai ciptaan, transendensi Tuhan dalam hubungannya dengan dunia adalah esensi dari posisi penganut agama ortodoks baik dalam Islam maupun Kristen. Tidak diragukan lagi, gagasan emanatif yang hadir dalam ajaran al-Farabi bertentangan dengan tesis kreasionis ortodoks tentang penciptaan dunia dari ketiadaan dan dikembangkan dalam semangat yang dekat dengan panteisme. Tetapi pada saat yang sama harus dicatat orisinalitas pendekatan terhadap ajaran ini. Dalam sistem al-Farabi, doktrin emanasi secara khusus tercermin sepenuhnya dalam risalahnya "Pandangan penduduk kota yang saleh". Di Plotinus, emanasi, mencapai dunia material, secara bertahap berubah menjadi kegelapan, di al-Farabi tindakannya terbatas pada dunia surgawi, dan materi tidak menerima makna negatif seperti yang dilakukan Plotinus.

Berbagai aliran ideologis yang bertentangan dengan ideologi agama yang dominan pada Abad Pertengahan, biasanya, dalam aliran sesat, salah satunya adalah aliran mistik-pertapaan tasawuf. Tasawuf mempengaruhi iklim ideologis umum era al-Farabi. Dalam hal komposisi ide, dia sangat heterogen, menyembunyikan kemungkinan yang sama sekali berbeda dan berkembang ke arah dari elemen pemikiran bebas ke kompromi dengan agama dominan. Dua landasan utama tasawuf adalah tesis bahwa dunia material adalah cerminan Tuhan, dan dakwah ekstasi mistik sebagai cara untuk menyatu dengan Tuhan atau memperoleh agama yang benar. Kebutuhan asketisme sebagai norma perilaku praktis, diproklamirkan oleh tasawuf, dapat terlihat baik sebagai bentuk protes sosial, penolakan terhadap dunia kekayaan dan keuntungan, dan sebagai sanksi ideologis ketaatan, kerendahan hati, segala macam penghinaan, termasuk penyangkalan diri. Ledakan dorongan cinta-kebebasan adalah tesis Sufi al-Khallaj (857-922) bahwa Tuhan yang sejati adalah manusia itu sendiri. Ini agak mengingatkan pada cara L. Feuerbach mengatasi agama, menuntut untuk mengubah seseorang menjadi objek pemujaan dan cinta.

Sampai rasionalisme memasukkan seseorang dalam orbitnya, mengakui kemungkinan pemotongan mental dan analisis pengalaman dan pengalaman pribadi, itu pasti akan dilengkapi dengan mistisisme, yang mewakili keinginan dari dalam, dari kedalaman pengalaman dan pengalaman sendiri, untuk merangkul dunia luar.

Ketentuan yang dikemukakan oleh para sufi tentang kebebasan tafsir Al-Qur'an mendekatkan mereka kepada kaum Mu'tazilah. Ini menjelaskan penganiayaan Sufi oleh perwakilan Islam ortodoks. Al-Khallaj tersebut di atas dieksekusi untuk gagasan penyatuan manusia dengan Tuhan pada tingkat "kebenaran". Sinkretisme tasawuf dikaitkan dengan masuknya unsur-unsur Buddhisme (doktrin pembubaran manusia dalam Tuhan), Neoplatonisme (ide emanatif), Zoroastrianisme (doktrin tentang bersinarnya Tuhan di bawah matahari dan api) dan kepercayaan rakyat. (mengharuskan menghormati orang yang lebih tua, fokus mental dan keikhlasan) berdasarkan Islam ... Asketisme, bersama dengan gagasan pendewaan manusia dan panteisme, adalah bentuk penolakan tertentu terhadap dunia "duniawi" yang sebenarnya.

Filsafat bukan hanya kesadaran suatu zaman, tetapi kesadaran zaman. Dengan demikian, ia termasuk dalam konteks gerakan sejarah yang nyata bukan hanya sebagai kilasan waktu, embel-embel yang tidak perlu, tetapi merupakan momen konstitutif di mana struktur pemikiran dan pengalaman masyarakat zaman itu ditangkap dalam segala ketegangan benturan ide, karakter, dan kekuatan kelas. Masalah-masalah yang dihadapi zaman itu dan yang berbagai jawaban diberikan tergantung pada orientasi sosial, tradisi budaya dan etnis, menemukan refleksi khusus dalam karya al-Farabi: pandangan tentang dunia dan tentang seseorang, tentang struktur masyarakat. , tentang makna hidup, tentang seni dan agama, tentang filsafat dan sains, tentang kebajikan dan akal budi - singkatnya, tentang seluruh kompleks fenomena zaman itu. Itu adalah visi dunia yang maju dan progresif terkait dengan kepercayaan pada kemampuan manusia dan pikirannya untuk berkembang, menentang prasangka pada masanya.


Baca biografi seorang filsuf: secara singkat tentang kehidupan, gagasan utama, ajaran, filsafat
ABU-NASR IBN MUHAMMED AL-FARABI
(870-950)

Filsuf, ilmuwan ensiklopedis, salah satu perwakilan utama Aristotelianisme Timur, terkait dengan Neoplatonisme. Nama Panggilan - Guru kedua (setelah Aristoteles). Dia tinggal di Bagdad, Aleppo, Damaskus. Karya-karya besar - "Permata Kebijaksanaan", "Risalah tentang pandangan penduduk kota yang berbudi luhur", risalah tentang klasifikasi ilmu, "Buku Besar tentang Musik".

Al-Farabi lahir pada tahun 870 di wilayah Farab, di kota Wasij, di pertemuan Sungai Arys dengan Syr Darya (wilayah Kazakhstan modern). Dia berasal dari strata istimewa Turki, sebagaimana dibuktikan dengan kata "Tarkhan" dalam nama lengkapnya Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.

Berusaha untuk mengenal dunia, al-Farabi meninggalkan tempat asalnya. Menurut beberapa sumber, dia pergi di masa mudanya, menurut yang lain - pada usia sekitar empat puluh tahun. Al-Farabi mengunjungi Baghdad, Harran, Kairo, Damaskus, Aleppo dan kota-kota lain dari Kekhalifahan Arab.

Sebagian besar kehidupan dan pekerjaan al-Farabi terjadi di dalam Kekhalifahan Arab. Pada masa Dinasti Abbasiyah, ibu kotanya adalah Bagdad, tempat semua gerakan spiritual yang menyebar di Khilafah berasal. Al-Farabi berbicara tentang Baghdad sebagai kota kolektif.

Kota ini adalah kota yang paling “menyenangkan dan bahagia dari kota-kota jahiliyah dan penampilannya menyerupai jubah yang berbunga-bunga dan berwarna-warni dan karena itu ternyata menjadi tempat berteduh favorit semua orang, karena setiap orang di kota ini dapat memuaskan keinginan dan cita-citanya. Yaitu mengapa orang berduyun-duyun [ke kota ini ] dan menetap di sana. Ukurannya meningkat tak terukur. Orang-orang dari berbagai jenis lahir di dalamnya, ada pernikahan dan hubungan seksual dari berbagai jenis, anak-anak dari semua jenis, asuhan dan asal lahir di sini. dari masing-masing lain di bagian di mana orang asing tidak menonjol dari populasi lokal dan di mana semua keinginan dan semua tindakan bersatu. Oleh karena itu, sangat mungkin bahwa seiring waktu [orang] yang paling layak dapat tumbuh dalam dirinya. Mungkin ada orang bijak dan orator, penyair dari semua spesies".

Namun, terlepas dari suasana kota kolektif yang tampaknya menguntungkan, al-Farabi mengklasifikasikannya bukan sebagai kota yang berbudi luhur, tetapi sebagai kota "bodoh", karena kontras yang baik dan yang jahat lebih menonjol di dalamnya daripada di tempat lain.

Sumber menyebutkan bahwa sebelum kecintaannya pada sains, al-Farabi adalah seorang hakim, tetapi, setelah memutuskan untuk mengabdikan dirinya untuk mencari kebenaran, ia meninggalkan posisi ini, mengambil urusan sekuler, khususnya pengajaran. Ini juga menceritakan tentang bagaimana dia bergabung dengan pengetahuan. Suatu ketika salah satu orang terdekatnya memberikan al-Farabi untuk disimpan sejumlah besar buku, di antaranya ada banyak risalah oleh Aristoteles.

Al-Farabi mulai membolak-balik buku-buku ini selama jam-jam senggangnya dan begitu terbawa oleh mereka sehingga dia melepaskan jabatan qadi. Kejadian ini diduga memainkan peran yang menentukan dalam nasibnya, ia menjadi seorang ilmuwan besar. Diketahui bahwa al-Farabi, sebelum tiba di Baghdad, berbicara bahasa Turki dan beberapa lainnya, tetapi tidak tahu bahasa Arab. Perlu dicatat bahwa dia mencurahkan banyak waktu untuk mempelajari bahasa dan dalam hal ini dia mencapai hasil yang luar biasa di akhir hidupnya dia berbicara lebih dari tujuh puluh bahasa.

Selama tinggal di Bagdad, al-Farabi dalam waktu singkat menguasai bahasa Arab dengan sempurna dan mulai mempelajari berbagai ilmu, terutama logika. Pada saat ini di Baghdad, pemikir dan filsuf-mentor paling populer adalah Abu Bishr Matta ben Yunis. Dia dikenal tidak hanya di Bagdad, tetapi, mungkin, di semua pusat budaya Kekhalifahan Arab sebagai komentator utama pada warisan logis Aristoteles. Al-Farabi bergabung dengan barisan murid-muridnya, yang rajin menuliskan komentar atas karya-karya Aristoteles tentang logika dari kata-kata Abu-Bishr Matt.

Pengaruh guru Baghdad pada al-Farabi, menurut kesaksian orang-orang sezaman, sangat signifikan, karena Abu-Bishr Matta memiliki gaya yang sangat baik, budaya yang halus untuk mengomentari warisan logis dari Stagirit. Dia berhasil menghindari konstruksi super kompleks, dengan terampil menggabungkan kedalaman dengan kesederhanaan presentasi. Semua keutamaan gaya Abu-Bishr Matta ini sepenuhnya diasimilasi oleh muridnya yang layak.

Selama hidupnya di Baghdad, al-Farabi melakukan perjalanan ke kota Harran dengan tujuan khusus untuk mempelajari beberapa metode logika khusus dari pemikir Kristen Yukhanna bin Khailan, yang membuatnya terkenal di dunia Muslim. Kembali ke Baghdad, al-Farabi mempelajari warisan Aristoteles, ia memperoleh kemudahan persepsi ide dan totalitas tugas dan masalah yang ditimbulkan oleh Yunani besar.

Kerja keras mengasimilasi warisan Aristoteles oleh para pemikir berbahasa Arab setidaknya merupakan ungkapan yang ditulis oleh al-Farabi pada salinan risalah Aristoteles "On the Soul". "Saya telah membaca risalah ini dua ratus kali." Komentar terperinci tentang semua karya penulis kuno membutuhkan pengetahuan literal dan menghafal teks. Jelaslah bahwa frasa ini mengandung seruan untuk kembali berulang kali ke sumber yang sama, dan ini, tampaknya, adalah salah satu prinsip terpenting pengajaran filsafat pada waktu itu. Suatu ketika Al-Farabi ditanya, "Siapa yang tahu lebih banyak - Anda atau Aristoteles?" Dia menjawab, "Jika saya hidup selama periode itu dan bertemu dengannya dan belajar dengannya, maka saya bisa menjadi murid terbaiknya."

Hasil penelitian ilmiah banyak sisi al-Farabi adalah risalah "Tentang klasifikasi ilmu", di mana ilmu-ilmu pada waktu itu terdaftar dalam urutan yang ketat, subjek setiap studi ditentukan.

Menurut kesaksian orang-orang sezamannya, "tidak ada yang pernah menulis sesuatu seperti ini sebelumnya dan belum mengikuti rencana seperti itu, dan itu sangat diperlukan untuk pelajar sains." Di Baghdad, al-Farabi benar-benar mengisi kembali pengetahuannya, berhubungan dengan ilmuwan terkemuka dan agak cepat menjadi yang paling berwibawa di antara mereka karena pengetahuan, kekuatan pemikiran dan kebesaran karakter. Tetapi di antara para teolog yang berpikiran dogmatis, permusuhan muncul untuk seluruh struktur pemikiran al-Farabi, yang bertujuan untuk menemukan cara-cara pengetahuan yang rasionalistik dan berusaha untuk mencapai kebahagiaan bagi orang-orang di kehidupan duniawi, dan bukan di dunia lain. Akhirnya, al-Farabi terpaksa meninggalkan Baghdad. Dia pergi ke Damaskus, tetapi tidak berhenti di situ, jalannya terletak di Mesir.

Dalam bukunya Civic Politics, ia menyebutkan bahwa ia memulainya di Baghdad dan berakhir di Kairo (Misr). Setelah perjalanan, al-Farabi kembali ke Damaskus, di mana ia tinggal sampai akhir hayatnya, menjalani kehidupan terpencil di dalamnya. Terlepas dari perlindungan Sayf ad-Daulah bin Hamdani, yang memerintah di Damaskus pada waktu itu, ia menghindari kehidupan istana dan jarang menghadiri resepsi.

Suatu ketika di Damaskus, al-Farabi mendatangi penguasa Sayf ad-Dawla ketika dia sedang mengadakan pertemuan para ulama. Ketika al-Farabi memasuki aula tempat penguasa duduk di atas takhta, dia mempersilakannya untuk duduk. Kemudian ilmuwan bertanya "Bagaimana cara duduk, menurut pangkat saya atau menurut Anda?" "Menurut Anda," jawab gubernur. Kemudian al-Farabi berjalan melewati semua amir dan duduk di dekat singgasana. Penguasa marah dan memberi tahu pengawalnya dalam bahasa rahasia yang hanya diketahui oleh beberapa inisiat: "Orang Turki ini telah melanggar semua aturan kesopanan, jadi ketika dia bangun (di akhir pertemuan), maka Anda akan menghukumnya karena kelakuan buruk." Kemudian al-Farabi bertanya, "Saya tidak melakukan pelanggaran apa pun, untuk apa saya akan dihukum?" Mendengar pertanyaan ini, Sayf ad-Daula yang heran bertanya: "Bagaimanapun, di antara orang-orang bahasa ini, tidak ada yang tahu di mana dan dari siapa Anda mempelajarinya?" Al Farabi menjawab "Saya harus belajar banyak bahasa, saya tahu lebih dari 70 bahasa."

Pada saat itu, salah satu ilmuwan mengajukan pertanyaan, dan diskusi dimulai di antara hadirin. Tidak ada yang bisa menjawab pertanyaan ini, dan kemudian Guru Kedua menjelaskannya secara komprehensif, dan tidak ada yang bisa berdebat dengannya. Penguasa menoleh ke al-Farabi "Rupanya, Anda adalah orang yang, di antara para ahli rahasia dunia, disebut" kedua "setelah Aristoteles?" Al-Farabi menjawab mengiyakan. Dan Saif ad-Dawla harus meminta maaf kepadanya karena tidak mengakui orang bijak dan menyinggung perasaannya, dan al-Farabi mendoakan kesehatan penguasa.

Biasanya dia menghabiskan sebagian besar hari di tepi kolam atau di taman yang rindang, di mana dia menulis buku dan bercakap-cakap dengan siswa. Dia menuliskan karyanya pada lembaran terpisah (oleh karena itu, hampir semua yang dia buat berbentuk bab dan catatan terpisah, beberapa di antaranya hanya bertahan dalam fragmen, banyak yang tidak selesai).

Al Farabi adalah orang yang sangat sederhana. Kebutuhan vitalnya terbatas pada jumlah empat dirham, yang ia terima setiap hari dari perbendaharaan Saif ad-Dawla.

Dia meninggal pada usia delapan puluh dan dimakamkan di luar tembok Damaskus di Gerbang Kecil. Dilaporkan bahwa penguasa sendiri membacakan doa untuknya pada empat papirus.

Kematian tidak mengerikan bagi orang yang berbudi luhur, al-Farabi percaya. Di hadapannya, dia mempertahankan martabatnya, tidak jatuh ke dalam kebingungan dan menghargai kehidupan, mencoba memperpanjangnya. Orang yang berbudi luhur tidak takut mati dan ingin hidup terus berbuat baik. Karena itu, dia tidak berusaha untuk mendekatkan kematian, tetapi memenuhinya dengan bermartabat. Jika orang seperti itu meninggal, maka bukan dia yang perlu ditangisi, kata al-Farabi dalam semangat epicurean, tetapi sesama warga yang membutuhkannya.

Aktivitas filosofis Al-Farabi beragam, ia adalah seorang ilmuwan ensiklopedis. Ini dibuktikan dengan judul-judul karya "Penalaran Guru Kedua al-Farabi tentang arti kata" intelek "," Tentang apa yang harus mendahului studi filsafat "," Tentang kesamaan pandangan dua filsuf - Plato dan Aristoteles yang ilahi "," Risalah tentang pandangan penduduk kota-kota yang saleh ", dll.

Jumlah total karya filsuf berfluktuasi antara 80 dan 130. Ada risalah, terdiri dari 2-3 halaman, tetapi ada banyak jilid. Al-Farabi berusaha memahami konstruksi dunia secara sistematis. Awal terlihat cukup tradisional - ini adalah Allah. Bagian tengah adalah hierarki keberadaan. Manusia adalah individu yang memahami dunia dan bertindak di dalamnya. Ujungnya adalah tercapainya kebahagiaan sejati.

Al-Farabi memecahkan masalah munculnya dunia dalam semangat Neoplatonis - dengan menggandakan keberadaan, sebagai akibatnya unsur-unsur duniawi muncul - manusia, hewan, tumbuhan, dll.

Al-Farabi sangat mementingkan pemahaman tempat manusia dalam ilmu. Kognisi indrawi dilakukan melalui persepsi dan imajinasi, tetapi kognisi seperti itu, menurut al-Farabi, tidak memungkinkan untuk memahami esensi. Ini hanya mungkin melalui pikiran, yang ada dalam berbagai bentuk - sebagai pasif, aktual, diperoleh, aktif. "

Sebuah risalah tentang pandangan penduduk kota yang saleh "- salah satu karya al-Farabi yang paling matang. Itu dibuat pada 948 di Mesir sebagai pemrosesan dan sistematisasi logis dari hampir semua pandangan pemikir berdasarkan a teks yang ditulis di Bagdad dan Damaskus disebut "Kebijakan Sipil".

Untuk mencapai kebahagiaan, pertama-tama, diperlukan landasan teoretis untuk itu. Filosofi dalam mencapai kebahagiaan sangatlah penting. "Karena kita mencapai kebahagiaan hanya ketika keindahan melekat pada diri kita, dan keindahan melekat pada kita hanya berkat seni filsafat, maka dari sini berkat filsafatlah kita mencapai kebahagiaan." Pada gilirannya, menguasai filsafat membutuhkan watak yang baik, kekuatan pikiran. Yang terakhir ini dikembangkan oleh seni logika.

Al-Farabi mengembangkan doktrin "kota berbudi luhur", dipimpin oleh seorang filsuf yang menyampaikan kebenaran filsafat kepada sesama warganya. Dipandu oleh prinsip-prinsip etika Aristoteles, al-Farabi mengikuti Plato. Dia percaya bahwa tujuannya aktifitas manusia- kebahagiaan, yang hanya dapat dicapai dengan bantuan pengetahuan rasional.

Pemikir mengidentifikasi masyarakat dengan negara. Masyarakat adalah organisme manusia yang sama. "Kota yang berbudi luhur seperti tubuh sehat yang sempurna, semua organ yang saling membantu untuk melestarikan kehidupan makhluk hidup dan menjadikannya yang paling lengkap."

Kepala kota, yang dia identifikasi dengan khalifah Baghdad, menurut al-Farabi, harus memiliki semua kebajikan kesehatan, pikiran yang cerdas, hati nurani, pengetahuan dan perlakuan penuh kasih kepada rakyatnya.
* * *
Anda telah membaca biografi seorang filsuf, yang menceritakan tentang fakta-fakta kehidupan, ide-ide utama dari doktrin filosofis pemikir. Artikel biografi ini dapat digunakan sebagai pidato tentang filsafat (abstrak, esai atau sinopsis)
Jika Anda tertarik dengan biografi dan gagasan pemikir lain, maka bacalah dengan cermat (konten di sebelah kiri) dan Anda akan menemukan artikel biografi tentang filsuf terkenal (pemikir, orang bijak) - dari zaman kuno hingga zaman modern.
Pada dasarnya, situs kami didedikasikan untuk filsuf Friedrich Nietzsche (pemikiran, kata-kata mutiara, ide, karya, dan kehidupannya), tetapi dalam filsafat semuanya terhubung, oleh karena itu, sulit untuk memahami satu filsuf tanpa membaca yang lain.
Asal usul pemikiran filosofis harus dicari pada zaman dahulu...
Abad XIV-XVI dalam sejarah Eropa - awal perkembangan - humanisme. Pemikir luar biasa pada waktu itu - N. Kuzansky, Giordano Bruno, Erasmus dari Rotterdam dan lainnya ... Pada saat yang sama, Machiavelli mengembangkan antimoralisme politik versi negara ... Filsafat zaman modern muncul berkat pemutusan dengan filsafat skolastik. Simbol dari celah ini adalah Bacon dan Descartes. Penguasa pemikiran era baru - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume ...
Pada abad ke-18, arah ideologis, serta filosofis dan ilmiah muncul - "Pencerahan". Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot dan pendidik luar biasa lainnya menganjurkan kontrak sosial antara rakyat dan negara demi memastikan hak atas keamanan, kebebasan, kemakmuran dan kebahagiaan ... Perwakilan dari klasik Jerman - Kant, Fichte , Schelling, Hegel, Feuerbach - untuk pertama kalinya menyadari bahwa seseorang tidak hidup di dunia alami, tetapi di dunia budaya. Abad ke-19 adalah abad para filosof dan revolusioner. Muncul para pemikir yang tidak hanya menjelaskan dunia, tetapi juga ingin mengubahnya. Misalnya - Marx. Pada abad yang sama, irasionalis Eropa muncul - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer dan Nietzsche adalah pendiri nihilisme, filosofi penolakan, yang memiliki banyak pengikut dan penerus. Akhirnya, pada abad ke-20, di antara semua arus pemikiran dunia, seseorang dapat memilih eksistensialisme - Heidegger, Jaspers, Sartre ... Titik awal eksistensialisme adalah filosofi Kierkegaard ...
Filsafat Rusia, menurut Berdyaev, dimulai dengan surat-surat filosofis Chaadaev. Perwakilan terkenal pertama dari filsafat Rusia di Barat, Vl. Soloviev. Filsuf agama Lev Shestov dekat dengan eksistensialisme. Filsuf Rusia yang paling dihormati di Barat adalah Nikolai Berdyaev.
Terima kasih telah membaca!
......................................
Hak cipta:

Al-Farabi Abu-Nasr Ibn Muhammad adalah seorang filsuf, ilmuwan ensiklopedis, astronom, ahli matematika, dokter dari Timur abad pertengahan, salah satu perwakilan utama Aristotelianisme Timur, yang terkait dengan Neoplatonisme. Nama Panggilan - Guru kedua (setelah Aristoteles). Karya-karya utama: "Gemmas of Wisdom", "Risalah tentang pandangan penduduk kota yang berbudi luhur", risalah tentang klasifikasi ilmu, "Buku Besar tentang Musik".

Al-Farabi lahir pada tahun 870 di wilayah Farab, di kota Wasij, di pertemuan Sungai Arys dengan Syr Darya (wilayah Kazakhstan modern). Dia berasal dari strata istimewa Turki. Nama lengkap - Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.

Berusaha untuk mengenal dunia, al-Farabi meninggalkan tempat asalnya. Menurut beberapa sumber, dia pergi di masa mudanya, menurut yang lain - pada usia sekitar empat puluh tahun. Al-Farabi mengunjungi Baghdad, Harran, Kairo, Damaskus, Aleppo dan kota-kota lain dari Kekhalifahan Arab.

Dia menghabiskan bertahun-tahun hidupnya di Baghdad, yang merupakan pusat politik dan budaya Kekhalifahan Arab. Di sini ia benar-benar memperkaya pengetahuannya, mempelajari karya-karya tokoh "Beit al-Hikma", penerjemah penulis Yunani, berhubungan dengan ilmuwan terkemuka dan setelah waktu tertentu mengambil tempat terkemuka di antara mereka karena ketinggian moral dan kekuatan. pemikiran. Di sinilah ia dianugerahi gelar "Muallim Assana" - Guru Kedua. Judul "kedua" menyiratkan kehadiran "pertama", yang dimaksudkan oleh Aristoteles.

Memang, mereka memiliki banyak kesamaan: luasnya dan keserbagunaan minat ilmiah, keinginan untuk secara filosofis memahami keberadaan dan tempat manusia di dalamnya, kedekatan dengan "pendapat yang diterima secara umum", dengan kebijaksanaan praktis sehari-hari masyarakat. Farabi membuat kontribusi independen untuk ilmu logika, yang pertama kali dikembangkan oleh pendahulu besar Yunani. Keanehan dan keberanian pandangan filosofisnya menjadi kontradiksi yang pasti dengan opini publik, yang tidak mampu sepenuhnya memahami filsafat dan sains Yunani. Dan serangan langsung terhadap beberapa prasangka zaman menyebabkan banyak orang mencurigainya bid'ah dan menyimpang dari agama. Bahkan, ia menunjukkan kemandirian yang luar biasa dalam pemikirannya dan secara konsisten mempertahankan keyakinannya.

Al-Farabi, sebelum datang ke Bagdad, mengetahui bahasa Turki dan beberapa bahasa lainnya, tetapi tidak tahu bahasa Arab, tetapi pada akhir hayatnya ia fasih dalam lebih dari tujuh puluh bahasa. Selama tinggal di Bagdad, al-Farabi mulai mempelajari berbagai ilmu, terutama logika. Saat ini di Bagdad, pemikir paling populer adalah Abu Bishr Matta ben Yunis. Jajaran murid-muridnya bergabung dengan al-Farabi, yang menulis komentar atas karya-karya Aristoteles tentang logika dari kata-kata Abu-Bishr Matta. Al-Farabi mempelajari warisan Aristoteles, ia memperoleh kemudahan persepsi ide dan serangkaian tugas dan masalah yang ditimbulkan oleh Yunani besar.

Hasil penelitian ilmiah banyak sisi al-Farabi adalah risalah "Tentang klasifikasi ilmu", di mana ilmu-ilmu pada waktu itu terdaftar dalam urutan yang ketat, subjek setiap studi ditentukan.

Di Baghdad, al-Farabi secara menyeluruh mengisi kembali pengetahuannya, berhubungan dengan para ilmuwan terkemuka dan dengan cepat menjadi yang paling berwibawa di antara mereka. Tetapi di antara para teolog yang berpikiran dogmatis, permusuhan muncul untuk seluruh struktur pemikiran al-Farabi, yang bertujuan untuk menemukan cara-cara pengetahuan yang rasionalistik dan berusaha untuk mencapai kebahagiaan bagi orang-orang dalam kehidupan duniawi. Akhirnya, al-Farabi terpaksa meninggalkan Baghdad.

Dia pergi ke Mesir melalui Damaskus. Dalam bukunya Civic Politics, ia menyebutkan bahwa ia memulainya di Baghdad dan berakhir di Kairo (Misr). Setelah perjalanan, al-Farabi kembali ke Damaskus, di mana ia tinggal sampai akhir hayatnya, menjalani kehidupan terpencil di dalamnya. Dia menuliskan karyanya pada lembaran terpisah (oleh karena itu, hampir semua yang dia buat berbentuk bab dan catatan terpisah, beberapa di antaranya hanya disimpan dalam fragmen, banyak yang tidak selesai). Dia meninggal pada usia delapan puluh dan dimakamkan di luar tembok Damaskus di Gerbang Kecil. Dilaporkan bahwa penguasa sendiri membacakan doa untuknya pada empat papirus.

Aktivitas filosofis Al-Farabi beragam, ia adalah seorang ilmuwan ensiklopedis. Jumlah total karya filsuf berfluktuasi antara 80 dan 130.

Al-Farabi berusaha memahami konstruksi dunia secara sistematis. Awal terlihat cukup tradisional - ini adalah Allah. Bagian tengah adalah hierarki keberadaan. Manusia adalah individu yang memahami dunia dan bertindak di dalamnya. Ujungnya adalah tercapainya kebahagiaan sejati.

Al-Farabi sangat mementingkan pemahaman tempat manusia dalam ilmu. Pengetahuan indrawi tidak cukup untuk memahami esensi. Ini hanya mungkin melalui akal.

"Sebuah risalah tentang pandangan penduduk kota yang saleh" adalah salah satu karya al-Farabi yang paling matang. Itu dibuat pada 948 di Mesir.

Ini berisi doktrin "kota berbudi luhur", yang dipimpin oleh seorang filsuf. Al-Farabi percaya bahwa tujuan aktivitas manusia adalah kebahagiaan, yang hanya dapat dicapai dengan bantuan pengetahuan rasional. Pemikir mengidentifikasi masyarakat dengan negara. Masyarakat adalah organisme manusia yang sama. "Kota yang berbudi luhur seperti tubuh yang sehat, semua organ yang saling membantu untuk melestarikan kehidupan makhluk hidup."

Farabi benar-benar pria kelas dunia, ia menyatukan dan memadukan dalam karyanya pencapaian paling berharga dari budaya Arab, Persia, Yunani, India, dan budaya Turkinya sendiri. Gema yang terakhir ini sangat jelas terlihat dalam Kitab al-Muzyk al-Kabir yang terkenal (The Big Book of Music).

Naskah Farabi tersebar di banyak perpustakaan di seluruh dunia. Sama banyaknya adalah kelompok ilmuwan yang terlibat dalam studi warisan Farabi. Berbagai cendekiawan yang telah mengambil langkah untuk menerbitkan karya-karya Farabi dan mempelajari berbagai aspek warisan ensiklopedisnya yang sesungguhnya berkontribusi pada studi tentang Farabi.


Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Türki, singkatan umum dari nama tersebut adalah al-Farabi (dalam bentuk Latin - Alpharabius; 872, Farab - antara 14 Desember 950 dan 12 Januari 951, Damaskus ) - filsuf, ahli matematika, ahli teori musik, ilmuwan dari Timur. Salah satu perwakilan terbesar dari filsafat oriental abad pertengahan. Al-Farabi adalah penulis komentar atas karya-karya Aristoteles (oleh karena itu julukan kehormatannya "Guru Kedua") dan Plato. Karya-karyanya mempengaruhi Ibn Sina, Ibn Baja, Ibn Tufayl, Ibn Rusyd, serta filsafat dan sains Eropa Barat abad pertengahan. Penciptaan perpustakaan Otrar dikaitkan dengannya.
Biografi
Informasi tentang kehidupan Farabi sangat langka. Beberapa informasi tentang Farabi, serta tentang tokoh-tokoh sejarah terkemuka lainnya, sangat legendaris. Hanya tahun-tahun kematian Farabi dan kepindahannya ke Damaskus yang diketahui dengan pasti, sisa tanggalnya adalah perkiraan. Situasi ini disebabkan oleh fakta bahwa sumber-sumber yang tersedia yang berisi informasi biografis tentang Farabi dibuat cukup terlambat, pada abad XII-XIII. Di antara penulis biografi Farabi, seseorang dapat menunjukkan Beyhaki, Kifti, Ibn Abi Useibiy, Ibn Hellikan. Penulis selanjutnya mengandalkan informasi biografi yang dilaporkan dalam karya penulis ini. Ada referensi ke biografi Farabi sebelumnya, yang diberikan dalam karya referensi tentang orang bijak besar di masa lalu, yang disusun oleh Abu Said ibn Ahmad, penulis abad ke-11, tetapi karya ini belum mencapai zaman kita, dan hanya diketahui dari kutipan dan referensi dari sumber lain.
Diyakini bahwa Farabi lahir di daerah Farab (Otrar modern, Kazakhstan Selatan), di mana sungai Arys mengalir ke Syr Darya. Sezaman Farabi, Ibn Haukal, menunjukkan bahwa Vesij, dari mana Abu-Nasr al-Farabi berasal, termasuk kota-kota di distrik Farab.
Fakta-fakta yang ada tidak cukup untuk secara tegas menentukan etnisitas Farabi. Asal usul Farabi dari Turki Asia Tengah dianggap tradisional. Pada saat yang sama, ada versi [sumber tidak ditentukan 119 hari] yang sama tentang asal Persia dari Farabi. Sejak pertengahan abad kedua puluh, beberapa penulis juga telah melakukan diskusi non-ilmiah tentang Farabi milik negara tertentu di Asia Tengah.
Diyakini bahwa Farabi menerima pendidikan awalnya di rumah. Ada informasi bahwa sebelum keberangkatannya dari Asia Tengah, Farabi mengunjungi Shash (Tashkent), Samarkand dan Bukhara, tempat ia belajar dan bekerja selama beberapa waktu.
Untuk melanjutkan pendidikannya, sang filosof pergi ke Bagdad, ibu kota dan pusat kebudayaan kekhalifahan Arab. Dalam perjalanan, ia mengunjungi banyak kota di Iran: Isfahan, Hamadan, Ree (Tehran). Farabi menetap di Bagdad pada masa pemerintahan Khalifah al-Muqtadir (908-932) dan mulai mempelajari berbagai cabang ilmu pengetahuan dan bahasa. Tidak ada kesepakatan tentang nama-nama guru Farabi. Ia diketahui telah mempelajari kedokteran, logika, dan Yunani.
Bagdad adalah Mekah bagi para intelektual saat itu. Di sinilah sekolah penerjemah terkenal bekerja, di mana kaum Nestorian memainkan peran penting. Mereka menerjemahkan dan mengomentari karya-karya Plato, Aristoteles, Galen, Euclid. Ada proses paralel penguasaan prestasi budaya India. Pekerjaan semacam itu juga merangsang aktivitas kreatif mandiri. Mentor Al-Farabi di Bagdad adalah Yukhanna ibn Haylan dan penerjemah terkenal teks-teks kuno ke dalam bahasa Arab, Abu Bishr Matta. Menurut Useibia, Al-Farabi berbicara tentang Johann ibn Hailan sebagai orang yang diperkenalkan pada tradisi hidup yang mewariskan warisan Aristoteles dari guru ke siswa melalui sejumlah generasi. Abu Bishr Matta mengajarkan logika. Tapi, seperti yang dikatakan sumber abad pertengahan, siswa dengan cepat melampaui guru. Satu keadaan harus dicatat dari tahun-tahun studi Al-Farabi di Baghdad: ia mendapat kesempatan untuk membiasakan diri dengan Analisis Kedua Aristoteles, yang coba ditutup-tutupi oleh para Nestorian yang berpikiran teologis, karena ada pandangan teoretis dan kognitif yang berkembang yang tidak meninggalkan ruang bagi wahyu agama.
Segera Farabi menjadi ilmuwan terkenal. Pada tahun 941, Farabi pindah ke Damaskus, di mana ia menghabiskan sisa hidupnya melakukan karya ilmiah... Di Damaskus, Farabi sedang menyelesaikan "Risalah tentang Kota Berbudi luhur" sebelumnya. Jelas bahwa pada tahun-tahun awal, kehidupan Farabi di Damaskus tidak mudah. Dalam literatur, ada cerita bahwa ia dipaksa bekerja sebagai penjaga taman, dan terlibat dalam kegiatan ilmiah hanya di malam hari, di bawah cahaya lilin yang dibeli dengan uang yang diperolehnya di siang hari. Namun, ia segera menemukan pelindung - penguasa Khaleb Sayf al-Daul Ali Hamdani (943-967), yang melindungi orang-orang progresif pada masanya, khususnya penyair dari berbagai negara di Timur, termasuk Abu Firas, Abul Abbas al- Nami, Abul Faraj al-Vava, Abul Fath Kushudjim, an-Nashi, ar-Raffi, Ibn Nubata, ar-Raki, Abdullah ibn Halawayhi, Abu-t-Tayyib al-Lugavi al-Faris, dll. Namun, Farabi tidak melakukannya. menjadi sarjana istana dan tidak pindah ke Aleppo, hanya datang ke sana dari Damaskus. Pada 949-950 Farabi mengunjungi Mesir.
Ada dua versi kematian Farabi. Menurut versi pertama, dia meninggal karena sebab alami di Damaskus, menurut versi kedua, dia dibunuh oleh perampok saat bepergian ke Askalan. Diketahui juga bahwa Farabi dimakamkan tanpa partisipasi ulama. Pada saat yang sama, beberapa penulis Muslim mencoba menunjukkan Farabi sebagai Muslim ortodoks.
Murid-murid Farabi disebutkan - Yahya ibn Adi di Baghdad dan Ibrahim ibn Adi di Aleppo, yang, setelah kematian gurunya, terus mengomentari baik risalahnya maupun karya para filsuf Yunani.
Warisan intelektual dan kontribusinya bagi perkembangan ilmu pengetahuan
Filsafat
Al-Farabi adalah pendiri peripatetisme berbahasa Arab. Oleh karena itu, ide-idenya tentang keberadaan dekat dengan ide-ide Aristotelianisme, serta Neoplatonisme.
Menurut ajaran Abu Nasr al-Farabi, segala sesuatu yang ada didistribusikan melalui enam tingkat-prinsip, dihubungkan oleh hubungan sebab dan akibat.
Permulaan, menurut sifatnya, dibagi menjadi dua jenis: mungkin esensial dan esensial yang diperlukan. Jenis pertama mencakup hal-hal, dari esensi yang keberadaannya tidak selalu mengikuti. Untuk hal-hal jenis kedua, adalah karakteristik bahwa keberadaan mereka harus mengikuti dari esensi mereka. Segala sesuatu yang dimiliki oleh keberadaan yang mungkin, untuk keberadaannya membutuhkan alasan tertentu... Penyebab seperti itu adalah dewa yang ada atau sehakikat yang diperlukan yang menghasilkan dunia dalam kekekalan.
Alasan lainnya melekat pada multiplisitas. Dari penyebab pertama, penyebab kedua terbentuk - benda-benda langit. Alasan ketiga adalah pikiran kosmis, yang merawat kosmos sebagai "binatang yang cerdas" dan berusaha menyempurnakannya. Alasan lainnya terkait dengan benda-benda duniawi yang nyata.
Karya-karya filosofis Al-Farabi antara lain:
    "Sebuah kata tentang substansi"
    "Inti dari pertanyaan"
    "Kitab Hukum"
    "Sebuah buku tentang keteguhan pergerakan alam semesta"
    "Tentang arti akal"
    "Kitab Pikiran Kaum Muda"
    "Buku besar tentang logika"
    "Pengantar buku logika"
    "Buku Bukti"
    "Buku tentang kondisi silogisme"
    "Sebuah Risalah tentang Esensi Jiwa"
    "Sebuah Kata Tentang Mimpi"
    "Sebuah risalah tentang pandangan penduduk kota yang berbudi luhur"
    "Buku tentang pengertian dan klasifikasi ilmu"
    "Buku tentang arti filsafat"
    "Buku tentang apa yang perlu Anda ketahui untuk belajar filsafat"
    "Catatan Filsafat"
Doktrin negara-kota teladan
Sejumlah risalah sosio-etis al-Farabi dikhususkan untuk doktrin kehidupan publik("Risalah tentang pandangan penduduk kota yang berbudi luhur", "Buku tentang pencapaian kebahagiaan", "Menunjuk jalan kebahagiaan", "Kebijakan sipil", "Buku tentang perang dan kehidupan damai", " Buku studi masyarakat", "Tentang moral yang bajik"). Berdasarkan ide-ide politik dan etika filsuf Yunani, terutama Plato dan Aristoteles, dan menggunakan ide-ide sosial Timur kuno, al-Farabi mengembangkan teori struktur sosial yang koheren.
Di kepala kota-kota saleh adalah penguasa-filsuf, bertindak secara bersamaan dalam peran pemimpin komunitas agama. Di kota-kota yang berbudi luhur, mereka berusaha untuk mencapai kebahagiaan sejati bagi semua penduduk, kebaikan dan keadilan berkuasa, ketidakadilan dan kejahatan dikutuk. Farabi menentang kota-kota berbudi luhur dengan kota-kota bodoh, para penguasa dan penduduknya tidak tahu tentang kebahagiaan sejati dan tidak berjuang untuk itu, tetapi hanya memperhatikan kesehatan tubuh, kesenangan, dan kekayaan.
Musik
Farabi membuat kontribusi yang signifikan untuk musikologi. Karya utamanya di bidang ini adalah "Buku Besar Musik", yang merupakan sumber informasi terpenting tentang musik Timur dan sistem musik Yunani kuno. Dalam buku ini, Farabi memberikan definisi musik yang terperinci, mengungkapkan kategori-kategorinya, menjelaskan elemen-elemen dari mana sebuah karya musik terbentuk.
Mengenai masalah persepsi suara musik, al-Farabi, berbeda dengan sekolah Pythagoras, yang tidak mengakui otoritas pendengaran di bidang suara dan hanya mengambil perhitungan dan pengukuran sebagai titik awal penalaran, percaya bahwa hanya pendengaran sangat menentukan dalam menentukan suara, dalam pertanyaan ini berkaitan dengan aliran harmonik Aristoxenus.
Al-Farabi juga menulis "The Word about Music" dan "The Book on the Classification of Rhythms".
Matematika dan Astronomi
Al-Farabi menyusun komentar tentang tulisan Euclid dan Ptolemy. Dia memiliki "Panduan untuk Konstruksi Geometris", "Risalah tentang Kebenaran dan Tidak Dapat Diandalkan dalam Penghakiman Bintang."
Ilmu pengetahuan Alam
    "Sebuah kata tentang kekosongan"
    "Buku wacana luhur tentang unsur-unsur ilmu fisika"
    "Tentang perlunya seni kimia"
    "Pada organ hewan"
    "Pada organ manusia"
Filologi
    "Buku tentang seni menulis"
    "Buku tentang syair dan retorika"
    "Tentang huruf dan pengucapan"
    "Buku Retorika"
    "Buku tentang kaligrafi"
    "Tentang kamus"
Penyimpanan
    Universitas terbesar di Kazakhstan - KazNU dinamai Al Farabi.
    Institut Kebudayaan Pedagogis Shymkent dinamai Al Farabi.
    Di banyak kota Kazakhstan ada jalan yang dinamai menurut namanya.
    Monumen telah didirikan di kota-kota Almaty dan Turkestan.
    Pada tahun 1975, peringatan 1100 tahun kelahiran Al-Farabi dirayakan secara besar-besaran secara internasional di Moskow, Almaty dan Baghdad.
Al-Farabi Abu-Nasr Ibn Muhammad adalah seorang filsuf, ilmuwan ensiklopedis, salah satu perwakilan utama Aristotelianisme Timur, yang terkait dengan Neoplatonisme. Nama Panggilan - Guru kedua (setelah Aristoteles). Dia tinggal di Bagdad, Aleppo, Damaskus. Karya-karya utama: "Permata Kebijaksanaan", "Risalah tentang pandangan penduduk kota yang berbudi luhur", risalah tentang klasifikasi ilmu pengetahuan, "Buku Besar tentang Musik".
Al-Farabi lahir pada tahun 870 di wilayah Farab, di kota Wasij, di pertemuan Sungai Arys dengan Syr Darya (wilayah Kazakhstan modern). Dia berasal dari strata istimewa Turki. Nama lengkap - Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.
Berusaha untuk mengenal dunia, al-Farabi meninggalkan tempat asalnya. Menurut beberapa sumber, dia pergi di masa mudanya, menurut yang lain - pada usia sekitar empat puluh tahun. Al-Farabi mengunjungi Baghdad, Harran, Kairo, Damaskus, Aleppo dan kota-kota lain dari Kekhalifahan Arab.
Ada bukti bahwa al-Farabi adalah seorang hakim sebelum kecintaannya pada ilmu pengetahuan. Ini juga menceritakan tentang bagaimana dia bergabung dengan pengetahuan. Suatu ketika salah satu orang dekatnya memberikan buku-buku al-Farabi untuk disimpan, di antaranya ada banyak risalah Aristoteles. Al-Farabi mulai membolak-balik buku-buku ini dan terbawa oleh mereka.
Al-Farabi, sebelum tiba di Bagdad, tahu bahasa Turki dan beberapa bahasa lainnya, tetapi tidak tahu bahasa Arab, pada akhir hayatnya ia tahu lebih dari tujuh puluh bahasa. Selama tinggal di Bagdad, al-Farabi mulai mempelajari berbagai ilmu, terutama logika. Saat ini di Bagdad, pemikir paling populer adalah Abu Bishr Matta ben Yunis. Jajaran murid-muridnya bergabung dengan al-Farabi, yang menulis komentar atas karya-karya Aristoteles tentang logika dari kata-kata Abu-Bishr Matta. Al-Farabi mempelajari warisan Aristoteles, ia memperoleh kemudahan persepsi ide dan serangkaian tugas dan masalah yang ditimbulkan oleh Yunani besar.
Hasil penelitian ilmiah banyak sisi al-Farabi adalah risalah "Tentang klasifikasi ilmu", di mana ilmu-ilmu pada waktu itu terdaftar dalam urutan yang ketat, subjek setiap studi ditentukan.
Di Baghdad, al-Farabi secara menyeluruh mengisi kembali pengetahuannya, berhubungan dengan para ilmuwan terkemuka dan dengan cepat menjadi yang paling berwibawa di antara mereka. Tetapi di antara para teolog yang berpikiran dogmatis, permusuhan muncul untuk seluruh struktur pemikiran al-Farabi, yang bertujuan untuk menemukan cara-cara pengetahuan yang rasionalistik dan berusaha untuk mencapai kebahagiaan bagi orang-orang dalam kehidupan duniawi. Akhirnya, al-Farabi terpaksa meninggalkan Baghdad.
Dia pergi ke Mesir melalui Damaskus. Dalam bukunya Civic Politics, ia menyebutkan bahwa ia memulainya di Baghdad dan berakhir di Kairo (Misr). Setelah perjalanan, al-Farabi kembali ke Damaskus, di mana ia tinggal sampai akhir hayatnya, menjalani kehidupan terpencil di dalamnya. Dia menuliskan karyanya pada lembaran terpisah (oleh karena itu, hampir semua yang dia buat berbentuk bab dan catatan terpisah, beberapa di antaranya hanya bertahan dalam fragmen, banyak yang tidak selesai). Dia meninggal pada usia delapan puluh dan dimakamkan di luar tembok Damaskus di Gerbang Kecil. Dilaporkan bahwa penguasa sendiri membacakan doa untuknya pada empat papirus.
Aktivitas filosofis Al-Farabi beragam, ia adalah seorang ilmuwan ensiklopedis. Jumlah total karya filsuf berfluktuasi antara 80 dan 130.
Al-Farabi berusaha memahami konstruksi dunia secara sistematis. Awal terlihat cukup tradisional - ini adalah Allah. Bagian tengah adalah hierarki keberadaan. Manusia adalah individu yang memahami dunia dan bertindak di dalamnya. Ujungnya adalah tercapainya kebahagiaan sejati.
Al-Farabi sangat mementingkan pemahaman tempat manusia dalam ilmu. Pengetahuan indrawi tidak cukup untuk memahami esensi. Ini hanya mungkin melalui akal.
"Sebuah risalah tentang pandangan penduduk kota yang saleh" adalah salah satu karya al-Farabi yang paling matang. Itu dibuat pada 948 di Mesir.
Ini berisi doktrin "kota berbudi luhur", yang dipimpin oleh seorang filsuf. Al-Farabi percaya bahwa tujuan aktivitas manusia adalah kebahagiaan, yang hanya dapat dicapai dengan bantuan pengetahuan rasional. Pemikir mengidentifikasi masyarakat dengan negara. Masyarakat adalah organisme manusia yang sama. "Kota yang berbudi luhur seperti tubuh yang sehat, semua organ yang saling membantu untuk melestarikan kehidupan makhluk hidup."
literatur

Tampilan