Lucrări științifice în mod natural ale eseurilor al farabi. Biografia lui al-farabi. Influența lui Platon și Aristotel

Un gânditor remarcabil al Estului, omul de știință arab Al-Farabi este unul dintre oamenii care sunt numiți iluminatori. Cercetările sale au influențat formarea filozofiei arabe medievale. Adept al lui Aristotel, Al-Farabi a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea științelor. Moștenirea gânditorului stă în cărțile sale.

Copilărie și tinerețe

Al-Farabi s-a născut pe teritoriul Kazahstanului modern, în orașul Vesij din zona Farab, în ​​870 (872). Orașul natal al omului de știință era situat acolo unde se legau râurile Arys și Syrdarya. Astăzi ruinele orașului antic sunt situate în regiunea Otrar din Kazahstan. Tatăl viitorului filosof este un lider militar și un reprezentant al unei respectate familii turcești. Numele complet al fiului celebrului turc suna astfel: Abu-Nasyr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki. Naționalitatea gânditorului este o chestiune de controversă. În ciuda originii, există o versiune conform căreia filosoful are rădăcini persane.

În biografia lui Al-Farabi, nu există informații despre anii copilăriei. Adolescentul a preferat să cunoască lucrările și teoriile decât metodele seculare. Tânărul locuia în Samarkand, Tașkent și Buhara. Treptat, nivelul de cunoaștere al lui Al-Farabi a devenit impresionant și s-a apropiat de enciclopedic. A studiat logica și științele naturii, medicina și limbile străine, era pasionat de muzică. Nu se știe cine a devenit profesorul intelectualului curios.

Al-Farabi a ajuns singur la Bagdad. La acea vreme, acest oraș era un loc de concentrare a culturii, științei și artei. Nivelul de trai al oamenilor și structura socială sunt descrise de declarațiile lui Al-Farabi, care a afirmat că Bagdad este „cel mai încântător și fericit dintre orașele ignorante”. Aici existau toate condițiile pentru creativitatea și dezvoltarea filosofilor, poeților și oamenilor de știință.

Conform legendei, la Bagdad, Al-Farabi a lucrat ca judecător, dar după un timp și-a schimbat activitatea și a început să predea. Luând în custodie biblioteca unui prieten, care consta în lucrări științifice, bărbatul a fost inspirat după ce le-a citit și a decis să se dedice slujirii științei. Memoria și intenția au însoțit aprofundarea cunoștințelor. Al-Farabi a învățat cu ușurință limbile. Contemporanii îl cunoșteau pe filosof ca pe o persoană înțeleaptă și talentată, un expert în ideile lui Aristotel. Până în 932, gânditorul a părăsit Bagdadul, câștigând faima ca om de știință renumit.

Filozofie

Lucrările filosofului sunt împărțite în mod convențional în două categorii. Primele sunt dedicate legilor universului, existenței umane și perspectivelor lumii. Al-Farabi a atribuit matematica, astronomia și geometria numărului de științe care pot ajuta la interpretarea întrebărilor legate de aceste domenii. Omul de știință a investigat materia și proprietățile acesteia și, de asemenea, a reflectat asupra conceptelor de timp și spațiu. A doua categorie de lucrări include lucrări dedicate naturii vii și legilor existenței sale. Acestea acoperă chimia, biologia, medicina, optica și fizica.

Al-Farabi era interesat de filosofie și sociologie, politică, pedagogie, etică, dialectică și structura statului. Judecățile gânditorului au fost înaintea timpului lor. Lucrările create de el sunt și astăzi relevante. Al-Farabi credea că totul în lume este distribuit pe 6 niveluri, legate de legături cauză-efect.

La prima etapă se află originea tuturor, iar la a doua, apariția tuturor. Pe al treilea - mintea, care se află în stadiul dezvoltării active, pe al patrulea - sufletul. Al cincilea este forma, iar al șaselea este materia. Ceea ce înconjoară o persoană se bazează pe acești 6 pași.

Al-Farabi l-a considerat pe Dumnezeu, întreg și unul, ca fiind cauza principală a tot ceea ce există. Pe locul al doilea în ceea ce privește importanța, sunt planetele și corpurile cerești, diferite de formele terestre și de materie. Conform teoriei sale, materia este eternă și este strâns legată de formă. Acesta din urmă există numai inseparabil de materie, fiind umplut cu ea. În mod separat, omul de știință a luat în considerare mintea cosmică. Înțeleptul credea că viața sălbatică se afla sub protecția sa.

Filosoful l-a reprezentat pe Dumnezeu într-un format științific, nu religios. Al-Farabi a împărțit lumea Atotputernică și lumea materială. El a presupus că o persoană are liberul arbitru. Un musulman care trăia conform legilor islamului, nu a trădat legile religiei, ci a încercat să-l cunoască pe Dumnezeu, căutând o justificare pentru toate.

Viata personala

Se știe puțin despre viața personală a lui Al-Farabi. Informațiile despre el sunt preluate din legende. Surse care acoperă biografia savantului au apărut în secolul 7-8. Autorii care s-au orientat mai târziu spre biografia gânditorului nu au avut date fiabile.

Omul de știință nu a ezitat să lucreze care să-l poată hrăni și să-l ajute să obțină cunoștințe prețioase. În timp ce studia, nu a încetat să lucreze. Al-Farabi a lucrat ca paznic de grădină în Damasc și a fost nevoit să desfășoare activități științifice la lumina unei lumânări ieftine.

Datorită clienților, inclusiv Sayf al-Daula Ali Hamdani, Abu Fras, Ibn Nubata și altor oameni progresiști, Al-Farabi și-a îmbunătățit în curând situația financiară.

Filosoful era pasionat de studiul științelor și de reflecțiile asupra subiectului personalității. El a fost interesat de formarea unei viziuni asupra lumii, a moralității, dezvoltării intelectuale, a libertății și a fericirii umane. Înțeleptul era cunoscut ca medic și era interesat de muzică.

Moarte

Istoricii au exprimat două posibile versiuni ale morții lui Al-Farabi. În primul rând, un musulman a murit din cauze naturale în Damasc. Și conform celui de-al doilea - moartea a venit în mâinile tâlharilor într-o călătorie către Askalan. Omul de știință a fost îngropat fără participarea reprezentanților clerului din cauza punctelor sale de vedere provocatoare și a punctelor de vedere progresiste. Se știe în mod fiabil că trupul unui musulman a devenit lipsit de viață în ianuarie 951. A fost înmormântat în afara zidurilor orașului. Conducătorul statului a spus o rugăciune peste mormântul filosofului.

Al-Farabi credea că o persoană nu trebuie să se teamă de moarte. Cu toate acestea, viața trebuie extinsă, însoțită de fapte bune. După moartea lui Al-Farabi, elevii săi au comentat lucrările profesorului și au continuat să studieze operele filozofilor greci. O fotografie a înțeleptului de astăzi poate fi văzută în manuale în diferite direcții.

Bibliografie

Cercetătorii cred că numărul de lucrări și tratate care alcătuiesc moștenirea gânditorului variază de la 80 la 130 de lucrări. Printre acestea se numără următoarele cărți:

• „Un cuvânt despre substanță”
• „Esența întrebărilor”
• „Cartea Legilor”
• „O carte despre constanța mișcării universului”
• „Despre sensul rațiunii”
• „Cartea minții tinerilor”
• „O mare carte condensată despre logică”
• „Cartea de introducere în logică”
• „Cartea dovezilor”
• „Cartea despre condițiile silogismului”
• „Un tratat despre esența sufletului”
• „Un cuvânt despre vise”
• „Un tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos”
• „Carte despre definirea și clasificarea științelor”
• „O carte despre sensul filozofiei”

Citate

„Vindecătorul trupului este medic, iar vindecătorul sufletului este om de stat numit domnitorul ".

„Înțelepciunea este cunoașterea cauzelor îndepărtate de care depinde existența altor lucruri existente și cauzele imediate ale lucrurilor care au cauze.”

„Orice lucru este bun numai atunci când este util pentru realizarea fericirii”.

„Arta, al cărei scop este realizarea frumuseții, se numește filozofie sau, în sens absolut, înțelepciune”.

Capitolul I. Al-Farabi și timpul său

Principalul lucru pe care trebuie să îl luăm în considerare atunci când recreăm biografia lui Abu Nasr este includerea sa în diferite tradiții culturale și influențe reciproce.

Al-Farabi s-a născut în 870 în regiunea Farab, la confluența râului. Arys în Syrdarya (care corespunde regiunii Shaulder din regiunea Kazahstanului de Sud al Kazahstanului modern). El provine din straturile privilegiate ale turcilor, după cum dovedește cuvântul „Tarkhan” în numele său complet: Abu-Nasr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan Ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki.

Istoricii culturali au trasat câteva caracteristici ale regiunii, din care al-Farabi era originar. Din punct de vedere cultural și etnic, se afla la granița culturii agricole stabilite din Asia Centrală și a culturii pastorale nomade din stepele Kazahstanului central, era locuită de diferite triburi și naționalități (Kipchaks, Kangly, Oguzes, Karluks, Sogdians, Chigils, Yagma ) cu diferite niveluri de cultură și tradiții, cu diverse credințe religioase (șamanism, zoroastrianism, nestorianism, maniqueism, budism). În mediul turc, propria sa scriere a devenit răspândită. Înainte de cuceririle arabe, în Syr Darya s-a format o oază culturală cu centrul în Tarband (într-un mod diferit, în Otrar, redenumit ulterior Farab). În secolul VIII. Sudul Kazahstanului face parte din califat, Islamul este implantat aici, sunt create madrasah-urile. Forțe centrifuge: creșterea identității etnice și mișcarea popoarelor cucerite pentru independența lor - subminează puterea califului și a guvernatorilor săi. Milițiile tribale arabe își pierd semnificația de odinioară, iar gărzile de cai de origine turcă vin să le înlocuiască.

Abu-Nasr s-a născut în familia unuia dintre acești reprezentanți ai Garda de cai din districtul Farab, în ​​orașul Wasij, unde și-a petrecut copilăria. Într-un efort de a-și satisface diversele nevoi culturale, al-Farabi își părăsește locul natal. Potrivit unor surse, el a plecat în tinerețe, potrivit altora - la vârsta de aproximativ patruzeci de ani. Al-Farabi se îndreaptă spre orașe pline de bogată viață intelectuală. A vizitat Bagdad, Harran, Cairo, Damasc, Alep și alte orașe ale califatului arab. Am învățat multe, am experimentat multe și, cel mai important, am regândit multe.

Cea mai mare parte a vieții și operei lui al-Farabi s-a petrecut în interiorul califatului arab. Perioada inițială Califatul arab este marcat de apariția și formarea Islamului și de cucerirea Siriei, Palestinei, Irakului, Iranului, Egiptului. Formarea califatului arab este asociată cu două dinastii ale califelor. Dinastia Omeia (661-750) a stabilit viața politică și economică a Imperiului Arab. În timpul dinastiei Abbasid (750-1262), a existat o dezvoltare ulterioară a economiei și culturii. Capitala califatului abasid a fost Bagdad. A fost centrul unei vieți culturale intense; toate curentele spirituale care s-au răspândit în califat au provenit din ea. Fiecare moschee mai mult sau mai puțin semnificativă din Bagdad avea o bibliotecă. Păstrarea cărților a fost combinată cu predarea și oferirea de sprijin studenților și cărturarilor. În Bagdad intersecțiile diferitelor tradiții culturale, îmbogățindu-se reciproc, au avut cel mai mare impact - credințe păgâne, iudaism, creștinism (prin creștini nestorieni și monofiziți), islam. Culturile diferitelor popoare au creat o bază ideologică pentru ciocnirea minților, lustruirea lor, se ridică deasupra îngustimii local-etnice. Bagdadului se aplică ceea ce spune al-Farabi despre orașul colectiv. Acest oraș este cel mai „încântător și fericit dintre orașele ignorante și ale sale aspect seamănă cu o îmbrăcăminte înflorită și colorată și din această cauză se dovedește a fi adăpostul preferat al tuturor, pentru că orice persoană din acest oraș își poate satisface dorințele și aspirațiile. De aceea oamenii se înghesuie [în acest oraș] și se stabilesc acolo. Dimensiunea sa crește imens. Oamenii se nasc în ea de diferite feluri, există căsătorii și relații sexuale alt fel, aici se nasc copii de tot felul, educație și medii. Acest oraș este format din asociații diverse, care aparțin reciproc, cu părți diferite între ele, în care străinul nu se remarcă din populația locală și în care toate dorințele și toate acțiunile sunt unite. Prin urmare, este foarte posibil ca în decursul timpului cei mai vrednici [oameni] să crească în el. Pot exista înțelepți, oratori, poeți de tot felul ”(4, 158).

Dar, în ciuda mediului aparent favorabil al orașului colectiv, al-Farabi l-a clasificat nu ca un oraș virtuos, ci ca un oraș „ignorant”, căci în el contrastele binelui și răului s-au manifestat mai puternic decât oriunde altundeva. În următoarele scrieri ale autorilor perioadei medievale, care conțin biografii ale oamenilor de știință și filosofi, se regăsește și biografia lui al-Farabi: „Surse de informații despre clasele medicilor”, aparținând lui Ibn-Abi-Usaybia (decedat în 1269), „Rapoarte ale oamenilor de știință și înțelepților” de al-Kifti (d. 1248), „Datele morții” oameni faimosiși informații despre fiii timpului ”Ibn-Khallikan (decedat în 1242).

Vă prezentăm o scurtă repovestire a biografiei lui al-Farabi conform lui Ibn-Khallikan (16, 113-117).

Se știe că al-Farabi, înainte de a ajunge la Bagdad, vorbea limba turcă și unele altele, dar nu știa arabă. Trebuie remarcat faptul că a dedicat mult timp studierii limbilor și în acest sens a obținut rezultate uimitoare: la sfârșitul vieții sale a vorbit mai mult de șaptezeci de limbi. Locuind în Bagdad, al-Farabi în Pe termen scurt stăpânește perfect limba arabă și începe să se angajeze în diverse științe, în primul rând logică. În această perioadă din Bagdad, cel mai popular gânditor și filosof-mentor a fost Abu Bishr Matta ben Yunis, care a câștigat faima universală nu numai în Bagdad, ci, probabil, în toate centrele culturale ale califatului arab ca un comentator major al moștenirii logice. a lui Aristotel. Al-Farabi s-a alăturat rândurilor discipolilor săi, care au scris cu sârguință comentarii despre operele lui Aristotel despre logică din cuvintele lui Abu-Bishr Matt. Influența profesorului din Bagdad asupra lui al-Farabi, potrivit contemporanilor, a fost foarte semnificativă, pentru că Abu-Bishr Matta avea o claritate uimitoare a stilului, o cultură subtilă de a comenta moștenirea logică a stagiritului: a evitat cu succes super-complexul construcții, combinând cu pricepere profunzimea și simplitatea prezentării. Toate aceste avantaje ale stilului lui Abu-Bishr Matta au fost pe deplin asimilate de demnul său elev.

În timpul vieții sale din Bagdad, al-Farabi a făcut o călătorie la Harran cu scopul special de a învăța câteva metode speciale de logică de la gânditoarea creștină Yukhanna bin Khaylan, pentru care a devenit faimos în lumea musulmană. Revenind la Bagdad, al-Farabi aprofundează studiul moștenirii lui Aristotel, câștigă ușurința percepției ideilor și un set de sarcini și probleme ridicate de marele grec. Cel puțin fraza care a fost scrisă de al-Farabi pe o copie a tratatului lui Aristotel „Despre suflet”: „Am citit acest tratat de două sute de ori” vorbește despre laboriositatea asimilării moștenirii lui Aristotel de către gânditorii vorbitori de limbă arabă. Ideea, aparent, nu rezidă în răbdare („El trebuie să fi avut un stomac foarte bun”, Hegel nu a omis să remarce sarcastic. - 27, 105), pe care gânditorii de limbă arabă au arătat-o ​​în studiul vechiului patrimoniu, dar în specificul, care a dobândit creativitate filosofică în această perioadă, exprimat în principal în comentarii detaliate asupra tuturor operelor autorilor antici, care necesitau cunoașterea literală și memorarea textului. Este clar că această frază conține o cerere pentru o întoarcere constantă, multiplă, la aceleași surse, iar acesta, aparent, este unul dintre cele mai importante principii de predare a filosofiei din acea vreme.

Rezultatul cercetărilor științifice multilaterale ale lui al-Farabi a fost tratatul „Despre clasificarea științelor”, în care științele de atunci erau enumerate într-o ordine strictă, a fost determinat subiectul fiecărui studiu. Potrivit mărturiei contemporanilor, „nimeni nu a mai scris așa ceva și nu a aderat la un astfel de plan și este indispensabil studenților de știință” (15, 115).

În Bagdad, al-Farabi își completează complet cunoștințele, intră în contact cu oameni de știință proeminenți și ocupă destul de repede un loc de frunte printre ei datorită erudiției sale, puterii gândirii și măreției caracterului său. Dar, printre teologii cu gândire dogmatică, apare ostilitatea pentru întreaga structură de gândire a lui al-Farabi, care vizează descoperirea modurilor raționaliste de cunoaștere și căutarea realizării fericirii pentru oamenii din viața pământească, și nu în lumea cealaltă. În cele din urmă, al-Farabi este forțat să părăsească Bagdad.

Se duce la Damasc, dar nu se oprește aici, calea sa se află în Egipt. În cartea sa, Civic Politics, menționează că a început-o la Bagdad și a ajuns la Cairo (Misr). După o lungă călătorie, al-Farabi se întoarce la Damasc, unde a trăit până la sfârșitul zilelor sale, ducând o viață retrasă în ea. În ciuda patronajului lui Sayf al-Dawl bin Hamdani, care domnea în Damasc la acea vreme, el evită viața în instanță, rareori participă la recepții. De obicei, își petrece cea mai mare parte a zilei la marginea piscinei sau în grădina umbrită, unde scrie cărți și vorbește cu studenții. El își notează lucrările pe foi separate (prin urmare, aproape tot ce a creat a luat forma unor capitole și note separate, unele dintre ele au fost păstrate doar în fragmente, multe nu au fost finalizate). Al-Farabi era o persoană foarte modestă. Nevoile sale vitale erau limitate la suma de patru dirhami, pe care îi primea zilnic de la trezoreria Saif ad-Dawl. A murit la vârsta de optzeci și a fost îngropat în afara zidurilor Damascului la Poarta Mică. Se spune că conducătorul însuși a citit rugăciunea pentru el pe patru papirusuri.

Biografia de mai sus, deși nu oferă o imagine completă a vieții lui al-Farabi, arată trăsăturile de caracter inerente gânditorilor adevărați: stima de sine, altruismul, dragostea de știință. Foarte valoros în masca lui al-Farabi este dorința sa de a traduce practic cunoștințele, în acest sens, el spune că „virtutea mentală nu poate fi cu el (un filosof. - A.K.) fără virtute practică ”(4, 341).

Moștenirea lui Al-Farabi, care a absorbit o varietate de tradiții culturale, mărturisește eșecul eurocentrismului și asiacentrismului, deoarece în dezvoltarea între diferite culturi nu există doar o analogie, ci împrumutul, influența, continuitatea, lupta etc. nu numai multilateral, ci - ceea ce este mai important - reciproc stimulant, reciproc îmbogățitor. Dacă literatura orientată eurocentric scrie despre peripatetismul estic și în mod specific despre al-Farabi, atunci vorbim neapărat despre cât de mult a „stăpânit” Aristotel (corect, profund, incorect, superficial etc.) și cât de mult ar putea transpune Aristotel de el (sau nu a putut) influența dezvoltarea ulterioară a gândirii filosofice europene. Faptul că cultura antică a fost influențată de culturile anterioare și contemporane din Babilon, Egipt, India este cumva exclusă din raționamentul lui E. Renan, V. Windelband, K. Forlender, K. Jaspers. Literatura eurocentrică ignoră faptul că procesul de „transmitere” a patrimoniului antic nu a fost doar un proces de „păstrare în integritate” sau „distorsiuni și straturi”, ci și un element de contact real între diferite culturi, nașterea de noi valori Și un răspuns la noile nevoi istorice.

Rădăcinile eurocentrismului stau în circumstanțele istorice care au transformat țările din Est într-un obiect de exploatare colonială și au dat naștere unei suprastructuri ideologice menite să justifice și să consolideze această exploatare. Luând în considerare cultura Orientului din punctul de vedere al superiorității, ca, în cel mai bun caz, demn de remarcat pentru exotismul său, continuă să domine mintea orientaliștilor occidentali burghezi. „Misticismul” răsăritean și absența în el a profunzimii gândirii exprimate și extinse rațional - acestea sunt trăsăturile „gândirii răsăritene”. Ideologii burghezi moderni nu sunt contrari să flirteze cu „Răsăritul”, ci numai pentru a reînvia misticismul medieval și a proclama tomismul ca bază a civilizației.

Procesele de sintetizare a culturilor au avut loc întotdeauna, manifestându-se acum cu mai mult, acum cu mai puțină forță, uneori dispărând, uneori dând fulgere strălucitoare. Prima întâlnire a grecilor cu realizările Orientului a avut loc sub achaemenizi. Al doilea val de sinteză a culturilor din regiunea de interes și regiunile din apropiere este asociat cu cuceririle lui Alexandru cel Mare și epoca elenistică, când tradițiile culturale din India, Iran, Siria, Armenia, Georgia, Asia Centrală, Mijloc Estul erau strâns legate. Al treilea val, apropiat de vremurile lui al-Farabi, este asociat cu relocarea creștinilor, care au transmis cultura greacă și au transmis-o „necredincioșilor”, care la rândul lor s-au dovedit a fi nu numai adepți recunoscători, ci și adepți talentați. În primul rând, sirienii nestorieni au făcut cunoștință cu realizările geniului grec al perșilor din epoca sassanidă. Un rol important în acest sens l-a avut școala Gundishapur, în care au fost efectuate traduceri din lucrări grecești despre logică, filosofie și medicină.

Grecii din secolul al VI-lea. Î.Hr. NS. prin călătorii lor au avut ocazia să se familiarizeze cu realizările culturii popoarelor din est. În acest sens, istoricul științei J. Sarton scrie: „Înțelegerea științei antice a fost adesea distorsionată de două iluzii. Primul se referea la știința estică. Este naiv să presupunem că știința a început în Grecia; „minunea” greacă a fost pregătită de mii de ani de muncă în Egipt, Mesopotamia și, eventual, în alte regiuni ”(72, IX). În imperiul creat de Alexandru, elemente ale tradițiilor culturale din Est pătrund în cultura greacă; potrivit lui J. Sarton, fuziunea dintre Est și Vest are loc, „sud-estul Europei, nord-estul Africii și vestul Asiei nu au încetat niciodată să fim mai mult sau mai puțin împreună. "(71, 4).

Întrucât filosofia în dezvoltarea sa are o relativă independență, trebuie să ținem cont, pe lângă fundamentul socio-economic și de clasă decisiv, de fenomenele de suprastructură secundară - tradiții, modul de stăpânire a patrimoniului, tendințele ideologice diverse ale vremii. În scrierile sale, al-Farabi se referă pe larg la filozofii greci, în primul rând la Aristotel, apoi la Platon, menționează că caldeii, sirienii, sunt orientați în diferite mentalități și puncte de vedere ale timpului său. Potrivit lui, cunoașterea filozofică, îmbrățișând toată înțelepciunea, toate tipurile ei „în timpurile străvechi se număra printre caldeenii care trăiau în Irak, apoi apărea printre egipteni, apoi trecea la greci, de la ei trecea la sirieni, și apoi arabilor "(4, 335).

Vorbind despre schimbările pe care le-a suferit cunoașterea grecilor în califatul arab, istoricul englez al științei J. Bernal (vezi 22) observă că însăși interesul pentru antichitate este mai mult o consecință decât o cauză a dezvoltării rapide a activității mentale. J. Bernal caracterizează destul de potrivit „traducerea” moștenirii antice către est în timpul califatului arab ca o revenire inversă.

Califatul arab (aproape toate ale cărui vaste teritorii au călătorit Al-Farabi), caracterizat de o varietate de structuri socio-economice și diversitate etnică, a contribuit la fuziunea tradițiilor culturale, la formarea centrelor vieții urbane, la dezvoltarea unui fel de „tip de cultură musulmană generală” (22, 234). Trebuie avut în vedere faptul că arabii au întâlnit popoare care au avut realizări culturale semnificative și, dacă au reușit să le cucerească, atunci acesta este rezultatul unei combinații de circumstanțe, inclusiv cum ar fi epuizarea celor mai mari state din acea vreme - Bizanț și Iran - în urma luptei între ei.

Un rol important, similar cu rolul latinului în Europa, l-a avut limba arabă în sinteza culturilor. Introducerea unei singure limbi pe un teritoriu vast, incluziunea popoarelor, diferite ca nivel de dezvoltare și mod de viață, în cadrul unificării religioase și politice, influența poeziei bogate pre-islamice vechi arabe, impregnată de o veselie starea de spirit - aceasta a fost o consecință a cuceririi arabe. Când se evaluează starea culturii califatului arab la momentul apogeului său politic (și acesta este începutul secolului al IX-lea), trebuie remarcat în mod special că această cultură a fost integrată pe baza tradițiilor tuturor popoarelor care au făcut parte din califat, inclusiv popoarele cucerite, plus un pârâu proaspăt introdus de pârâul valorilor culturale antice.

Un fel de renaștere a unor tradiții culturale pre-islamice nu ar trebui să ne umbrească atunci când ne gândim la epoca în care a trăit al-Farabi, acele schimbări socio-economice, culturale și ideologice care au fost asociate cu formarea califatului arab și a religiei mondiale. al Islamului. Cuceririle arabilor și crearea imperiului au fost precedate de procesul de feudalizare, care a început în Egipt, Palestina, Siria, Transcaucasia, Iran, Asia Centrală și a implicat cuceritorii arabi pe orbita sa. Noua religie a corespuns, de asemenea, procesului general de feudalizare, procesul de formare a unei societăți feudale timpurii cu păstrarea structurii stăpânirii sclavilor în rândul arabilor în prezența religiilor monoteiste care se dezvoltaseră deja alături de ei - creștinismul și iudaismul. Și deși în ea (ca în orice religie) exista un puternic element de fanatism, ajungând la nivelul propagandei „războiului sfânt împotriva necredincioșilor”, dar istoric a fost așa încât până la mijlocul secolului al IX-lea. toleranța religioasă a fost universal păstrată în califat. Alți credincioși care au mărturisit creștinismul, iudaismul, zoroastrianismul, într-o anumită măsură, aveau statutul de fel de state străine din cadrul califatului. Manifestarea toleranței religioase, pe de o parte, a contribuit la succesul cuceririlor arabe și, pe de altă parte, a dus la asimilarea ideilor și culturii antichității prin asigurarea azilului politic persoanelor persecutate din Bizanț din motive religioase. , ceea ce a dus la crearea unei teologii comparative, în cadrul căreia au fost ascunse elemente ale unei abordări critice.la religiozitate în general.

Pentru a înțelege toate contradicțiile legate de religie, în special despre minunile săvârșite de profeți, este necesar să menționăm cartea lui al-Razi „Despre înșelăciunile profeților” (d. 912), a cărei lectură ar putea „rupe inima ", transmite" moștenirea urii profeților "(vezi 45, 166).

Zoroastrianismul, cu antiteza binelui și răului, adus la cele mai înalte limite cosmice, a influențat mu'tazilitele, care la început au preluat atitudinea lui Allah față de bine și rău în Univers, adică doctrina predestinării.

Mu'tazilitele au avut tendința de a lua în considerare puncte de vedere opuse. A. Metz compară unul dintre ei - al-Jahiza cu Voltaire și numește un gânditor liber de cel mai valoros tip (vezi ibid., 170), care a comparat logic argumentele creștinilor și musulmanilor și a mers până la batjocorirea haditelor (povești despre acțiunile și zicerile lui Muhammad).

Formarea califatului a contribuit la dezvoltarea relațiilor feudale și a proprietății feudale sub forma proprietății de stat a pământului și a apei, a proprietății private (mulk)și proprietatea condiționată (acordată) a terenurilor (ict). Dar, în același timp, aceasta a însemnat o creștere a exploatării oamenilor muncii, care s-a intensificat pentru popoarele cucerite prin asuprirea străină, care a servit ca bază pentru nemulțumirea maselor largi ale poporului și a dus la o serie de mari răscoale țărănești. Mai mult, aceste discursuri au avut loc sub o coajă religioasă, care era, așa cum spunea F. Engels, destul de natural în condițiile dominării ideologice copleșitoare a religiei.

Utilizarea tendințelor sectare și eretice în Islam este asociată atât cu diversitatea ideologică a Islamului (compusă din elemente ale creștinismului, iudaismului, hanifismului, resturi ale cultelor de natură pre-musulmană), cât și cu popularitatea sloganurilor iluzorii despre egalitate și „frăție”. dintre toți musulmanii (care au jucat un rol în unirea triburilor arabe și într-o politică de cucerire), folosiți în scopuri demagogice. Atât șiiții (inițial), cât și kharijitii și khurramiții (care s-au dezvoltat din secta Mazdakis) au propus lozinci de întoarcere la „islamul original”, la proprietatea comună a pământului și „egalitatea universală”. Sub aceste lozinci au avut loc mișcările lui Abu Muslim, Sumbad (755), Mukanna (776-783). Nu au trecut fără a lăsa urme, ceea ce a dus la o oarecare îmbunătățire a situației țăranilor, în special la dispariția practicii de a purta obligatoriu de către țărani etichete de plumb la gât, pe care era înregistrat locul de reședință al țăranului, încât nu putea să se sustragă de la plata impozitelor.

Exploatarea crudă a țăranilor și a meșterilor, protestul maselor sub forma mișcărilor țărănești, acțiunile de eliberare patriotică au fost contradictorii combinate cu creșterea forțelor productive, îmbunătățiri tehnice, ascensiunea culturii, care a devenit o parte integrantă a civilizației mondiale sub denumirea condițională „cultură arabofonă”. Conținutul său principal a constat în ideile și realizările gânditorilor și oamenilor de știință din diferite popoare care au devenit parte a califatului arab, majoritatea cărora, aducând tribut epocii, au scris în arabă și au mărturisit islamul. Crearea sistemelor filosofice, realizarea descoperirilor științifice, au fost ghidate de idealurile progresului culturii și științei, conștiința de sine a persoanei umane. Mișcările sociale de bază, în special mișcarea karmatiană, au fost o bază latentă care a influențat formarea conceptelor filosofice progresive. Rațiunea s-a opus ritualismului extern, autoritarismului, dogmatismului religiei oficiale. Mișcarea carmatică a unit țăranii, nomazi beduini și parțial meșteșugari, de la sfârșitul secolului al IX-lea. karmatienii au ridicat răscoale anti-feudale împotriva califatului abbasid, cerând proprietatea comunală a pământului, egalitatea universală.

Adepții lui al-Farabi - Biruni și Ibn Sina simpatizau cu karmații. Este dificil să judecăm influența directă a karmatismului asupra al-Farabi, dar putem vorbi despre consonanțe ideologice, și anume, în interpretarea religiei: în esența sa originală, religia ar trebui să fie un regulator al ordinii morale a vieții oamenilor și nu un mijloc de înrobire.

Ismailismul timpuriu a apărut ca ideologia mișcării antifeudale Karmat a maselor muncitoare și și-a găsit o bază filosofică în lucrarea enciclopedică a membrilor comunității Ikhwan al-Safa (Frații Purității). Această lucrare într-o formă eclectică a combinat anumite poziții ale filozofilor antici greci cu realizările științei în califatul arab, a exprimat într-o formă abstractă ideea egalității, crearea unei religii raționale „curățate”, care ar trebui să reglementeze structura de stat și normele de comportament ale oamenilor. Al-Farabi a extras de la el ideea unui astfel de stat, care va fi creat ca urmare a activităților oamenilor luminați.

Procesul de canonizare a ideologiei oficiale, datorită eterogenității ideologice menționate mai sus a Islamului, a fost foarte contradictoriu și prelungit. Califul Abbasid al-Mamun (813-833) a introdus mutazilismul ca religie de stat. Această decizie a fost dictată chiar de procesul de venire la putere a dinastiei Abbasid, care a folosit mișcări de eliberare împotriva dinastiei omayyade pur arabe și un curs mai flexibil din punct de vedere ideologic al mutazilismului.

În cursul interpretării și sistematizării naturale a prevederilor Islamului, s-au cristalizat astfel de antiteze precum antropomorfizarea brută a lui Dumnezeu și depersonalizarea, fatalismul și recunoașterea posibilității de alegere. În urma acestor discuții și dezacorduri, a apărut mutazilismul.

Coincidența înfloririi activităților științifice și de traducere cu transformarea mutazilismului într-o confesiune de stat poate fi explicată prin conjunctura politică în care mutazilismul a contribuit în mod obiectiv la venirea la putere a abasizilor. Subminând imuabila ortodoxie a Islamului, mutazilismul a adus un flux nou de gândire, promovând libertatea de gândire, proclamând activitatea subiectului, capacitatea de a fi creatorul binelui și răului și crearea Coranului. Aceste elemente ale unei noi interpretări, respingând afirmația eternității Coranului, inerentă islamului ortodox, au crescut rapid și nu au putut decât să provoace o incompatibilitate logică, simțită instinctiv cu esența islamului, o reacție adversă. Ortodocșii au simțit nevoia să apere dispozițiile islamului de interpretarea lor „liberă” de către reprezentanții diferitelor secte, ceea ce ar putea duce „interpreții” departe. Acest lucru a dus la dezvoltarea unui sistem teologic speculativ - kalama, ai cărui adepți au fost numiți mutakallim.

Propaganda cunoașterii seculare, începută de mu'taziliti, a fost continuată de Frații Purității. Dar ei l-au reorientat, argumentând că comunitatea savantă ar ajuta la distrugerea stării rele prin care înțelegeau conducerea lui Abbasid. În domeniul strict filosofic, frații au combinat în punctele lor de vedere elemente de neoplatonism, pitagoreanism și sufism. Clasificarea științelor dezvoltată de aceștia în conformitate cu principiul tranziției de la simplu la complex și ideea spiritului umanității, spiritul absolut, care constituie substanța sufletelor tuturor oamenilor, merită notată. Au existat trei puncte în această învățătură care permit adepților lor să fie numiți „liber-gânditori”: 1) negarea trăsăturilor antropomorfismului în Allah; 2) teza despre crearea, non-eternitatea Coranului; 3) prevederea că o persoană este liberă și nu depinde de predestinare. Noduri importante ale luptei ideologice suplimentare sunt legate aici.

Valul reacției adverse, restaurarea unui „islam ortodox” mai dogmatic nu a întârziat să apară. Cu toată iluminarea sa, Mamun a introdus mutazilismul prin forța sabiei și a persecutat brutal „ereticii”. Sub califul Mutawakkil (847–861), „adresa” ereticității s-a transformat la o sută optzeci de grade și orice abatere de la Sunna, tradiția sacră, a fost condamnată, adică a fost impusă o interdicție oricărei interpretări libere a textului Coranul, plin de hadith - povești despre acțiuni și ziceri ale fondatorului Islamului, Mahomed. Teolog al secolului al XII-lea. al-Ghazali, un reformator al sufismului, care reorientează sufismul, ca un fel de mișcare de opoziție în interiorul islamului, pe șinele ortodoxiei, gândirii libere și interpretării alegorice a Coranului, considerate ca eronate ale ereticilor despre lucruri contrare Sunnei, care „ oameni aproape confuzi care credeau în dogmele adevărate Sunnah. De aceea Allah Atotputernicul a creat școala mutakallimilor și i-a îndemnat să apere Sunna prin raționamente sistematice capabile să expună inovațiile ereticilor care încurcă oamenii și sunt contrare Sunnei răspândite. De aici provin Kalam și campionii săi ”(28, 218). Al-Farabi califică credința în dogme drept „premise general acceptate”. Dar cunoașterea comună, spune el, nu coincide întotdeauna cu adevărul. Legat de timp și condiții, poate fi defect. În raport cu cei care nu vor accepta aceste premise, ortodocșii se comportă agresiv, încercând prin toate mijloacele să găsească contradicții în raționamentul lor, dar se opresc la o opinie, adică la ceva opus adevărului. Își apără judecățile cu încăpățânare și perseverență fanatică, neacceptând că realitatea le poate contrazice opiniile.

Lupta religioasă a fost o componentă esențială, dar nu singura a atmosferei culturale care a determinat activitățile al-Farabi. Aici trebuie să ținem cont de pătrunderea, alături de persecutați - imigranți ai creștinismului (în special sirienii) - a ideilor culturii antice grecești și elenistice. Intensitatea acestui proces de pătrundere și asimilare a moștenirii antice este evidențiată de activitatea pe scară largă privind traducerea surselor din greacă în siriană, din sirian în arabă, din greacă în arabă și persană; această activitate și-a prezentat asceții și eroii. .

Asimilarea surselor grecești a stimulat spontan activitatea gândirii. Au început căutări independente în domeniul medicinei, astronomiei (necesare, în special, pentru călătoriile pe mare, fabulos descrise în poveștile despre „Sindbad marinarul”), matematică, filosofie. Legăturile extinse ale califatului cu China, India și întreaga Mediterană au constat nu numai în schimbul de bunuri și inovații tehnice, ci și în compararea fructuoasă a diferitelor sisteme ideologice.

Când vine vorba de epoca elenismului, istoricii burghezi subliniază unilateral influența culturii grecești asupra culturii din Est, uitând de influența reciprocă. Spre deosebire de aceasta, BG Gafurov a prezentat o opinie diferită, potrivit căreia „în așa-numita cultură elenistică, așa cum se știe, nu s-a reflectat creativitatea culturală„ pur ”greacă, ci un fel de împletire a Culturi orientale ”(25, 100). Aceasta este complexitatea și inconsecvența proceselor socio-economice, etnogenetice, lingvistice și culturale din cadrul califatului. În general, putem spune despre cultura califatului că este „rezultatul unei sinteze a realizărilor creative ale multor popoare, inclusiv a Asiei Centrale” (ibid., 323). Este suficient să ne reamintim „omul de aur” (rămășițele unui tânăr războinic în armură militară din aur) de la movila funerară Issyk, care a fost descoperită lângă Alma-Ata.

Nu este adecvat să exaltăm rolul oricărei culturi în detrimentul alteia. Fiecare cultură absoarbe alte culturi, dar acest lucru nu înseamnă negarea identității sale. Ar fi corect să spunem cu privire la cultura arabofonă că doar o înțelegere a originilor sale, înrădăcinată în greacă, persană, indiană și alte culturi, face posibilă evidențierea trăsăturilor de originalitate care sunt inerente ei. Originalitatea culturii este asimilarea activă a fundamentelor anterioare, adaptarea lor la noile cerințe și dezvoltarea ulterioară, adică apariția uneia noi care nu exista înainte. O cultură lipsită de originalitate și noutate nu ar putea influența dezvoltarea ulterioară. Originalitatea culturii de limbă arabă este dovedită de lucrările oamenilor de știință din Asia Centrală, cum ar fi al-Farabi, Biruni, Ibn-Sina, care au adus o contribuție enormă la cultura și știința civilizației mondiale. „Scrierile medicale și tratatele matematice, tabelele astronomice și traducerile în arabă din diferite limbi au pătruns în Occident și au fost cele mai autoritare manuale de secole. Rolul Răsăritului este, de asemenea, semnificativ în dezvoltarea literaturii din Europa de Vest; există chiar o presupunere că rima a trecut în poezia romanică din arabă ”(ibid., 324).

În timpul vieții lui al-Farabi, erau cunoscute numele matematicienilor Abu-Kamil și Ibrahim Ibn-Sinan, geograful al-Mas’udi, istoricul de la Tabari. După cum sa menționat deja, activitatea creativă a creștinilor sirieni a jucat un rol semnificativ în formarea culturii de limbă arabă. Ei au fost cei care i-au ajutat pe arabi să depășească bariera lingvistică care a împiedicat percepția acestora din urmă asupra culturii grecești. Până când au fost incluși în califatul arab, creștinii sirieni acumulaseră suficientă experiență în traducerea lucrărilor grecești despre logică, astronomie, medicină, filosofie în limba siriană. Căutarea lor de traducere a fost condiționată de condițiile prealabile care au apărut pe baza schismei din Biserica creștină. Separați de biserica oficială a Bizanțului, creștinii sirieni au format secte de nestorieni, monofiziți etc. Pentru a-și apăra învățăturile, au început să își creeze propria literatură teologică și științifică, referindu-se la lucrările autorilor greci.

Lucrările lui Prob (secolul al V-lea), Sergius Reshainsky, Pavel Pers (secolul al VI-lea) se remarcă din „perioada pre-arabă”. După formarea califatului arab, a început perioada de adaptare a materialului ideologic acumulat și traducerea acestuia în arabă. Această activitate a culminat în timpul domniei lui Mamun, când a fost înființată Beit al-Hikma („Casa Înțelepciunii”), un fel de academie cu un personal de traducători, oameni de știință, cu propria bibliotecă și observator. Hunayn Ibn-Ishaq (810-877) și fiul său Ishaq Ibn-Hunayn (d. 910) au fost un excelent organizator al activității academiei, un traducător cu experiență care a dat impuls dezvoltării literaturii și științei sintetice în limba arabă .

Există un punct de vedere care recunoaște prezența altor canale pe lângă pătrunderea indicată a patrimoniului cultural din antichitate. Astfel, celebrul om de știință georgian Sh. I. Nutsubidze a susținut că pătrunderea moștenirii filosofice antice în est ar putea fi realizată printr-o operă creștină cu caracter teologic din secolul al V-lea. „Areopagitica”, care combina principiul incognoscibilității unei ființe divine cu doctrina neo-platonică a ierarhiei ființei. „… Ideologii misticismului și sufismului, începând de la Al-Kindi, sunt perfect orientați în percepția areopagită a neoplatonismului, care a„ dizolvat ”toate curentele principale ale filozofiei antice” (47, 74).

Acest lucru, potrivit lui Nutsubidze, este dovedit de analiza „Perlelor înțelepciunii” de către al-Farabi. Fără a nega impactul „curenților principali ai filozofiei antice” asupra formării sistemului filosofic al-Farabi, ar trebui să recunoaștem elementele de originalitate inerente acestuia. În plus, atribuirea categorică a lui al-Farabi curentului misticismului sufist este nepotrivită, acest lucru ar fi justificat atunci când se ia în considerare totalitatea lucrărilor sale și evidențierea constantă a vederilor sale sufiste în ele, în timp ce se bazează pe o singură lucrare din „Perle de Înțelepciunea "nu poate fi suficientă pentru a considera al-Farabi de către un mistic sufist. De exemplu, opiniile sale logice infirmă o astfel de opinie, prezentându-l ca un campion al cunoașterii raționaliste a lumii. Prin urmare, considerăm inadecvată atribuirea lui al-Farabi curentului misticismului sufist.

Procesul de răspândire a moștenirii filosofice antice, în special a aristotelicului, spre Est ar trebui să fie revelat în toată complexitatea și contradicțiile sale, apoi vom vedea dezvoltarea gândirii umane în conformitate cu nevoile vremii.

Toate ramurile cunoașterii filosofice și științifice moderne sunt acoperite în scrierile lui Aristotel. Opiniile filosofice ale lui Aristotel reflectă încrederea în om ca subiect cunoscător și activ. K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin aprecia foarte mult Aristotel; l-au numit Alexandru cel Mare al filozofiei antice grecești, „Hegel al lumii antice” etc. preferinței date de oamenii de știință și gânditori progresiști ​​din toate materialele de gândire precedente până la moștenirea lui Aristotel ca Prim Învățător.

Ibn-Abi-Usaybia citează un extras din cartea „Despre originea filosofiei”, pe care o atribuie lui al-Farabi și care conține ideea unei tradiții vii în transmiterea moștenirii lui Aristotel. Fără să intenționăm să interpretăm istoric acest pasaj, să transmitem pe scurt esența acestuia. După moartea lui Aristotel, 12 profesori de filosofie din Alexandria au început studiul moștenirii sale. Ultimul dintre ei este Andronic. După victoria lui Augustus asupra Cleopatrei, a fost însărcinat să copieze cărți rescrise în timpul vieții lui Aristotel și a studenților săi. O versiune a acestor cărți a fost lăsată în Alexandria, iar cealaltă a fost transportată la Bizanț. Odată cu apariția creștinismului, studiul operelor lui Aristotel a fost suspendat, dar i s-a permis studierea unei anumite părți a lucrărilor despre logică. Persecuția împotriva creștinilor sirieni a dus la deplasarea centrului studiului lui Aristotel la Antiohia. Cu toate acestea, a rămas un savant din Antiohia, care știa originalele operelor lui Aristotel, de la care au studiat doi oameni. Una dintre ele este din Harran și cealaltă din Merv. Nativul din Merv i-a învățat pe Ibrahim al-Maruzi și Yuhaina ben-Hailan. Abu-Bishr Matta a studiat cu Maruzi, care a predat ulterior Abu-Nasr al-Farabi.

Se știe cum moștenirea gânditorului grec a trecut succesorilor săi „arabi”. În 335 î.Hr. NS. Aristotel a fondat o școală filosofică - Liceul, care a existat timp de aproximativ opt secole. Filosofii care s-au grupat în jurul lui Lycea și, mai târziu, adepții filozofiei lui Aristotel în general, au fost numiți „peripatetici”. Se notează prima și a doua perioadă de peripateticism. În prima perioadă (secolele IV-I î.Hr.), asociată cu numele lui Teofrast, Eudem din Rodos, Aristoxen din Tarentum, Dykearchus Massena etc., există o abatere de la prevederile lui Aristotel în domeniul filosofiei teoretice și un accent deosebit pe studiul anumitor științe, atât filosofice, cât și non-filosofice. A doua perioadă a peripateticismului, când apar Andronic din Rhodos, Boeth din Sidon, Xenarch, Stasey din Napoli și alții, se caracterizează în principal prin publicarea și comentariul operelor lui Aristotel.

Peripatetismul antic ca o tendință independentă încetează să mai existe la sfârșitul secolului al IV-lea. și fuzionează cu neoplatonismul, care a absorbit diverse tendințe filozofice și tendințe religioase. Dar, după ce și-a încetat viața ca o direcție specială, peripatetismul își păstrează problematica în adâncurile neoplatonismului, care după trei sau patru secole se va reînvia în „peripatetismul vorbitor de limbă arabă”.

Neoplatonismul a atins cea mai mare răspândire în secolele III-IV. în Imperiul Roman, în timpul dezintegrării societății sclavilor. Natura sincretică a neoplatonismului, potrivit lui Karl Marx, a fost exprimată prin fuziunea învățăturilor stoice, epicuriene și sceptice cu conținutul filosofiei lui Platon și Aristotel.

Din punct de vedere geografic, neoplatonismul s-a dezvoltat în școala romană, în școala siriană (sec. IV), fondată de Iamblichus, în școala Pergamon (sec. IV), fondată de Edesius din Capadocia, în școala ateniană (sec. V-VI), fondată de Plutarh și completat de Proclus, în școala alexandrină (secolele IV-V), principalii reprezentanți ai cărora au fost Hipatia, Sinezia Cirenei, Ierocle. Sfârșitul neoplatonismului datează din 529, când împăratul Iustinian a închis Academia din Atena, ultima cetate a neoplatonismului păgân.

Dar ideile neoplatonismului au continuat să trăiască, transformându-se în diverse sisteme filozofice și religioase. În efortul de a-și păstra viața, neoplatonismul intră într-o interacțiune complexă cu creștinismul. Monoteismul musulman și evreiesc absoarbe unele dintre ideile neoplatooniștilor, căutând să găsească conformitate și sprijin față de propriile lor dogme religioase. Ideile neoplatonice găsesc o anumită reflectare în punctele de vedere ale lui al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina și altora, iar acest lucru dă naștere unor filosofi străini, ridicând influența neoplatonicienilor la absolut, pentru a vorbi despre „neoplatonismul arab”. Trimiterile suplimentare la opera lui al-Farabi și, pe parcurs, la lucrarea altor filosofi ai lumii vorbitoare de arabă vor arăta inadecvarea înlocuirii termenului „peripatetism arabofon” cu termenul „neoplatonism arab”.

După ce au inclus ideile lui Platon și Aristotel în sistemul lor, neoplatooniștii s-au străduit să netezească inconsistența opiniilor lor și, deși s-a acordat preferință ideilor lui Platon, au încercat să păstreze elementele filosofiei lui Aristotel.

Figura principală a neoplatooniștilor este Plotin (204-270), esența învățăturilor sale se reflectă în triada pe care a creat-o din ipostazele „unuia”, „minții” și „sufletului”. Plotinus numește prima ipostază a triadei fie „Una”, apoi „Întâi”, apoi „Bună”, este lipsită de orice trăsături antropomorfe. nu posedă niciuna dintre definițiile ființei. Despre „Unul” Plotin spune că „nu este o ființă, ci părintele ei, și aceasta este, așa cum este, prima naștere” (18, 549).

Dar, pentru a depăși înstrăinarea completă a Celui și a-l pune în legătură cu lumea ființei reale, Plotin introduce principiul emanației. În emanație, armonia lumii se desfășoară, „ca și cum ar fi extinsă în lungime”. Unul, parcă debordant, creează o altă ființă - Mintea. Mintea creează un suflet care „generează o imagine despre sine - senzație și natură vegetală”. Fiecare „născut ocupă o poziție diferită, mai rea”, prin urmare, perfecțiunea etapelor ființei scade pe măsură ce emanația coboară. Plotin, urmându-l pe Aristotel, recunoaște lipsa de început a lumii. În ceea ce privește materia, este o ființă negativă pentru el atunci când este în lucruri concrete. Plotinus leagă mintea și materia în același mod ca lumina și întunericul. El face distincția între materie, care este în inteligibil, și materie, care este în sensibil. În primul caz, materia are o viață mentală, în al doilea, nu manifestă viața și nu gândește, „fiind [doar] un cadavru decorat” (ibid., 542).

Neoplatonismul, cu ideea sa de emanație, ieșirea tuturor lucrurilor din Unul ca cauză primară, conținea, alături de trăsăturile sale mistice reacționare caracteristice (în special în teoria cunoașterii, subliniind în același timp nevoia de extaz, iubirea de Dumnezeu , etc.), condițiile prealabile pentru ideea unității lui Dumnezeu și a lumii și, astfel, pentru panteism. Aceasta este una dintre liniile care au pregătit panteismul lui Nikolai din Cusansky și Giordano Bruno. Un accent puternic pus pe limita dintre creator și lumea așa cum a fost creată, transcendența lui Dumnezeu în raport cu lumea a fost esența poziției credincioșilor ortodocși religioși atât în ​​Islam cât și în creștinism. Fără îndoială, ideea emanativă care a fost prezentă în învățătura lui al-Farabi a contrazis teza creaționistă ortodoxă despre crearea lumii din nimic și a fost dezvoltată într-un spirit apropiat de panteism. Dar, în același timp, trebuie remarcat originalitatea abordărilor acestei învățături. În sistemul lui al-Farabi, doctrina emanației este reflectată în special pe deplin în tratatul său „Viziuni ale locuitorilor unui oraș virtuos”. Cu Plotin, emanația, ajungând în lumea materială, se transformă treptat în întuneric, cu al-Farabi acțiunea sa este limitată la lumea cerească, iar materia nu primește semnificația negativă pe care o face Plotin.

Diferite curente ideologice care s-au opus ideologiei religioase dominante s-au regăsit în Evul Mediu, de regulă, în erezii, dintre care unul era pentru moment curentul mistic-ascetic al sufismului. Sufismul a influențat climatul ideologic general din epoca al-Farabi. În ceea ce privește compoziția ideilor, ea a fost extrem de eterogenă, a ascuns în sine posibilități complet diferite și a evoluat în direcția de la elemente de liber-gândire la un compromis cu religia dominantă. Cele două fundamente principale ale sufismului sunt teza conform căreia lumea materială este o reflectare a lui Dumnezeu și predicarea extazului mistic ca modalitate de fuziune cu Dumnezeu sau de dobândire a religiei adevărate. Nevoia de asceză ca normă de comportament practic, proclamată de sufism, ar putea părea atât ca o formă de protest social, de respingere a lumii bogăției și profitului, cât și ca o sancțiune ideologică a ascultării, a umilinței, a tuturor tipurilor de umilință, inclusiv tăgăduirea de sine. O izbucnire a impulsului iubitor de libertate a fost teza Sufi al-Khallaj (857-922) că adevăratul Dumnezeu este omul însuși. Aceasta amintește oarecum de modul în care L. Feuerbach a depășit religia, cerând să transforme o persoană într-un obiect de închinare și iubire.

Până când raționalismul include o persoană pe orbita sa, recunoscând posibilitatea dezmembrării mentale și a analizei experienței și experiențelor personale, va fi completat inevitabil de misticism, care reprezintă dorința din interior, din profunzimea propriei experiențe și experiențe, până la îmbrățișează lumea exterioară.

Dispoziția prezentată de Sufi cu privire la libera interpretare a Coranului i-a apropiat de Mutazilis. Aceasta explică persecuția sufisilor de către reprezentanții islamului ortodox. Menționatul al-Khalyaj a fost executat pentru ideea de a fuziona omul cu Dumnezeu la nivelul „adevărului”. Sincretismul sufismului este asociat cu includerea elementelor budismului (doctrina dizolvării omului în Dumnezeu), neoplatonismului (ideea emanativă), zoroastrianismului (doctrina strălucirii lui Dumnezeu în soare și foc) și a credințelor populare (care necesită respect pentru bătrâni, concentrare mentală și sinceritate) bazat pe islam ... Ascetismul, împreună cu ideea îndumnezeirii omului și panteismului, a fost o anumită formă de respingere a lumii reale „pământești”.

Filosofia nu este doar conștiința unei ere, ci o conștiință epocală. Astfel, este inclusă în contextul unei mișcări istorice reale nu doar ca o privire de timp, un apendice inutil, ci un moment constitutiv în care structura gândurilor și experiențelor oamenilor din epocă este surprinsă în toată tensiunea ciocnire de idei, personaje, forțe de clasă. Problemele cu care a trăit epoca și la care s-au dat diverse răspunsuri în funcție de orientarea socială, tradițiile culturale și etnice, au găsit o reflectare aparte în opera lui al-Farabi: puncte de vedere asupra lumii și asupra unei persoane, asupra structurii societății , despre sensul vieții, despre artă și religie, filozofie și știință, despre virtute și rațiune - într-un cuvânt, asupra întregului complex de fenomene ale epocii. A fost o viziune avansată, progresivă asupra lumii, asociată cu credința în capacitatea omului și a minții sale de a se îmbunătăți, opunându-se prejudecăților din timpul său.

Citiți biografia unui filosof: pe scurt despre viață, idei principale, învățături, filosofie
ABU-NASR IBN MUHAMMED AL-FARABI
(870-950)

Filozof, om de știință enciclopedic, unul dintre principalii reprezentanți ai aristotelismului estic, împletit cu neoplatonismul. Poreclă - Al doilea profesor (după Aristotel). Locuia la Bagdad, Alep, Damasc. Lucrări majore - „Gemele înțelepciunii”, „Tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos”, un tratat privind clasificarea științelor, „Cartea mare despre muzică”.

Al-Farabi s-a născut în 870 în regiunea Farab, în ​​orașul Wasij, la confluența râului Arys cu Syr Darya (teritoriul Kazahstanului modern). El provine din straturile privilegiate ale turcilor, după cum reiese din cuvântul „Tarkhan” din numele său complet Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.

Străduindu-se să cunoască lumea, al-Farabi și-a părăsit locul natal. Potrivit unor surse, el a plecat în tinerețe, potrivit altora - la vârsta de aproximativ patruzeci de ani. Al-Farabi a vizitat Bagdad, Harran, Cairo, Damasc, Alep și alte orașe ale califatului arab.

Cea mai mare parte a vieții și operei lui al-Farabi s-a petrecut în interiorul califatului arab. În timpul dinastiei Abbasid, capitala a fost Bagdad, de unde au luat naștere toate mișcările spirituale care s-au răspândit în Califat. Al-Farabi vorbește despre Bagdad ca pe un oraș colectiv.

Acest oraș este cel mai „încântător și fericit dintre orașele ignorante și aspectul său seamănă cu o halat înflorit și colorat și din această cauză se dovedește a fi casa preferată a tuturor, pentru că orice persoană din acest oraș își poate satisface dorințele și aspirațiile. de ce oamenii merg [în acest oraș] și se stabilesc acolo. Dimensiunea sa crește nemăsurat. În el se nasc oameni de diferite feluri, există căsătorii și relații sexuale de diferite feluri, aici se nasc copii de toate felurile, creșterea și originea. altele în părți în care străinul nu se deosebește de populația locală și în care toate dorințele și toate acțiunile sunt unite. Prin urmare, este foarte posibil ca în decursul timpului cei mai vrednici [oameni] să crească în el. pot fi înțelepți și oratori, poeți de toate speciile ".

Dar, în ciuda mediului aparent favorabil al orașului colectiv, al-Farabi l-a clasificat nu ca un oraș virtuos, ci ca un oraș „ignorant”, căci contrastele dintre bine și rău erau mai pronunțate decât oriunde altundeva.

Sursele menționează că, înainte de pasiunea sa pentru știință, al-Farabi era judecător, dar, după ce a decis să se dedice căutării adevărului, a părăsit această poziție, luând afaceri seculare, în special învățătura. De asemenea, spune despre cum s-a alăturat cunoștințelor. Odată ce unul dintre apropiații săi i-a dat lui Al-Farabi pentru păstrarea unui număr mare de cărți, printre care erau multe tratate despre Aristotel.

Al-Farabi a început să răsfoiască aceste cărți în timpul petrecerii timpului liber și a fost atât de dus de ele încât a renunțat la postul de qadi. Acest incident ar fi jucat un rol decisiv în soarta sa, el a devenit un mare om de știință. Se știe că al-Farabi, înainte de a ajunge la Bagdad, vorbea limba turcă și unele altele, dar nu știa arabă. Trebuie remarcat faptul că a dedicat mult timp studiului limbilor și, în acest sens, a obținut rezultate uimitoare la sfârșitul vieții sale, a vorbit mai mult de șaptezeci de limbi.

În timp ce trăia în Bagdad, al-Farabi în scurt timp a stăpânit perfect limba arabă și a început să studieze diverse științe, în primul rând logica. În această perioadă din Bagdad, cel mai popular gânditor și filosof-mentor era Abu Bishr Matta ben Yunis. El a fost cunoscut nu numai în Bagdad, ci, poate, în toate centrele culturale ale califatului arab ca un comentator major al moștenirii logice a lui Aristotel. Al-Farabi s-a alăturat rândurilor discipolilor săi, care au scris cu sârguință comentarii despre operele lui Aristotel despre logică din cuvintele lui Abu-Bishr Matt.

Influența profesorului din Bagdad asupra al-Farabi, conform mărturiei contemporanilor, a fost foarte semnificativă, pentru că Abu-Bishr Matta avea un stil excelent, o cultură subtilă de comentare a moștenirii logice a stagiritului. A evitat cu succes construcțiile super-complexe, combinând cu pricepere profunzimea și simplitatea prezentării. Toate aceste avantaje ale stilului lui Abu-Bishr Matta au fost pe deplin asimilate de demnul său elev.

În timpul vieții sale din Bagdad, al-Farabi a făcut o călătorie în orașul Harran cu scopul special de a învăța câteva metode speciale de logică de la gânditoarea creștină Yukhanna bin Khailan, pentru care a devenit faimos în lumea musulmană. Revenind la Bagdad, al-Farabi a aprofundat studiul moștenirii lui Aristotel, dobândind o ușurință de percepție a ideilor și un set de sarcini și probleme ridicate de marele grec.

Cel puțin fraza care a fost scrisă de al-Farabi pe o copie a tratatului lui Aristotel „Despre suflet” vorbește despre laboriositatea asimilării moștenirii lui Aristotel de către gânditorii vorbitori de limbă arabă. - Am citit acest tratat de două sute de ori. Comentariile detaliate asupra tuturor operelor autorilor antici au necesitat cunoașterea literală și memorarea textului. Este clar că această frază conține o cerere pentru o întoarcere constantă, multiplă, la aceleași surse, iar acesta, aparent, este unul dintre cele mai importante principii de predare a filosofiei din acea vreme. Odată ce Al-Farabi a fost întrebat „Cine știe mai multe - tu sau Aristotel?” El a răspuns: „Dacă aș trăi în acea perioadă și m-aș întâlni cu el și aș studia cu el, atunci aș putea fi cel mai bun elev al lui”.

Rezultatul cercetărilor științifice multilaterale ale lui al-Farabi a fost tratatul „Despre clasificarea științelor”, în care științele de atunci erau enumerate într-o ordine strictă, a fost determinat subiectul fiecărui studiu.

Conform mărturiei contemporanilor, „nimeni nu a mai scris așa ceva și nu a aderat la un astfel de plan și este indispensabil pentru studenții științei”. În Bagdad, al-Farabi își completează bine cunoștințele, contactează oameni de știință proeminenți și devine destul de repede cel mai autoritar dintre ei datorită erudiției sale, puterii gândirii și măreției caracterului său. Dar, printre teologii cu gândire dogmatică, apare ostilitatea pentru întreaga structură de gândire a lui al-Farabi, care vizează descoperirea modurilor raționaliste de cunoaștere și căutarea realizării fericirii pentru oamenii din viața pământească, și nu în lumea cealaltă. În cele din urmă, al-Farabi este forțat să părăsească Bagdad. Se duce la Damasc, dar nu se oprește aici, calea sa se află în Egipt.

În cartea sa Civic Politics, menționează că a început-o la Bagdad și a ajuns la Cairo (Misr). După călătorie, al-Farabi s-a întors la Damasc, unde a trăit până la sfârșitul zilelor sale, ducând o viață retrasă în ea. În ciuda patronajului lui Sayf al-Dawla bin Hamdani, care domnea în Damasc la acea vreme, el a evitat viața de la curte și a participat rar la recepții.

Odată ajuns la Damasc, al-Farabi a ajuns la conducătorul Sayf ad-Dawla, când avea o întâlnire de oameni de știință. Când al-Farabi a intrat în sala unde domnitorul era așezat pe tron, l-a invitat să se așeze. Apoi, omul de știință a întrebat „Cum să stai, în funcție de rangul meu sau după al tău?” „După a ta”, a răspuns guvernatorul. Apoi al-Farabi a trecut pe lângă toți emirii și s-a așezat lângă tron. Suveranul s-a enervat și i-a spus gardei sale de corp într-un limbaj secret că doar câțiva inițiați știau: „Acest turc a încălcat toate regulile decenței, așa că atunci când se ridică (la sfârșitul întâlnirii), atunci îl vei pedepsi pentru maniere proaste." Atunci al-Farabi a întrebat „Nu am comis nicio infracțiune, pentru ce voi fi pedepsit?” Auzind această întrebare, uimitul Saif ad-Daula a întrebat: "La urma urmei, printre oamenii acestei limbi, nimeni nu știe unde și de la cine ai studiat-o?" Al Farabi a răspuns: „A trebuit să învăț multe limbi, știu mai mult de 70 dintre ele”.

În acel moment, unul dintre oamenii de știință a pus o întrebare și a început o discuție în rândul publicului. Nimeni nu a putut răspunde la această întrebare, iar apoi Învățătorul II a explicat-o în mod cuprinzător și nimeni nu a putut să se certe cu el. Conducătorul s-a îndreptat către al-Farabi „Aparent, tu ești cel care, printre experții în secretele lumii, este numit„ al doilea ”după Aristotel?” Al-Farabi a răspuns afirmativ. Și Saif ad-Dawla a trebuit să-i ceară scuze pentru că nu l-a recunoscut pe înțelept și l-a jignit, iar al-Farabi i-a urat conducătorului sănătate.

De obicei, petrecea cea mai mare parte a zilei la marginea piscinei sau în grădina umbrită, unde scria cărți și conversa cu elevii. El își notează lucrările pe foi separate (prin urmare, aproape tot ce a creat a luat forma unor capitole și note separate, unele dintre ele au fost păstrate doar în fragmente, multe nu au fost finalizate).

Al Farabi era o persoană foarte modestă. Nevoile sale vitale erau limitate la suma de patru dirhami, pe care îi primea zilnic de la trezoreria Saif ad-Dawla.

A murit la vârsta de optzeci și a fost îngropat în afara zidurilor Damascului la Poarta Mică. Se spune că conducătorul însuși a citit rugăciunea pentru el pe patru papirusuri.

Moartea nu este teribilă pentru o persoană virtuoasă, credea al-Farabi. În fața ei, el își păstrează demnitatea, nu cade în confuzie și prețuiește viața, încercând să o prelungească. O persoană virtuoasă nu se teme de moarte și vrea ca viața să continue să facă bine. Prin urmare, el nu caută să apropie moartea, ci o întâlnește cu demnitate. Dacă o astfel de persoană moare, atunci nu el ar trebui să fie jelit, în spiritul epicurian, declară al-Farabi, ci concetățenii săi care au avut nevoie de el.

Activitatea filosofică a lui Al-Farabi este multiformă, era un om de știință enciclopedic. Acest lucru este dovedit de titlurile lucrărilor „Discursuri ale celui de-al doilea profesor al-Farabi cu privire la semnificația cuvântului„ intelect ”,„ Cu privire la ceea ce ar trebui să preceadă studiul filosofiei ”,„ Cu privire la opiniile comune ale a doi filosofi - Platonul Divin și Aristotel, „orașe” etc.

Numărul total de lucrări ale filosofului fluctuează între 80 și 130. Există tratate, formate din 2-3 pagini, dar există numeroase volume. Al-Farabi s-a străduit să înțeleagă sistematic construcția lumii. Începutul pare destul de tradițional - acesta este Allah. Mijlocul este ierarhia ființei. Omul este un individ care înțelege lumea și acționează în ea. Sfârșitul este realizarea adevăratei fericiri.

Al-Farabi rezolvă problema apariției lumii în spiritul neoplatooniștilor - prin multiplicarea ființei, în urma căreia apar elementele pământești - oameni, animale, plante etc.

Al-Farabi a acordat o mare importanță înțelegerii locului omului în cunoaștere. Cogniția senzorială se realizează prin percepție și imaginație, dar o astfel de cunoaștere, potrivit lui al-Farabi, nu permite înțelegerea esenței. Acest lucru este posibil numai prin intermediul minții, care există în diferite forme - ca pasive, reale, dobândite, active. "

Un tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos "- una dintre cele mai mature opere ale lui al-Farabi. A fost creat în 948 în Egipt ca procesare și sistematizare logică a aproape tuturor punctelor de vedere ale gânditorului pe baza un text scris la Bagdad și Damasc numit „Politică civilă”.

Pentru a obține fericirea, în primul rând, este necesară o bază teoretică pentru aceasta. Filosofia în realizarea fericirii este esențială. „Întrucât obținem fericirea numai atunci când frumosul este inerent în noi, iar frumosul este inerent în noi numai grație artei filozofiei, rezultă din aceasta că datorită filozofiei obținem fericirea.” La rândul său, stăpânirea filozofiei necesită o bună dispoziție, forță a minții. Acesta din urmă este cultivat de arta logicii.

Al-Farabi a dezvoltat doctrina „orașului virtuos”, condusă de un filosof care transmite adevărurile filozofiei concetățenilor săi. Ghidat de principiile etice ale lui Aristotel, al-Farabi îl urmează pe Platon. El crede că scopul activității umane este fericirea, care nu poate fi atinsă decât cu ajutorul cunoașterii raționale.

Gânditorul a identificat societatea cu statul. Societatea este același organism uman. „Un oraș virtuos este ca un corp sănătos perfect, toate organele care se ajută reciproc pentru a păstra viața unei ființe vii și a o face cea mai completă”.

Șeful orașului, pe care l-a identificat cu califul Bagdadului, potrivit al-Farabi, ar trebui să aibă toate virtuțile sănătății, o minte înțeleaptă, conștiință, cunoaștere și tratament afectuos pentru supușii săi.
* * *
Ați citit biografia unui filosof, care spune despre faptele vieții, ideile principale ale doctrinei filosofice a gânditorului. Acest articol biografic poate fi folosit ca raport asupra filozofiei (rezumat, eseu sau sinopsis)
Dacă sunteți interesat de biografii și idei ale altor gânditori, atunci citiți cu atenție (conținut din stânga) și veți găsi un articol biografic despre orice filosof celebru (gânditor, înțelept) - din cele mai vechi timpuri până în timpurile moderne.
Practic, site-ul nostru este dedicat filosofului Friedrich Nietzsche (gândurile, aforismele, ideile, lucrările și viața sa), dar în filozofie totul este conectat, prin urmare, este dificil să înțelegem un filosof fără a-i citi pe toți ceilalți.
Originile gândirii filosofice ar trebui căutate în cele mai vechi timpuri ...
Secolele XIV-XVI din istoria Europei - începutul dezvoltării - umanismului. Gânditori remarcabili din acea vreme - N. Kuzansky, Giordano Bruno, Erasmus din Rotterdam și alții ... În același timp, Machiavelli a dezvoltat o versiune de stat a antimoralismului politic ... Filosofia timpurilor moderne a apărut datorită unei rupturi cu filosofia scolastică. Simbolurile acestei lacune sunt Bacon și Descartes. Conducătorii gândurilor noii ere - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume ...
În secolul al XVIII-lea a apărut o direcție ideologică, precum și filozofică și științifică - „Iluminismul”. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot și alți educatori remarcabili au susținut un contract social între popor și stat pentru a asigura dreptul la securitate, libertate, prosperitate și fericire ... Reprezentanți ai clasicilor germani - Kant, Fichte , Schelling, Hegel, Feuerbach - pentru prima dată realizează că o persoană nu trăiește în lumea naturală, ci în lumea culturii. Secolul al XIX-lea este secolul filosofilor și revoluționarilor. Au apărut gânditori care nu numai că au explicat lumea, ci și au vrut să o schimbe. De exemplu - Marx. În același secol, au apărut iraționaliștii europeni - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer și Nietzsche sunt fondatorii nihilismului, o filozofie a negării, care a avut mulți adepți și succesori. În sfârșit, în secolul al XX-lea, printre toate curentele gândirii mondiale, se poate distinge existențialismul - Heidegger, Jaspers, Sartre ... Punctul de plecare al existențialismului este filozofia lui Kierkegaard ...
Filosofia rusă, potrivit lui Berdyaev, începe cu literele filosofice ale lui Chaadaev. Primul reprezentant cunoscut al filosofiei rusești în Occident, Vl. Soloviev. Filozoful religios Lev Șestov era aproape de existențialism. Cel mai venerat filosof rus din Occident este Nikolai Berdyaev.
Mulțumesc că ai citit!
......................................
Drepturi de autor:

Al-Farabi Abu-Nasr Ibn Muhammad este un filosof, om de știință enciclopedic, astronom, matematician, medic din Orientul medieval, unul dintre principalii reprezentanți ai aristotelianismului estic, împletit cu neoplatonismul. Poreclă - Al doilea profesor (după Aristotel). Lucrări majore: „Gemele înțelepciunii”, „Tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos”, un tratat privind clasificarea științelor, „Cartea mare despre muzică”.

Al-Farabi s-a născut în 870 în regiunea Farab, în ​​orașul Wasij, la confluența râului Arys cu Syr Darya (teritoriul Kazahstanului modern). El provine din straturile privilegiate ale turcilor. Numele complet - Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.

Străduindu-se să cunoască lumea, al-Farabi și-a părăsit locul natal. Potrivit unor surse, el a plecat în tinerețe, potrivit altora - la vârsta de aproximativ patruzeci de ani. Al-Farabi a vizitat Bagdad, Harran, Cairo, Damasc, Alep și alte orașe ale califatului arab.

A petrecut mulți ani din viața sa în Bagdad, care era centrul politic și cultural al califatului arab. Aici își îmbogățește temeinic cunoștințele, studiind operele figurilor lui „Beit al-Hikma”, traducători de autori greci, intră în contact cu oameni de știință de seamă și după un anumit timp ocupă un loc de frunte printre ei datorită înălțimii morale și puterii de gândire. Aici i s-a acordat titlul „Muallim Assana” - al doilea profesor. Titlul „al doilea” presupunea prezența „primului”, prin care se înțelegea Aristotel.

Într-adevăr, au multe în comun: amploarea și versatilitatea intereselor științifice, dorința de a înțelege filozofic existența și locul omului în ea, apropierea de „opinia general acceptată”, de înțelepciunea practică de zi cu zi a oamenilor. Farabi a adus o contribuție independentă la știința logicii, care a fost dezvoltată pentru prima dată de marele predecesor grec. Neobișnuitul și îndrăzneala opiniilor sale filosofice au intrat într-o anumită contradicție cu opinia publică, care era incapabilă să înțeleagă pe deplin filosofia și știința greacă. Și atacurile directe asupra unora dintre prejudecățile epocii au determinat mulți oameni să-l suspecteze de erezie și de plecare de la religie. De fapt, el a arătat o independență excepțională în gândirea sa și și-a apărat în mod constant convingerile.

Al-Farabi, înainte de a veni la Bagdad, cunoștea limba turcească și unele altele, dar nu știa araba, dar până la sfârșitul vieții sale vorbea fluent mai mult de șaptezeci de limbi. În timp ce trăia în Bagdad, al-Farabi a început să studieze diverse științe, în primul rând logica. În această perioadă din Bagdad, cel mai popular gânditor era Abu Bishr Matta ben Yunis. Al-Farabi s-a alăturat rândurilor studenților săi, care au scris comentarii cu privire la lucrările lui Aristotel despre logică din cuvintele lui Abu-Bishr Matta. Al-Farabi a aprofundat studiul moștenirii lui Aristotel, câștigând ușurința percepției ideilor și un set de sarcini și probleme ridicate de marele grec.

Rezultatul cercetărilor științifice multilaterale ale lui al-Farabi a fost tratatul „Despre clasificarea științelor”, în care științele de atunci erau enumerate într-o ordine strictă, a fost determinat subiectul fiecărui studiu.

În Bagdad, al-Farabi își completează complet cunoștințele, intră în contact cu oameni de știință proeminenți și devine destul de repede cel mai autoritar dintre ei. Dar printre teologii dogmatici, ostilitatea apare pentru întreaga structură de gândire a lui al-Farabi, care vizează descoperirea căilor raționaliste de cunoaștere și căutarea realizării fericirii pentru oamenii din viața pământească. În cele din urmă, al-Farabi este forțat să părăsească Bagdad.

Merge în Egipt prin Damasc. În cartea sa Civic Politics, menționează că a început-o la Bagdad și a ajuns la Cairo (Misr). După călătorie, al-Farabi s-a întors la Damasc, unde a trăit până la sfârșitul zilelor sale, ducând o viață retrasă în ea. El își notează lucrările pe foi separate (prin urmare, aproape tot ce a creat a luat forma unor capitole și note separate, unele dintre ele au fost păstrate doar în fragmente, multe nu au fost finalizate). A murit la vârsta de optzeci și a fost îngropat în afara zidurilor Damascului la Poarta Mică. Se spune că conducătorul însuși a citit rugăciunea pentru el pe patru papirusuri.

Activitatea filosofică a lui Al-Farabi este multiformă, era un om de știință enciclopedic. Numărul total de lucrări ale filosofului fluctuează între 80 și 130.

Al-Farabi s-a străduit să înțeleagă sistematic construcția lumii. Începutul pare destul de tradițional - acesta este Allah. Mijlocul este ierarhia ființei. Omul este un individ care înțelege lumea și acționează în ea. Sfârșitul este realizarea adevăratei fericiri.

Al-Farabi a acordat o mare importanță înțelegerii locului omului în cunoaștere. Cunoașterea senzuală nu este suficientă pentru a înțelege esența. Acest lucru este posibil doar prin rațiune.

„Un tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos” este una dintre cele mai mature opere ale lui al-Farabi. A fost creat în 948 în Egipt.

Conține doctrina unui „oraș virtuos” condus de un filosof. Al-Farabi crede că scopul activității umane este fericirea, care poate fi atinsă numai cu ajutorul cunoașterii raționale. Gânditorul a identificat societatea cu statul. Societatea este același organism uman. „Un oraș virtuos este ca un corp sănătos, ale cărui organe se ajută reciproc pentru a păstra viața unei ființe vii”.

Farabi a fost cu adevărat un om de talie mondială, a adunat și a sintetizat în opera sa cele mai valoroase realizări ale culturii arabe, persane, grecești, indiene și a propriei sale culturi turcice. Ecourile acestuia din urmă sunt văzute în mod clar în faimosul său Kitab al-Muzyk al-Kabir (Marea carte a muzicii).

Manuscrisele lui Farabi sunt împrăștiate în multe biblioteci din întreaga lume. La fel de numeros este grupul de oameni de știință angajați în studiul patrimoniului Farabi. Diferiti savanți care au luat măsuri pentru a publica lucrările lui Farabi și a studia diferite aspecte ale moștenirii sale cu adevărat enciclopedice contribuie la studiul lui Farabi.

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Türki, prescurtarea comună a numelui este al-Farabi (în formă latinizată - Alpharabius; 872, Farab - între 14 decembrie 950 și 12 ianuarie 951, Damasc) - filozof, matematician, teoretician al muzicii, om de știință din est. Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai filozofiei medievale orientale. Al-Farabi este autorul comentariilor asupra operelor lui Aristotel (de unde și porecla sa onorifică „Al doilea profesor”) și al lui Platon. Lucrările sale l-au influențat pe Ibn Sina, Ibn Baja, Ibn Tufail, Ibn Rushd, precum și filosofia și știința Europei occidentale medievale. El este creditat cu crearea bibliotecii Otrar.
Biografie
Informațiile despre viața lui Farabi sunt rare. Unele informații despre Farabi, precum și despre alte figuri istorice remarcabile, sunt legendare. Numai anii morții lui Farabi și mutarea sa la Damasc sunt cunoscuți cu certitudine, restul datelor sunt aproximative. Această situație se datorează faptului că sursele disponibile care conțin informații biografice despre Farabi au fost create destul de târziu, în secolele XII-XIII. Dintre biografii lui Farabi, se pot indica Beyhaki, Kifti, Ibn Abi Useibiy, Ibn Hellikan. Autorii ulteriori se bazează pe informații biografice raportate în lucrările acestor autori. Există referințe la o biografie anterioară a lui Farabi, dată în lucrarea de referință despre marii înțelepți din trecut, compilată de Abu Said ibn Ahmad, autorul secolului al XI-lea, dar această lucrare nu a ajuns la vremea noastră și este doar cunoscută din citate și referințe din alte surse.
Se crede că Farabi s-a născut în zona Farab (Otrar modern, Kazahstanul de Sud), unde râul Arys se varsă în Syrdarya. Contemporanul lui Farabi, Ibn Haukal, a subliniat că Vesij, din care provine Abu-Nasr al-Farabi, aparține orașelor din districtul Farab.
Faptele disponibile nu sunt suficiente pentru a determina fără echivoc etnia Farabi. Originea Farabi din turcii din Asia Centrală este considerată tradițională. În același timp, există o versiune egală [sursă nespecificată 119 zile] despre originea persană a Farabi. De la mijlocul secolului al XX-lea, unii autori au purtat, de asemenea, o discuție non-științifică despre apartenența lui Farabi la o anumită naționalitate din Asia Centrală.
Se crede că Farabi a primit educația inițială acasă. Există informații că, înainte de plecarea sa din Asia Centrală, Farabi a vizitat Shash (Tașkent), Samarkand și Buchara, unde a studiat și a lucrat o vreme.
Pentru a-și continua educația, filosoful a mers la Bagdad, capitala și centrul cultural al califatului arab. Pe drum, a vizitat multe orașe din Iran: Isfahan, Hamadan, Ree (Teheran). Farabi s-a stabilit la Bagdad în timpul domniei califului al-Muqtadir (908-932) și a început să studieze diferite ramuri ale științei și ale limbilor. Nu există un acord cu privire la numele profesorilor lui Farabi. Se știe că a studiat medicina, logica și greaca.
Bagdad a fost o Mecca pentru intelectualii din acea vreme. Aici a funcționat celebra școală de traducători, în care nestorienii au jucat un rol semnificativ. Au tradus și au comentat lucrările lui Platon, Aristotel, Galen, Euclid. A existat un proces paralel de stăpânire a realizărilor culturale din India. O astfel de muncă a stimulat și activitatea creativă independentă. Mentorii lui Al-Farabi din Bagdad au fost Yukhanna ibn Haylan și celebrul traducător de texte antice în arabă, Abu Bishr Matta. Potrivit lui Useibia, Al-Farabi a vorbit despre Johan ibn Hailan ca o persoană care a fost introdusă în tradiția vie a transmiterii moștenirii lui Aristotel de la profesor la elevi prin mai multe generații. Abu Bishr Matta a predat logica. Dar, după cum spun sursele medievale, elevul l-a depășit rapid pe profesor. O circumstanță ar trebui menționată din anii studiilor lui Al-Farabi la Bagdad: el a avut ocazia să se familiarizeze cu „A doua analiză” a lui Aristotel, pe care nestorienii cu mintea teologică au încercat să o „acopere”, deoarece se dezvoltă concepții teoretice și cognitive care nu a lăsat loc revelației religioase.
În curând Farabi a devenit un cunoscut om de știință. În 941, Farabi s-a mutat la Damasc, unde și-a petrecut restul vieții făcând munca stiintifica... În Damasc, Farabi finalizează „Tratatul despre orașul virtuos” anterior. Este evident că în primii ani, viața lui Farabi în Damasc nu a fost ușoară. În literatură, există povești despre faptul că a fost forțat să lucreze ca paznic de grădină și a fost angajat în activități științifice numai noaptea, în lumina lumânărilor cumpărate cu banii pe care îi câștiga ziua. Cu toate acestea, el a găsit în curând un patron, domnitorul Khaleb Sayf al-Daul Ali Hamdani (943-967), care a patronat oamenii progresiști ​​ai timpului său, în special poeții din diferite țări din est, inclusiv Abu Firas, Abul Abbas al- Nami, Abul Faraj al -Vava, Abul Fath Kushudjim, an-Nashi, ar-Raffi, Ibn Nubata, ar-Raki, Abdullah ibn Halawayhi, Abu-t-Tayyib al-Lugavi al-Faris etc. Cu toate acestea, Farabi nu a devenit savant de curte și nu s-a mutat la Alep, a venit doar acolo din Damasc. În 949-950 Farabi a vizitat Egiptul.
Există două versiuni ale morții lui Farabi. Conform primei versiuni, el a murit din cauze naturale în Damasc, potrivit celei de-a doua, a fost ucis de tâlhari în timp ce călătorea la Askalan. Se știe, de asemenea, că Farabi a fost îngropat fără participarea clerului. În același timp, unii autori musulmani încearcă să-l arate pe Farabi drept un musulman ortodox.
Sunt menționați elevii lui Farabi - Yahya ibn Adi la Bagdad și Ibrahim ibn Adi la Alep, care, după moartea profesorului, au continuat să comenteze atât tratatele sale, cât și lucrările filozofilor greci.
Patrimoniul intelectual și contribuția la dezvoltarea științei
Filozofie
Al-Farabi este fondatorul peripatetismului de limbă arabă. Prin urmare, ideile sale despre ființă sunt apropiate de ideile aristotelismului, precum și de neoplatonism.
Conform învățăturilor lui Abu Nasr al-Farabi, tot ceea ce există este distribuit pe șase niveluri-principii, legate de relația cauză-efect.
Începuturile prin natura lor sunt împărțite în două tipuri: posibil esențiale și necesare esențiale. Primul tip include lucruri, din esența cărora nu urmează neapărat existența lor. Pentru lucrurile de al doilea tip, este caracteristic faptul că existența lor decurge în mod necesar din esența lor. Tot ceea ce aparține unei posibile existențe are nevoie pentru ființa ei un anumit motiv... O astfel de cauză este o divinitate necesară existentă sau consubstanțială care produce lumea în eternitate.
Restul motivelor sunt inerente multiplicității. Din prima cauză se formează a doua cauză - corpurile cerești. Al treilea motiv este mintea cosmică, care are grijă de cosmos ca „animal inteligent” și caută să-l aducă la perfecțiune. Restul motivelor sunt legate de obiecte pământești reale.
Lucrările filosofice ale lui Al-Farabi includ:

„Un cuvânt despre substanță”
„Esența întrebărilor”
„Cartea Legilor”
„O carte despre constanța mișcării universului”
„Despre sensul rațiunii”
„Cartea minții tinerilor”
„O mare carte condensată despre logică”
„Cartea de introducere în logică”
„Cartea dovezilor”
„Cartea despre condițiile silogismului”
„Un tratat despre esența sufletului”
„Un cuvânt despre vise”
„Un tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos”
„Carte despre definirea și clasificarea științelor”
„O carte despre sensul filozofiei”
„O carte despre ceea ce trebuie să știi pentru a studia filosofia”
„Note despre filosofie”

Doctrina orașului-stat exemplar
O serie de tratate sociale și etice ale lui al-Farabi sunt dedicate doctrinei viata publica(„Un tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos”, „O carte despre realizarea fericirii”, „Arătând căile fericirii”, „Politica civilă”, „O carte despre război și viață pașnică”, „ O carte despre studiul societății "," Despre moravurile virtuoase "). Bazat pe ideile politice și etice ale filozofilor greci, în primul rând pe Platon și Aristotel, și folosind ideile sociale din Orientul antic, al-Farabi a dezvoltat o teorie coerentă a structurii sociale.
În fruntea orașelor virtuoase se află conducătorii-filozofi, care acționează simultan și în rolul conducătorilor comunității religioase. În orașele virtuoase, ei se străduiesc să obțină adevărata fericire pentru toți locuitorii, binele și dreptatea domnesc, nedreptatea și răul sunt condamnate. Farabi se opune orașelor virtuoase cu orașe ignorante, ale căror conducători și locuitori nu au nicio idee despre fericirea adevărată și nu se străduiesc să o obțină, ci acordă atenție numai sănătății corporale, plăcerilor și bogăției.
Muzică
Farabi a adus o contribuție semnificativă la muzicologie. Principala sa lucrare în acest domeniu este „Marea carte a muzicii”, care este cea mai importantă sursă de informații despre muzica din est și sistemul muzical grecesc antic. În această carte, Farabi oferă o definiție detaliată a muzicii, dezvăluie categoriile sale, descrie elementele din care este formată o piesă muzicală.
În ceea ce privește percepția sunetelor muzicale, al-Farabi, spre deosebire de școala pitagorică, care nu recunoaște autoritatea auzului în domeniul sunetelor și a luat doar calcule și măsurători ca punct de plecare al raționamentului, consideră că numai auzul este decisiv în determinarea sunetelor, alăturându-se în această întrebare școlii armonice a lui Aristoxen.
Al-Farabi a mai scris „Cuvântul despre muzică” și „Cartea privind clasificarea ritmurilor”.
Matematică și astronomie
Al-Farabi a compilat comentarii la scrierile lui Euclid și Ptolemeu. El deține „Ghidul pentru construcții geometrice”, „Tratat despre adevărat și nesigur în judecățile stelelor”.
Stiintele Naturii

„Un cuvânt despre gol”
„Cartea discursurilor înalte despre elementele științei fizicii”
„Despre necesitatea artei chimiei”
„Pe organele animalelor”
„Despre organele umane”

Filologie

„O carte despre arta scrisului”
„O carte despre versuri și retorică”
„Despre litere și pronunție”
„Cartea retoricii”
„Carte despre caligrafie”
„Despre dicționare”

Memorie

Numele său este cea mai mare universitate din Kazahstan - KazNU. Al-Farabi.
Institutul Pedagogic de Cultură Shymkent numit după Al-Farabi.
În multe orașe din Kazahstan există străzi numite după el.
Monumente au fost ridicate în orașele Almaty și Turkestan.
În 1975, aniversarea a 1100 de ani de la nașterea lui Al-Farabi a fost sărbătorită la scară internațională largă la Moscova, Almaty și Bagdad.

Al-Farabi Abu-Nasr Ibn Muhammad este un filosof, om de știință enciclopedic, unul dintre principalii reprezentanți ai aristotelismului estic, împletit cu neoplatonismul. Poreclă - Al doilea profesor (după Aristotel). Locuia la Bagdad, Alep, Damasc. Lucrări majore: „Gemele înțelepciunii”, „Tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos”, un tratat privind clasificarea științelor, „Cartea mare despre muzică”.
Al-Farabi s-a născut în 870 în regiunea Farab, în ​​orașul Wasij, la confluența râului Arys cu Syr Darya (teritoriul Kazahstanului modern). El provine din straturile privilegiate ale turcilor. Numele complet - Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.
Străduindu-se să cunoască lumea, al-Farabi și-a părăsit locul natal. Potrivit unor surse, el a plecat în tinerețe, potrivit altora - la vârsta de aproximativ patruzeci de ani. Al-Farabi a vizitat Bagdad, Harran, Cairo, Damasc, Alep și alte orașe ale califatului arab.
Există dovezi că, înainte de pasiunea sa pentru știință, al-Farabi era judecător. De asemenea, spune despre cum s-a alăturat cunoștințelor. Odată, unul dintre apropiații săi a dat cărți lui Al-Farabi pentru păstrare, printre care erau numeroase tratate despre Aristotel. Al-Farabi a început să răsfoiască aceste cărți și a fost dus de ele.
Al-Farabi, înainte de a veni la Bagdad, cunoștea limba turcească și unele altele, dar nu știa arabă, până la sfârșitul vieții sale vorbea fluent mai mult de șaptezeci de limbi. În timp ce trăia în Bagdad, al-Farabi a început să studieze diverse științe, în primul rând logica. În această perioadă din Bagdad, cel mai popular gânditor era Abu Bishr Matta ben Yunis. Al-Farabi s-a alăturat rândurilor studenților săi, care au scris comentarii cu privire la lucrările lui Aristotel despre logică din cuvintele lui Abu-Bishr Matta. Al-Farabi a aprofundat studiul moștenirii lui Aristotel, câștigând ușurința percepției ideilor și un set de sarcini și probleme ridicate de marele grec.
Rezultatul cercetărilor științifice multilaterale ale lui al-Farabi a fost tratatul „Despre clasificarea științelor”, în care științele de atunci erau enumerate într-o ordine strictă, a fost determinat subiectul fiecărui studiu.
În Bagdad, al-Farabi își completează complet cunoștințele, intră în contact cu oameni de știință proeminenți și devine destul de repede cel mai autoritar dintre ei. Dar printre teologii dogmatici, ostilitatea apare pentru întreaga structură de gândire a lui al-Farabi, care vizează descoperirea căilor raționaliste de cunoaștere și căutarea realizării fericirii pentru oamenii din viața pământească. În cele din urmă, al-Farabi este forțat să părăsească Bagdad.
Merge în Egipt prin Damasc. În cartea sa Civic Politics, menționează că a început-o la Bagdad și a ajuns la Cairo (Misr). După călătorie, al-Farabi s-a întors la Damasc, unde a trăit până la sfârșitul zilelor sale, ducând o viață retrasă în ea. El își notează lucrările pe foi separate (prin urmare, aproape tot ce a creat a luat forma unor capitole și note separate, unele dintre ele au fost păstrate doar în fragmente, multe nu au fost finalizate). A murit la vârsta de optzeci și a fost îngropat în afara zidurilor Damascului la Poarta Mică. Se spune că conducătorul însuși a citit rugăciunea pentru el pe patru papirusuri.
Activitatea filosofică a lui Al-Farabi este multiformă, era un om de știință enciclopedic. Numărul total de lucrări ale filosofului fluctuează între 80 și 130.
Al-Farabi s-a străduit să înțeleagă sistematic construcția lumii. Începutul pare destul de tradițional - acesta este Allah. Mijlocul este ierarhia ființei. Omul este un individ care înțelege lumea și acționează în ea. Sfârșitul este realizarea adevăratei fericiri.
Al-Farabi a acordat o mare importanță înțelegerii locului omului în cunoaștere. Cunoașterea senzuală nu este suficientă pentru a înțelege esența. Acest lucru este posibil doar prin rațiune.
„Un tratat despre punctele de vedere ale locuitorilor unui oraș virtuos” este una dintre cele mai mature opere ale lui al-Farabi. A fost creat în 948 în Egipt.
Conține doctrina unui „oraș virtuos” condus de un filosof. Al-Farabi crede că scopul activității umane este fericirea, care poate fi atinsă numai cu ajutorul cunoașterii raționale. Gânditorul a identificat societatea cu statul. Societatea este același organism uman. „Un oraș virtuos este ca un corp sănătos, ale cărui organe se ajută reciproc pentru a păstra viața unei ființe vii”.
Literatură