Что входит в мощи святых. Одна из самых почитаемых православных святых. Не все то свято, что нетленно
Журнал Московской Патриархии
Павел ОСТРОВ
О почитании святых мощей. Проф. И. В. Попов
I. Что такое мощи
Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке. В чине «погребения мирских человек, священников и младенцев» постоянно встречаем выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб» и так далее. Если же обратим внимание на происхождение слова «мощи» от коренного «мощь» – сила, то станет очевидным, что словом «мощи» на славянском языке обозначаются не тела умерших, а именно только кости их, ибо сила, крепость человеческого тела, по общему убеждению, заключается именно в костях человека, а не в его теле (плоти); мы называем крепким, сильным того, у кого костный состав сильно развит, у кого крепкая, хорошо развитая грудная клетка. В наших русских летописях XV и XVII веков мощами назывались именно кости. В одной летописи 1472 года так повествуется об открытии гробов московских митрополитов, почивающих в Успенском соборе: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины «мощи»» (Собрание русских летописей. Т. VI. С. 195). В 1667 году Новгородскому митрополиту Питириму донесено было об открытии мощей преподобного Нила Столбенского: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи святыя его целы все» (Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской Империи археографическою экспедициею Императорской Академии Наук. СПб. Т. IV. С. 156). Очевидно, мощами именовались и в том и в другом случае только одни кости. Вообще «на языке древней церковной литературы нетленные мощи – это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» ( Канонизация святых. С. 297-298).
История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, был брошен на растерзание диким зверям (при императоре Траяне), пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников и обмытые чистым вином кости их и все наперерыв стараются добыть их себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святой Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Пресвятой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малыя частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…» Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла – в виде костей ( Указ. соч. С. 35, прим.).
И история Русской Церкви также свидетельствует о том, что святыми мощами именовались и благоговейно почитались всякие останки святых, сохранившиеся хотя бы даже и в виде одних костей. В 1031 году об открытии мощей преподобного летописец пишет: «Видехом кости его, но состави не распашася»; о мощах Андрея Смоленского в летописи говорится: «Тело его причастно тлению бе, но обаче состави вкупе бяху». Мощи святой Ольги, по словам новой летописи, состояли из одних костей. Мощи князя Владимира открыты в 1635 году митрополитом Киевским в Десятинной церкви в виде костей. Глава его находится ныне в великой церкви Киево-Печерской лавры, кости рук – в Киевском Софийском соборе, челюсть – в московском Успенском соборе. В нынешнее время при открытии мощей преподобного (1903 год), святителя Питирима Тамбовского и священномученика (1914 год), также обретены только кости святых, которые и служат предметом благоговейного почитания для верующих.
Из всего предыдущего ясно, таким образом, что издавна в Церкви Христовой почитались в качестве святых мощей всякие останки святых, хотя бы в виде уцелевших костей и даже праха и пепла. Но было бы полной несправедливостью утверждать, что в святых мощах всегда имеются налицо только одни кости, и ничего более. И исторические данные, и свидетельства очевидцев, и, наконец, даже современные освидетельствования мощей гражданской властью убеждают нас в том, что бывают святые мощи и с сохранившейся в большей или меньшей степени и присохшей к костям плотью. Конечно, можно различным образом объяснять происхождение такого нетления плоти. Для одних это может казаться делом естественным, может зависеть, например, от свойств почвы, в которой лежит тело усопшего, или еще от каких-либо внешних влияний атмосферы, другие склонны в этом усматривать чудесное явление, присущее иногда останкам усопших святых. И не рассуждая даже о том, какой из этих взглядов должен быть признан более правильным, мы утверждаем только, что, хотя само по себе нетление тела не может быть доказательством святости умершего человека, тем не менее такое нетление плоти в большей или меньшей степени было обнаруживаемо иногда и при открытии мощей святых угодников Божиих, как в том несомненно удостоверяют нас свидетельства историков и показания очевидцев. Составитель Жития святого Павлин с удивлением рассказывает об открытии мощей мученика Назария: «Голова его, отрубленная нечестивыми, лежала столь целой и неповрежденной, с волосами на черепе и бороде, что казалось, будто бы она только что омыта и сегодня положена во гроб». Историк Созомен о мощах пророка Захарии говорит: «Несмотря на то, что пророк долго лежал под землей, он был найден неповрежденным: волосы были обриты, нос прямой, борода недлинная, глаза немного впалые и закрытые ресницами». В России мощи митрополита Ионы найдены были в 1472 году (чрез 11 лет после его кончины, последовавшей в 1461 году) в виде иссохшего тела, прилипшего к костям: «Мощи его обрели все целы и неразрушимы, прильпе бо плоть костем его и не двигнушася состави его» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 79, прим. 2). Особой известностью пользуются почивающие в г. Владимире мощи князя Глеба Андреевича (сына Андрея Боголюбского), что не опровергнуто и недавним освидетельствованием сих мощей гражданской властью (протокол осмотра не был освещен в печати). В большей или меньшей сохранности оказались и мощи святителя Иоасафа (Горленко) в Белгороде и святителя Феодосия в Чернигове (об освидетельствовании сих мощей гражданской властью ничего не известно). Все мы с благоговением взираем на обтянутую плотию кисть руки святого архидиакона Стефана (в Троицком соборе Сергиевой Лавры) и лобызаем ее. В протоколе об освидетельствовании мощей ярославских князей Феодора, Давида и Константина (тоже не появившемся в печати) представители медицинской науки г. Ярославля, удостоверяя, что в мощах этих сохранились не только кости, но и хрящи, сохранилась в высохшем состоянии большая часть кожи, мышц, сухожилий, отказываются чем-либо объяснить причины такого явления и в заключение прямо заявляют, что «последнее слово о причинах сохранности тел князей Феодора, Давида и Константина принадлежит уму и религиозной совести народа».
Итак, как в древней христианской, так и в Русской Церкви в одинаковой степени почитались мощи святых, сохранившиеся как в виде одних костей, так и с присохшею иногда к костям нетленною плотию.
II. Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей
В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.
1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».
Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.
В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…
2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.
С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви () говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно – состоящее из людей, другое – из небожителей…» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая – над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик – его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой – в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».
3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», – читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.
Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти – такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: ). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: ); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: ).
Итак, несомненно, «само тело Христово, – как говорит святой , – было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.
Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: ). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: ), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, – говорит преподобный , – так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос – плотоносный Бог, а святые – богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: ), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: ), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Иисуса Христа (см.: ). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: ). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: ). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк , действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».
Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей – главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный , преподобный Нил Столбенский, святитель , и другие.
Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.
Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений – или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.
В любом храме вы можете найти частички мощей разных святых. Они символизируют собой особое молитвенное присутствие почившего праведника, к которому обращаются с просьбой или благодарностью пришедший в церковь человек.
Кто и когда занимался разделением мощей? Можно ли подтвердить их подлинность, узнать об происхождении?
На эти вопросы и не только отвечает Тимофей Китнис, историк и руководитель Паломнического центра апостола Фомы в Европе.
Зачем нужны мощи?
Мощи – это останки святых, то есть тех, кого Бог прославил после их кончины и чье присутствие в мире верующие постоянно ощущают. Святость Земной Церкви проявляется в человеческом почитании этих людей, в их явлениях живым, в чудесных событиях сопряженных с их участием, в исцелениях и помощи, которые приходят после молитвы им. Останки святого становятся источником божественной силы или, говоря церковным языком, – благодати. Точную формулу почитания мощей, которой придерживается Церковь до сих пор, мы находим в решениях Седьмого Вселенского Собора (787 год): «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Свидетельства почитания мощей можно найти уже в Ветхом Завете (4 Цар.13:21). Письменные документы II века подтверждают наличие этой традиции в Церкви еще с древнейших времен.
Церковь непреклонно утверждает – Христос воскрес не только духовно, но и телесно, поэтому христианское богословие всегда говорило о том, что человек должен быть свят во всей полноте своего существа. Освящается не только душа, но и тело. Отсюда вытекает обоснование почитание мощей – человеческая плоть праведника так же освящена благодатью, как и его душа.
Со времен раннего христианства таинство Евхаристии и Причастие Святых Христовых Таин совершалось в катакомбах, на гробницах мучеников, то есть на их мощах. В современной Церкви это Таинство также совершается на святых останках. Так называемый Антиминс, – четырехугольный плат, в который зашивается частица мощей, – всегда в обязательном порядке присутствует на престоле в алтаре любого православного храма. Без него не может совершаться главное христианское богослужение – литургия. Таким образом Церковь указывает на то, что каждая литургия проходит как при видимом участии живых, то есть верующих, присутствующих в это время в храме (Церковь Земная), так и при участии усопших, то есть святых (Церковь Небесная), которые присутствуют не только невидимым образом, но и зримо и ощутимо – в мощах в алтаре на святом престоле
Нетленность мощей не обязательное условие. О святости человека в первую очередь свидетельствует его жизнь и чудеса, которые происходят по его молитвам. На Афоне, например, мощи – это кости почившего. При этом если тело монаха после его кончины не истлевает, это считается плохим знамением – за такого человека начинают усиленно молиться.
Для чего мощи разделяют на частицы?
Феномен разделения мощей состоит в том, что не само по себе тело святого является источником исцеления и чудес, а именно сила Божия, которая в нем живет, на что и указывает Седьмой Вселенский Собор «…И это чрез Христа, Который в них обитает..». Эта сила неделима.
Любая даже самая маленькая частица позволяет прикоснуться к самому святому и ко всей полноте той божественной благодати, которая пребывает в самом праведнике. Поэтому для того, чтобы как можно больше людей получили возможность прикоснуться к этой Силе, христиане мощи разделяют. Многие из тех, кто удивляется этой традиции, не задумываются о том, что происходит на Литургии. Когда священник раздробляет Тело Христово перед Причастием на частички и опускает их в Чашу, то верующие вкушают не часть Христа, но принимают Его в свою жизнь целиком, и сами, во всей полноте, становятся частью единого, неделимого Тела Христова.
Когда началась традиция разделения мощей?
Это происходило издревле. Документально мы можем проследить такую традицию уже в IV веке, читая дошедшие до нас письменные источники. Вот, например, что говорит на проповеди святитель Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 года): «Святые мощи - неисчерпаемые сокровища и несравненно выше земных сокровищ именно потому, что сии (они – Т.С.) разделяются на многие части и чрез разделение уменьшаются; а те от разделения на части не только не уменьшаются, но еще более являют своё богатство: таково свойство вещей духовных, что чрез раздаяние они возрастают и чрез разделение умножаются».
Святыни прятали, переносили, теряли, обретали. Есть мощи, которые до сих пор остаются нетленными (святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Александр Свирский), а есть и те, которые со временем истлели. Чем более велика слава почившего святого, тем больше будет храмов и монастырей, которые захотят себе частичку его мощей. Однако не у всех святых оставались мощи. Иногда случалось так, что после кончины мучеников, язычники уничтожали их тела, сжигая их или выбрасывая в воду.
Существует ли порядок перенесения мощей?
Существует. Этот порядок менялся со временем. И в Византии, и на Руси, и в наше время, как правило, это делалось по запросу епископа. Он отправлял официальную письмо в храм или монастырь другой епархии (церковная административно-территориальная единица) с просьбой отделить часть мощей. Эта просьба рассматривалась и, если была такая возможность, частицу отделяли, после чего через доверенного священника, или торжественным крестным ходом, привозили ее туда, откуда поступил запрос. Затем мощи вставляли в икону, либо для них изготовляли так называемый мощевик или реликварий (вместилище для хранения ценных реликвий, которые имеют религиозное сакральное значение) и с благоговением хранили в храме.
Бывали ли случаи, когда мощи выкрадывали?
Саркофаг, в котором находились мощи святителя Николая
Да, такие примеры есть. Самый хрестоматийный из них – перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари. На деле – это было самое настоящее похищение. При этом похитители руководствовались вполне благочестивыми целями. В ту эпоху Византия находилась под постоянной угрозой оккупации турок, и итальянские христиане боялись, что мощи святого в конце концов могут быть подвержены поруганию. Кроме того, все мореплаватели средиземноморского бассейна почитали Николая Чудотворца, как своего особого покровителем. Отсюда и возникло желание получить мощи святого в свой родной город. В 1087 году торговый корабль с барийцами причалил к порту Мир Ликийских. Моряки пробрались в храм, в котором покоились мощи святого, и, схватив тамошних монахов, стали допрашивать их, где находится гробница святителя. Один из моряков, – Маттео, – увидев на полу храма мозаику, стал пробивать ее ломом и вскоре обнаружил под ней пустое пространство, где и лежали мощи Николая Чудотворца. Быстро погрузив свое сокровище на корабль, моряки отправились обратно – домой. Уже в Бари частички мощей святителя были направлены в разные места. Одна находится теперь в соборе святителя Николая в Риме, другая во Франции – в Сен-Николя де Порт, третья в Венеции. Похожая история случилась и с «перенесением» мощей апостола Марка из Александрии в Венецию (829 год) и с телом Спиридона Тримифунтского, которое выкрали из Константинополя и привезли на остров Корфу (1456 год).
Существуют ли научные методы проверки исторической подлинности мощей?
Существуют. Один из них – радиоуглеродный метод, с помощью которого можно датировать возраст мощей. Любая органика содержит в себе углероды, которые с момента смерти биологического существа, начинают распадаться с известной скоростью – так называемый период полураспада. Ученые измеряют количество углерода, которое остались у изучаемого объекта и затем сравнивают его с тем, сколько его должно было быть изначально. Таким образом удается определить примерную дату смерти, по количеству распавшегося углерода. Этот метод успешно применили во время исследования главы Иоанна Предтечи в городе Амьен. Он показал, что возраст черепа – около 2000 лет. Существует и антропологический (Антропология – совокупность дисциплин, изучающая человека, его происхождение, существование и развитие в природных и культурных средах. - Прим. ред.) анализ, который также применялся во время этих исследований. Он определил, что это голова человека между 35-45 годами, а тип черепа – семитский, что дополнительно указывало на подлинность Главы Иоанна Предтечи.
Кроме того, может использоваться индивидуальный историко-канонический анализ. Он осуществляется на основе комплекса различных исторических документов и археологических артефактов. В частности такой анализ требуется для того, чтобы подтвердить, что именно этот город, место или епархия имеет особые права на хранение мощей того или иного святого. Например, через такой историко-канонический анализ было подтверждено, что мощи апостолов Петра и Павла действительно были обретены в Риме, а значит этот город является «родиной» этих святых мощей. Но подобный анализ не всегда представляется возможным. За 2000-летнюю историю существования Церкви, со всеми потрясениями, падениями империй, крестовыми походами и прочими событиями, определить путь той или иной святыни подчас крайне затруднительно. Иной раз исследователи обладают только лоскутками косвенной информации, с помощью которой можно хоть как-то восстановить историю мощей.
Однако важно отметить, что церковное сознание всегда полагалось на свидетельства своего Предания, и такое доверие было оправданным. Все данные научных исследований всегда рассматривались как вспомогательные аргументы, никак не определяющие вопроса о подлинности мощей. В научных кругах долгое время подвергались сомнению многие персонажи и места из Священного Писания. Археологические открытия же XX века большую часть этих сомнений рассеяли. А что будет открыто завтра неизвестно, но Церковь знает своих святых лучше, чем кто либо другой, пусть он и будет держать в руках лупу или измерительный прибор. Для Церкви принципиальным остается только одно свидетельство - признание подлинности мощей самой Церковью через решения церковных соборов и народное почитание.
Проводят ли сами христиане исследования мощей?
Да. Католики, после Второго Ватиканского Собора (1962 – 1965 года), создали целую комиссию, которая должна была определить подлинность всех мощей и реликвий, хранящиеся в монастырях и храмах. За 10 лет были перепроверены все документы, по возможности восстановлена история каждой святыни. В результате проведенная работа отделила те мощи и святыни, чье происхождение и подлинность документально подтверждена, от тех, которые мы можем почитать только верой.
Такие исследования знает и Православная Церковь. Например, в этом году празднуется 25-летие второго обретения мощей преподобного Серафима Саровского, которые были похищены властями в Советский период. Тогда надежды найти его святые останки почти не осталось. Когда в 1990 году поступила информации о том, что возможно в Музее атеизма и религии эти мощи все таки найдены, то была создана комиссия которая провела антропологический и историко-канонический анализы. В результате было достоверно установлено, что найденные останки – мощи преподобного Серафима Саровского. Постоянно появляются противоречивые свидетельства об исследованиях останков Царской семьи.
Важно отметить, что ни в случае с известной католической комиссией, ни в случае научных исследований мощей по запросу Русской Православной Церкви их результаты не были и не могут быть основанием для решения вопроса о подлинности мощей. Последнее, определяющее слово всегда остается за самой Церковью, только Она сама хранит в себе святость и может распознавать ее.
О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались.
Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.
О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).
Владыко, нетленные мощи святых - свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?*
Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость - об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).
В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).
Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей - не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.
Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.
Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).
Печерские святые, чьи дни памяти приходятся на Рождественский пост
Богатыри - не мы!
В 1643 году преподобный Илья Муромец был причислен к лику святых и стал одним из 69 угодников Киево-Печерской Лавры. 1 января - день памяти святого.
При исследовании мощей преподобного Ильи Муромца в 1988 году ученые обнаружили поразительные факты: Илья «тридцать лет и три года», как и повествует предание, вообще не мог ходить. По заключению исследователей, причиной тому был туберкулез костей и полиомиелит, что спровоцировало паралич ног. Также ученые подтвердили, что это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста - 177 см. В XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким. На костях преподобного ученые обнаружили следы многих битв - множественные переломы ключицы, сломанные ребра, следы от удара копья, сабли, меча. А смертельным для него, видимо, стало сквозное ранение грудной клетки острым предметом.
Через пост - к Богу
Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Память святого чтим 20 декабря.
Мощи преподобного Иоанна Постника открыто почивают в Ближних пещерах. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры.
Прозвание Постник, данное преподобному Иоанну, говорит о том, что строгий пост был путем, которым он приблизился к Господу.
Образ жизни - затвор
Киево-Печерский патерик рассказывает, что Афанасий Затворник был монахом строгой жизни, заболел и умер. Тело его омыли, приготовили к погребению, но так как он был очень беден, то монахи в небрежении не похоронили его, оставив лежать в кельи.
Ночью игумену было видение, и некто сказал ему: «Человек Божий этот второй день лежит непогребенным, а ты веселишься». Придя в келью, игумен с братией увидели, что Афанасий сидит живой и плачет. На вопросы о случившемся он ответил:
«Во всем слушайте игумена, во всякое время кайтесь, молитесь Господу Иисусу Христу, пречистой его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы окончить вам жизнь здесь и сподобиться погребения в пещере со святыми отцами. Вот три самые важные вещи из всего, если только исполнять все это по чину, не возносясь. Более не спрашивайте меня ни о чем и молю вас простить меня».
После этих слов он ушел в пещеру, стал затворником и ни с кем не разговаривая прожил в ней 12 лет — «плакал беспрестанно день и ночь, ел немного хлеба и чуть-чуть пил воды, и то через день». Скончался Афанасий около 1176 года и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерского монастыря. После смерти прославлен как чудотворец.
Примечание:
*Свв. отцы проводили четкое различие между поклонением, которое можно воздавать только Богу, и почитанием, совершаемым по отношению ко всякой святыне - иконам, мощам и т. п.
В день соборного почитания первосвятителей московских предлагаем нашим читателям кратко вспомнить их великие деяния и мысленным взором посетить места упокоения их честных мощей. Все они находятся в Москве и Троице-Сергиевой лавре, которая неотделима от бед и горестей, радостей и побед нашего Стольного града.
18 октября Святая Церковь вспоминает собор московских святителей, всех прославленных в лике святых иерархов, бывших на Московской кафедре, Святителей Петра, Алексия, Ионы, Макария, Филиппа, Иова, Ермогена, Тихона, Петра, Филарета, Иннокентия и Макария, Московских и всея России чудотворцев.
1. Успенский Патриарший кафедральный собор Московского Кремля
Успенский собор был усыпальницей Московских митрополитов на протяжение трех веков от начала его строительства и до Синодального периода в истории Русской Церкви. В Успенском соборе покоятся мощи шести первоиерархов, прославленных в лике святых.
В 1325 г. святитель Петр по просьбе великого князя Ивана Даниловича Калиты перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело важное значение для всей Русской земли. Святитель Петр пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра всей России.
15 декабря 1448 г. на Соборе русских епископов был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, носившим титул митрополита Киевского. В 1459 г. соборным решением закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов – Собором русских епископов с согласия московского князя. Таким образом было положено начало фактической автокефальной Русской Церкви, которая отвергла Флорентийскую унию.
Святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси (ок. 1482 – 1563) . В 1547 и 1549 гг. созывает в Москве два Собора, на которых была проведена большая работа по канонизации русских святых, в связи с чем под руководством митрополита составлены жития святых – Великие четьи-минеи. При нем, в 1551 г., состоялся знаменитый Стоглавый Поместный Собор Русской Православной Церкви. Немало усилий святитель Макарий приложил по организации на Руси книгопечатного дела. При нем была открыта в Москве первая типография для печатания священных и богослужебных книг.
Святитель Филипп, митрополит Московский и всея России, чудотворец (1507–1568) . Открыто обличал царя Иоанна Грозного за учреждение опричнины и казни невинных людей, за что был неправедно судим, сослан в тверской Отроч Успенский монастырь, где и убит Малютой Скуратовым.
В 1586 г. избран митрополитом Московским, а в 1589 г. провозглашен находившимся в Москве Константинопольским патриархом Иеремией II первым патриархом на Руси. После смерти Бориса Годунова в 1605 г. отказался признать законность власти Лжедмитрия, оклеветан и изгнан из Москвы. Святитель Иов вернулся в престольный град 14 февраля, был встречен с почетом и 20 февраля в Успенском соборе простил и благословил свою бывшую паству. Таким образом состоялось примирение патриарха с народом, который всего полтора года тому назад в той же самой церкви попустил клевретам самозванца низвергнуть и оскорбить пастыря.
Вскоре после этого события, 19 июня 1607 г., патриарх Иов скончался, окруженный попечениями своего почитателя, архимандрита Старицкого Успенского монастыря Дионисия, того самого, который в смутное время правил Троице-Сергиевой лаврой.
Был ярым противником Лжедмитрия II и польско-литовских интервентов. Осажденные в Кремле поляки не раз посылали к Патриарху с требованием, чтобы он приказал русским ополченцам отойти от города, угрожая при этом ему смертной казнью. Святитель твердо отвечал: «Что вы мне угрожаете? Боюсь одного Бога. Если все вы, литовские люди, пойдете из Московского государства, я благословлю русское ополчение идти от Москвы, если же останетесь здесь, я благословлю всех стоять против вас и помереть за Православную веру». Умер в заточении от голода, не дожив до освобождения Москвы.
2. Богоявленский кафедральный собор в Елохове
Вплоть до 1920-х годов мощи святителя Алексия покоились в Алексиевском храме Чудова монастыря, разрушенного в 1929 г. Петру Барановскому, известному архитектору и реставратору древнерусского зодчества, удалось перед сносом храма перевезти мощи на телеге в Успенский собор Кремля.
14 октября 1947 г. в 5 часов 40 минут утра мощи святителя Алексия, Московского чудотворца были доставлены протоиереем Николаем Колчицким в Елоховский собор и встречены патриархом Алексием I.
Святитель Алексий, митрополит Московский (между 1292/1305 – 1378) . Ради исторической правды следует отметить, что святитель Алексий еще носил титул митрополита Киевского и всея Руси, однако во всех церковных текстах именуется митрополитом Московским и всея России чудотворцем. Обладая исключительным умом и способностями, святитель Алексий был фактическим правителем Московского княжества при трех московских князьях. В 1366 г. он начал строительство каменного Кремля. Митрополит пользовался большой благосклонностью в Орде, где исцелил болевшую глазами ханшу Тайдулу; содействовал тому, что великое княжение укрепилось окончательно за московскими князьями. Святителем Алексием в Москве был основан в честь Нерукотворного Образа Спасителя Андроников монастырь, начато возведение каменного храм во имя Чуда архангела Михаила в Хонех и при нем Чудова монастыря.
Храм Христа Спасителя был заложен в 1839 г, освящен в 1883 г. Здание храма было разрушено в разгар сталинской реконструкции города в 1931 г. Заново отстроен и освящен в 1994–2000 гг.
Фасады храма были украшены горельефами на религиозные и исторические темы, сюжеты для которых были выбраны митрополитом Филаретом Московским.
9 июня 2004 года состоялось перенесение мощей святителя Филарета из Троице-Сергиевой лавры в Храм Христа Спасителя в Москве, где они почивают в настоящее время в раке к югу от Царских врат верхнего храма.
Митрополит Филарет был одним из образованнейших людей своего времени. Неслучайно ему пришлось стать главным участником великих исторических событий в жизни не только Церкви, но и всей Российской Империи. Так митрополит Филарет сыграл ключевую роль в совершении акта престолонаследия от Александра I к Николаю I. Еще в июле 1823 г. по поручению Александра I архиепископ Филарет в глубочайшей тайне составил манифест о переходе прав на российский престол от цесаревича Константина Павловича к великому князю Николаю Павловичу; 16 (28) августа 1823 г. манифест был утвержден и, спустя 11 дней, получен святителем в конверте с собственноручной надписью императора: «Хранить в Успенском соборе с государственными актами до востребования моего, а в случае моей кончины открыть Московскому епархиальному архиерею и Московскому генерал-губернатору в Успенском соборе прежде всякого другого действия». При подготовке крестьянской реформы в России и освобождения крестьян от крепостной зависимости император Александр II настоял на том, чтобы окончательная редакция Высочайшего Манифеста 19 февраля 1861 года была выработана митрополитом Филаретом.
Еще в Санкт-Петербургской Духовной академии святитель положил начало труду всей своей жизни – переводу на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Однако только в 1856 г. Филарет смог вновь поднять в Святейшем Синоде вопрос о русском переводе Библии. Полная русская Библия вышла из печати уже после его кончины.
Митрополит Филарет любил монастырский уклад жизни и строгое уставное богослужение. За время управления Московской епархией с его благословения и при неустанном попечении было основано девять новых монастырей и четыре скита, в том числе и единоверческие. Святитель прилагал немалые заботы об обращении старообрядцев из раскола к Православию. С благословения святителя Филарета в Московской епархии открыты три православных монастыря в местах расселения старообрядцев, было утверждено чинопоследование по «старым обрядам» с поминанием действующей Церковной иерархии – единоверие, что по мысли святителя, должно было убрать препятствия для желающих достигнуть церковного единства староверов.
4. Троице-Сергиева лавра
10–14 октября 1994 г. были произведены раскопки к югу от храма Сошествия Святого Духа на месте церкви Филарета Милостивого, снесенной в 1938–1940 гг. В результате раскопок были обретены честные мощи святителя Филарета Московского и святителя Иннокентия. Мощи святителя Иннокентия ныне покоятся в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. В 1880–1881 гг. подвальная часть Успенского собора была перестроена в крипт, где освящен храм в честь всех Святых, в земле Российской просиявших. Здесь покоятся многие иерархи, в их числе и Святитель Макарий Московский (Невский). В крипте собора совершаются водосвятные молебны (начало в 9.00 и 12.00) и раздается освященное масло.
В 1868 г. после блаженной кончины Святителя Филарета Московского Святейший Синод определил управлять столичной кафедрой епископу с противоположного конца империи, буквально с обратной стороны земного шара, уроженцу Сибири, миссионеру, епископу Камчатскому Иннокентию. Нелегко было взойти на Московскую кафедру после столь блистательного архиерея, каким был святитель Филарет (Дроздов). Кротость и смирение нового московского митрополита расположила сердца москвичей, которые искренне полюбили своего пастыря.
Простота митрополита Иннокентия была необыкновенной. К нему свободно, часто и в неприемные часы, приходили с разными заботами и нуждами священники и миряне, знатные и простого звания люди. Обращался Владыка со всеми без напускной важности и суровости. Он не любил официальные разбирательства с потоком казенных бумаг: многие недоразумения и ссоры улаживал миром в своем кабинете. В отношении к подчиненным был по-отечески снисходителен, но гордеца умел деликатно поставить на место.
Святитель Иннокентий отошел ко Господу в Великую Субботу, 31 марта 1879 г. и похоронен в Духовском храме Троице-Сергиевой лавры.
Святитель Макарий – последний Московский митрополит – находился на Московской кафедре с 1912 по 1917 гг. до Поместного собора, на котором был избран патриарх Московский и всея России святитель Тихон. Последний год жил в селе Котельники близ Люберец, где и скончался от воспаления легких в 1926 г. Похоронен на приходском кладбище станции Люберцы около алтаря кладбищенского храма. В 1957 г. перезахоронен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры.
Как и Святитель Иннокентий (Вениаминов), Макарий (Невский) прославлен в лике святых за апостольские труды по просвещению народов России и за ее пределами.
5. Донской Монастырь
В начале 1992 года в Малом соборе был совершен поджог, в результате чего выгорела практически вся трапезная часть храма. При восстановительных работах после пожара были обнаружены мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, похороненного здесь в 1925 году. Ныне святые мощи святителя Тихона почивают в золоченой раке в Большом соборе монастыря.
Святитель Тихон, патриарх Московский и всея России (Василий Иванович Белавин 1865–1925), первый после восстановления патриаршества в России.
Заслуги Патриарха Тихона перед Российской Церковью неисчислимы. Замечательные слова сказал о нем митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх: «Он один безбоязненно шел прямым путем служения Христу и Его Церкви. Он на себе одном нес всю тяжесть Церкви в последние годы. Мы им живем, движемся и существуем, как православные люди».
Священномученик Петр, митрополит Крутицкий ; патриарший местоблюститель с 1925 г. до ложного сообщения о его кончине в конце 1936 г. (Петр Федорович Полянский 1862–1937).
Отдельно необходимо сказать о священномученике митрополите Петре. Место его захоронения неизвестно. Он был расстрелян 10 октября 1937 г. под Магнитогорском Челябинской области и погребен в одной из безымянных братских могил, где покоятся другие расстрелянные НКВД заключенные. Митрополит Петр принял управление Церковью в самый ураган гонений от безбожной власти, даже известие о его кончине было ложным.
Принесение из Италии в Россию частицы мощей святителя Николая Чудотворца вновь всколыхнуло разговоры, касающиеся почитания мощей и, в частности, правомерности их дробления. Мы собрали некоторые наиболее часто задаваемые вопросы наших читателей и переадресовали их протоиерею Владиславу Цыпину — профессору, доктору церковной истории, преподавателю канонического права Московской духовной академии и Сретенской духовной семинарии.
— Отец Владислав, если почитание святых мощей обычно не вызывает вопросов в православной среде, то практика их дробления кому-то может показаться странной. Не противоречит ли она догматике?
— Ничуть не противоречит. В Древней Церкви, в эпоху гонений, сложился обычай совершать Евхаристию на мощах мучеников. Колоссальное умножение числа храмов после Миланского эдикта святого Императора Константина при сохранении этой традиции повлекло за собой раздробление мощей — с тем, чтобы в каждом храме на мощах совершалась Литургия, а с другой стороны, употребление в этом качестве мощей не только мучеников, но и других святых. Отсюда пошли антиминсы, которые также, имея подпись епископов, служат своего рода «документом», подтверждающим, что пресвитер совершает Литургию не самовольно, но по воле епископа. Кстати, поэтому канонически епископ может, если это необходимо, совершить Евхаристию и без антиминса.
— Важен ли размер частицы мощей, к которой ты прикладываешься?
— Размер мощей сам по себе не важен, но восприятие верующим психологически может быть разным, когда перед ним целые мощи или лишь частица их. Бог действует Ему Одному ведомым образом, это Его действие именуется благодатью. Мощи, согласно оросу VII Вселенского Собора, почитаются наравне с иконами, и действие благодати чрез них, очевидно, подобно тому, как она действует чрез иконы. При обращении к мощам святых важнее всего вера в действие благодати чрез них, вера в святость чтимого угодника, т.е. вера осознанная.
— Почему многие святые категорически настаивали, даже приказывали своим ученикам бросить свои тела после смерти на растерзание зверям, оставить в лесу и т.д.? Почему хотели, чтобы места их захоронения оставались неизвестными людям?
— Святые, просившие выбросить их останки на съедение зверям, делали это из великого смирения, считая себя худшими из людей. Мы наблюдаем, казалось бы, «обычный» христианский парадокс: самые лучшие из нас, христиан, обращают внимание не на свои заслуги, а на свои грехи. Это — те самые, «которых не был достоин весь мир», по словам апостола Павла.
— Тогда почему христиане в большинстве случаев не выполняли этого наказа?
— Во-первых, по отношению к ним исполняли обычный долг погребения усопших ближних — это естественно даже с мирской, не церковной точки зрения. Во-вторых, чуть ли не в большинстве случаев ученики и последователи святых оставляли их мощи для прославления Бога за дарование им такого человека и для примера следования ко Христу для будущих поколений.
— В житиях святых присутствуют самые разные эпизоды, и поучительными для нас, христиан, они могут быть не всегда и не во всех обстоятельствах. Могут быть там и удивительные вещи, которые, может быть, и должны служить примером, но только тогда, когда мы трезво вникаем в контекст событий и духовного состояния людей, оказавшихся в определенной ситуации. И поэтому то, что мы знаем из жития какого-то святого, не может становиться правилом, обязательным к повсеместному применению. Говоря более определенно о нежелании святого великомученика Димитрия, чтобы его мощи продолжали отделять и дальше, нужно иметь в виду, что, вполне возможно, это отделение стало злоупотреблением, угрозой уничтожения мощей. Это стало и духовной опасностью, вероятно, для самих христиан, избавление от которой с благодарностью и вспоминается в акафисте святому.
Но это не значит, что мы из этого эпизода должны делать какой-то универсальный вывод на все случаи жизни: мол, отделение частиц от святых мощей полностью запрещено. В любом случае, традиция отделять частицы от мощей существует, и она признана Церковью.
— Говорится ли в канонах Православной Церкви что-либо о частицах мощей?
— Да, в 94-м правиле Карфагенского собора, относящемся к самочинно возведенным храмам, местным епископам предписывается разрушать их, если при них «не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических». Отсюда видно, что «части мощей мученических» приравниваются по значению к телам мучеников, а кроме того, никто в почитании частиц мощей наравне с целыми мощами никогда не сомневался.
— Как появилась практика раздробления мощей?
— Возможно, начало этой традиции положило то обстоятельство, что мощи святых бывали разделенными уже по своему первоначальному состоянию: святых казнили, их останки сжигали — оставались только кости. В конце концов, возникла просто потребность в мощах святых для антиминсов, что сделало эту практику уже абсолютно неизбежной, потому что невозможно иметь для каждого из сотен тысяч храмов целые мощи.
Многие мощи, как например, великого святого Саввы Сербского, были уничтожены, какие-то исчезли, были украдены — особенно после IV Крестового похода, османских завоеваний и т.д. Но почитание святого не может прекратиться из-за исчезновения его мощей. На мой взгляд, уничтожение святынь, их исчезновение должны восприниматься христианами как следствие нас, христиан, недостойного поведения.
Тут надо иметь в виду еще вот какое обстоятельство: зачастую мы видим лишь внешнюю сторону того, что происходит в Церкви и мире, но промыслительный смысл происходящих событий нам далеко не всегда открыт. И мы поступаем, может быть, очень самоуверенно, когда столь легко пытаемся найти глубинные, основные смыслы того, что происходит.
— Вы говорите о разумном, христианском подходе к деяниям святых: не в каждой ситуации определенная реакция святого, о которой мы знаем из его жития (или тем более легенды о нем), должна быть правилом для повсеместного употребления.
— Совершенно верно. Из отдельного частного случая нельзя выводить некое общее обязательное правило. Чтобы быть универсально обязующим, некое действие должно быть узаконено Церковью. Мы не имеем никакого права, ссылаясь на некие эпизоды из жизни святых, вводить их реакцию на что-то в обязательное употребление, не учитывая всех обстоятельств, которыми была вызвана определенная реакция святого (подчеркну!) человека. Мы не имеем никакого права, скажем, ссылаясь на житийный эпизод о пощечине, которую святитель Николай дал еретику Арию на I Вселенском Соборе, отвешивать оплеухи всем, кто с нами не согласен, — единоверцам ли или иноверцам. Делать это нормой, согласитесь, было бы странным. Сколько было случаев, когда та же пощечина наносилась, казалось бы, из «благовидной ревности», но это были откровенно дурные поступки, никак не говорившие о святости «заушителей»!
Я подчеркиваю необходимость постоянного трезвого, христианского восприятия — это касается и почитания мощей святых, и в целом понимания всей нашей жизни.
— В чем разница между христианским и языческим поклонением мощам?
— Языческие верования самые разные. Ничего подобного почитанию останков не было, например, у римлян. В древнем Египте искусственно изготавливали мумии, как-то сопрягая этот обряд со своеобразной верой в бессмертие.
Что же касается разницы между христианским и языческим поклонением, то нужно, наверное, иметь в виду то же правило, которое действует и в отношении почитания святых икон: мы поклоняемся первообразу, т.е. прославляем Бога Творца, дающего Своему созданию свободу и силы следовать за Ним. Также прославляем подвиг тех людей, которые воспользовались этой свободой в полной мере, просим их поучаствовать в нашей молитве о даровании нам сил идти ко Христу, быть настоящими христианами.
— Как я понимаю, ваши слова об осознанном христианском поклонении мощам святых относятся и к святителю Николаю, часть мощей которого сегодня находится в России?
— Совершенно верно. К самому любимому и почитаемому на Руси святому нужно обращаться по-христиански, не так ли?
