Veghere toată noaptea. Vecernia Mare. Servicii laice

Typikonul începe cu o prezentare a slujbei de duminică, deoarece a fost format mai devreme decât slujba în timpul săptămânii și a servit ca bază și model pentru aceasta din urmă.Un astfel de început pentru Typikon este cu atât mai firesc cu cât în ​​majoritatea bisericilor slujbele în zilele lucrătoare sunt efectuate relativ rar.

Acest început pentru Typikon, ca și titlul său, a fost, de asemenea, ales nu fără ezitare istorică. Cele mai vechi monumente ale hrisovului bisericesc din secolele IX-X: Ύποτύπωσις, atribuit Sf. Teodor Studitul, Διατύπωσις cu numele de Sf. Atanasie din Athos și Canonicul Bibliotecii Sinai - începe cu slujba de Paște. Carta Marii Biserici din Constantinopol, secolul al IX-lea. etc.- din cuvântul lunar. Statute de tip studio - din săptămânile pregătitoare pentru Postul Mare. Pentru prima dată, statutele de tip Ierusalim au început să înceapă Typikonul cu slujba de seară, ceea ce se explică prin importanța pe care o acordau sărbătoririi duminicii.

Prezentarea slujbei duminicale în Typikon începe sâmbătă seara datorită faptului că ziua bisericii pentru noi creștinii, ca și pentru evrei, începe seara, întrucât trecerea timpului, conform învățăturii Sfintei Scripturi, a început în seara. Este cu atât mai firesc să începem sărbătorirea învierii seara, cu cât însăși învierea lui Hristos a avut loc în „sâmbătă seara”, adică sâmbătă seara. Desigur, carta bisericii dictează ca această noapte, începând de seara, să fie petrecută în rugăciune.

O serie de astfel de rugăciuni, sau slujbe de duminică, se deschid cu ceasul al nouălea și Vecernia Mică. capitolul 1 Typiconul stabilește ordinea acestor două servicii, adăugându-le și ordinea mesei de seară. Aceste trei părți, în care capitolul 1 se descompune în mod natural. Typikon, când îl luăm în considerare, vom prefața o notă despre Evanghelie și începutul obișnuit al slujbelor bisericești, deoarece ambele sunt menționate în Typikon aici pentru prima dată.

BLAGOVEST

Sensul Evangheliei

În general, se acordă multă atenție Blagovest din Typikon și pe bună dreptate. Nu numai că anunță despre timpul slujirii, ci și pregătește creștinii pentru aceasta: efectul benefic pe care îl are asupra sufletului este în general recunoscut. Pentru cei absenți de la serviciu, într-un fel (p. 451) îl înlocuiește pe acesta din urmă. El, de fapt, este deja serviciul în sine, executat de sunetele muzicii. Slujba din Vechiul Testament a constat în primul rând din muzică, iar acum, ca în amintirea acestui lucru, ca semn al legăturii sale inextricabile cu această slujbă, slujba mai spirituală și mai sublimă din Noul Testament în sunetul clopotelor are propria sa muzică sacră, de la tot felul dintre care a ales, astfel, pe cele mai simple, stricte și neartificiale.

Istoria lui Blagovest

La fel ca întregul ordin al slujbelor bisericești, blagovestul a avut o istorie îndelungată și nu și-a luat forma actuală - sunetul clopotelor - devreme, deși nu mai târziu de când slujbele bisericești și-au luat forma actuală. Desigur, cu o structură de închinare mai simplă, metoda de convocare pentru aceasta era și mai simplă. Totuși, biserica Vechiului Testament avea, s-ar putea spune, un mod mai muzical de a chema la slujbe divine decât al nostru (ceea ce este firesc având în vedere întreaga natură a închinării sale) - prin trâmbițe de argint. Dintre vechii creștini, în perioada persecuției, episcopii chemau credincioșii să se închine, trimițând după ei la casele lor. Sf. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu sfatuieste intr-o scrisoare catre Sf. Policarp din Smirna: „Să aibă loc mai des întâlnirile; cheamă-i pe toți pe nume (έξ ονόματος).” În scrisoarea falsificată a lui Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu către Diaconul Heron, printre îndatoririle unui diacon, este inclusă chemarea credincioșilor de a se închina fiecăruia separat. Tertulian cheamă întrunirile liturgice convocationes. În Biserica din Ierusalim din secolul al IV-lea. Arhidiaconul în timpul slujbei a anunțat locul și ora următoarei slujbe cu următoarele formule: „toți vom fi gata la așa și cutare ceas acolo (de exemplu, „în Martyrium”, „pe Măslin”). În cenobiile originale ale Egiptului, conform Sf. Ioan Cassian, i-a chemat pe frați să se închine bătând la ușa chiliilor lor: „când, stând în chiliile lor și angajați cu sârguință în muncă și meditație, aud sunetul unei bătăi (sonitum pulsantis) la ușa lor și a altora. celule, care îi cheamă la rugăciune sau la vreo cauză comună, toată lumea se grăbește imediat să-și părăsească celulele.” Potrivit acesteia, în viața Sf. Chemarea lui Pahomie la cult și mese în mănăstirea sa este indicată de cuvântul „grevă” (κρούεσθαι), motiv pentru care în secolul al V-lea. „accent”, κρούσμα, (p. 452) κροΰμα devine un termen special pentru chemarea la închinare (ca în actuala carta).

În Lavsaik al lui Palladium (secolele V-VI) este indicat și un instrument pentru această bătaie; aici despre călugărul Adulf (sec. IV) se spune: „după ce a împlinit canonul obișnuit de rugăciune, a lovit imediat toate chiliile cu ciocanul de alarmă (τώ έξυπνιαστικω σφορίω), adunându-le în biserici pentru lauda de dimineață”. Astfel, un ciocan pentru a bate la ușa unei celule este cel mai vechi instrument de chemare a oamenilor la închinare. Dar din secolul al VI-lea. Găsim și referințe la proiectul de lege. În viața lui Teodosie cel Mare († 529), întocmită de contemporanul său Teodor, episcop. Petreisky, despre convocarea de ore și liturghie se spune: „au lovit copacul (εκρουον τό ξύλον)”, la fel și în Lunca spirituală a lui Ioan Moschos. Pe lângă ξύλον - „copac”, bătăitorul se numea κρούσμα (accent), σύμαντρον (bătător de mână), συμαντήρ și συμαντήριον (acesta din urmă trebuie să fie un ciocan pentru lovirea bătătorului), σύμαντρον (bătător de mână), συμαντήρ și συμαντήριον (acesta din urmă trebuie să fie un ciocan pentru lovirea bătătorului), σύμαντρον (bătător de mână). Barele de fier au fost menționate pentru prima dată doar în documentele complete din secolele XI-XII; în unele dintre ele și în Balsamon (sec. XII) se menționează bătători de aramă. În zilele noastre, bătăile sunt folosite cu precădere pe Muntele Athos, Sinai și Palestina și, în general, în mănăstiri mari (și în cele rusești) de lângă clopote. Bătătorul de lemn se numește σήμαντρον, iar cel de fier σίδηρον; Bila „mare” și „biltse” se disting și ele; cele mai mari bătăi (de sărbătoare) se numesc „grele”, „βαρέας”. Pe lângă material și dimensiune, bătăile diferă și prin metoda de utilizare: există bătăi de mână și suspendate. Forma batătorului este o placă alungită dreaptă sau curbată, uneori cu găuri la capete. Bătătorul de mână este ținut cu mâna sau așezat pe umărul stâng în mijloc; bătător cu pandantiv este atârnat de un lanț sau frânghie înfilat prin mijlocul bătătorului. Ele lovesc batatorul cu un ciocan din acelasi material si, in functie de faptul ca lovitura este mai aproape sau mai departe de mijloc, se obtin sunete de diferite inaltimi, se formeaza o intreaga gama de tonuri (in special pe (p. 453) un metal. batător), datorită căruia suflarea în bătător capătă un caracter destul de muzical.

Clopotele au apărut inițial în Occident și au fost menționate pentru prima dată de Grigore de Tours († 594) sub numele de signa. Dagey, ep. Irlandezul († 586), fiind un maestru al cuprului și al fierului, a făcut 300 de clopote (campanos). În Orient, clopotele au fost menționate pentru prima dată în secolul al IX-lea: conform cronicii venețiane a diaconului Ioan, Doge Ursus a trimis la Constantinopol, la cererea împăratului Vasile Macedoneanul (876–879), 12 clopote pentru biserică. construit de acesta din urmă; dar istoricii bizantini, vorbind despre construirea acestei biserici, nu pomenesc de clopote. Aparent, fiind transferate din Occident în această perioadă, clopotele din Est au fost permise pentru uz liturgic nu fără ezitare și nu în totalitate de bunăvoie. Deși din secolele al XI-lea și al XII-lea. există mai multe relatări despre folosirea κώδων"οs (clopote, probabil de dimensiuni reduse, deci prin coruperea cuvântului - candia) în bisericile din Constantinopol și Salonic, dar chiar și Balsamon (p. 454) în secolul al XII-lea–13. însemnări de secole despre clopote: „Latinii au un alt obicei de a chema oamenii la temple, căci ei folosesc un singur semn, mă refer la campanus, pe care îl numesc astfel de la câmp (κάμπον), pentru că, după ei, la fel ca câmpul nu prezintă obstacole pentru cei care doresc să călătorească, la fel și lovitura înaltă a codonului de cupru se răspândește peste tot.” (Cuvântul producție de Balsamon pentru κάμπανον nu este incontestabil; alții derivă acest cuvânt din Campania, care a furnizat cel mai bun cupru pentru clopote). .) Iar la începutul secolului al XV-lea, Simeon al Tesalonicului vorbește doar despre clopote.Clopotele, introduse și răspândite atât de târziu în Orient, au fost interzise de turci (permise la Constantinopol abia în 1856).- În Rusia, clopotele sunt menționate în cronicile din secolul al XI-lea (pentru prima dată după 1066), dar, se pare, ca o mare și scumpă raritate: clopotele servesc drept pradă militară, fiind îndepărtate de prinții care au cucerit Kievul și Novgorodul. În secolul al XIV-lea. (sub 1394) clopotnița a fost menționată pentru prima dată - la Pskov și despre clopotniști - la Moscova (sub 1342 și 1346, la Tver sub 1403).

Vedere a veștilor bune pentru Mica Vecernie

Carta bisericii cunoaște următoarele tipuri de blagovest (și în general soneria în timpul slujbelor divine): sărbătoarea, duminica, ziua săptămânii cu trei grade de solemnitate, Postul Mare și înmormântarea. Dintre aceste tipuri de blagovest (care vor fi discutate mai detaliat cu indicațiile corespunzătoare asupra lor în Typikon), pentru vecernie mici este atribuită cea mai puțin solemnă de zi cu zi - în campanul mic (clopot). O astfel de veste bună este prescrisă și pentru Compline, Midnight Office și Hours, atât de zi cu zi, cât și de sărbătoare. Blagovest este consecvent în solemnitate nu numai cu ziua, ci și cu slujba. Deoarece toate aceste slujbe, cu excepția Vecerniei Mici și a Biroului de la Miezul Nopții, au aceeași structură în zilele de sărbătoare și în zilele lucrătoare, Evanghelia pentru ele este întotdeauna aceeași și mai puțin solemnă (conform celor mai vechi documente de tip studio, de sărbători aceste servicii, în special orele, au fost complet anulate). Vecernia mică și Biroul de la miezul nopții în Regulă sunt aduse (cum vom vedea) sub același tip cu orele.

E timpul pentru Vestea Bună

În ceea ce privește timpul Evangheliei pentru Vecernia Mică, acesta este indicat vag de carta actuală: „înainte de apus”, în timp ce pentru alte slujbe, în special în cele mai importante zile ale cercului triodic și lunar, acest timp este indicat mai precis - la oră. O indicație vagă este dată aici din cauza diferenței dintre lungimea zilei vara și iarna.

În listele antice grecești și slave ale hărții (secolele XIV-XVI) la această instrucțiune se adaugă următoarele: „adică în jurul orei al zecelea”. Această creștere a fost exclusă de inspectorii Nikon (a rămas în carta Old Believer), deoarece numirea anumitor ore pentru slujbele bisericii este incomod din cauza lungimii inegale a zilei în timpul iernii și al verii: ora 10 (15-16) vara ar cădea la vârful zilei. Cel mai acceptat timp pentru Vecernia Mică, precum și pentru Vecernia zilnică, în Rusia este de 3-4 ore iarna și 5 vara. Pe Muntele Athos clopotul pentru Vecernia Mică începe în jurul orei 15.00.

Ordinea Evangheliei

Typikonul numește vestea bună pentru Vecernia Mică, ca și pentru orice slujbă, să fie îndeplinită de paraeclesiarh (asistentul eclesiarhului) sau arzătorul de candilov (κανδηλάπτης), care ia binecuvântarea de la primat (rector) pentru Evanghelie. Fiecare faptă din mănăstire se înfăptuiește cu binecuvântarea starețului, mai ales o astfel de acțiune sfântă precum Evanghelia - începutul slujbei. Binecuvântarea exprimă și consimțământul starețului la începutul slujbei. Monitorizarea actualității Evangheliei este însă încredințată, în primul rând, paraeclesiarhului - un gând dat de expresia caracteristică: „vine la primat, semnificând odată cu sosirea lui timpul niturii”.

Conform vieții Sf. Savva, întocmit la 20 de ani după moartea sa, frații au fost chemați la slujbe „la ceasul niturii” (ώρα κρούσματος) de către canonarh de fiecare dată „cu permisiunea (παρά γνώμην) starețului”. Conform listei grecești a statutului bibliotecii, mon. Sf. Savva No. 1458, Eclesiarhul vestește Evanghelia pentru slujbă și pregătește tot ce este necesar pentru aceasta. Conform celor mai vechi liste slave din carte, acest lucru este făcut de „kandilaptis siest sveshchezhitetel”; deci în actuala carte Old Believer. Expresia: „semnalizați prin sosirea dumneavoastră momentul niturii” nu se află în cele mai vechi liste.

START NORMAL

Intelesul sau

Carta, firește, acordă o semnificație deosebită începutului, ca și sfârșitului, a slujbelor bisericești și, prin urmare, le conferă o solemnitate deosebită, încercând în ambele să prezinte într-o formă prescurtată întregul conținut al slujbei, parcă ar investi tot. credinţa şi speranţa creştinilor. Așadar, începutul obișnuit, precum și sfârșitul obișnuit (demiterea), al slujbelor bisericești sunt compuse din rugăciunile cele mai semnificative (p. 456). Mai ales „începutul obișnuit” constituie direct, parcă, un întreg serviciu finalizat.

Strigătul inițial al preotului

Începutul obișnuit al slujbelor bisericești este format din două părți complet inegale ca volum: exclamația inițială a preotului și rugăciunile inițiale ale cititorului. Exclamația preotului este, așadar, în sens propriu „începutul” slujbei, ca și cum ar fi începutul ei. I se acordă o semnificație deosebită prin statut. Fără această exclamație serviciul nu poate începe. Prin urmare, în ciuda toată concizia acestei exclamații, ea poate fi considerată ca o parte egală în drepturi cu tot restul, lung, conținut al începutului obișnuit. Strigătul inițial, în general vorbind, conține glorificarea lui Dumnezeu. Cu acest conținut, exclamația inițială exprimă bine întregul caracter al cultului ortodox, în care slăvirea lui Dumnezeu prevalează nu numai asupra rugăciunii, ci și asupra mulțumirii și a învățăturii, datorită cărora această slujbă este lipsită de acel caracter utilitar-practic pe care romanul. Cultul catolic are, cu predominanța cererii în ea, element și protestant cu o predominanță de conținut omiletic și datorită căruia închinarea ortodoxă se apropie cel mai mult de închinarea cerească, lauda îngerească a lui Dumnezeu. (Și natura închinării este, desigur, în cea mai strânsă legătură cu înțelegerea generală a creștinismului în cele trei credințe ale sale). O exclamație cu un astfel de conținut ridică imediat gândurile noastre la gloria și lauda pe care toate creaturile Sale le aduc lui Dumnezeu și în care slujirea pe care o întreprindem are o anumită parte. Această proslăvire inițială a lui Dumnezeu, sau, mai precis, doar mărturisirea slavei lui Dumnezeu care există fără noi, nu este aceeași înaintea diferitelor slujbe, tocmai în solemnitatea ei corespunde gradului de solemnitate al slujbei. Cea mai sublimă și mai expresivă exclamație inițială a liturghiei, slăvind separat toate persoanele Sfintei Treimi și în acțiunea lor cea mai plină de har și tainică (în dispensația Împărăției lui Dumnezeu); în exclamația inițială a Utreniei Sfânta Treime este slăvită numai în inseparabilitatea și acțiunea Sa generală asupra lumii (dătătoare de viață); strigătul inițial al slujbelor rămase se limitează la glorificarea lui Dumnezeu în general. Dar chiar și în această din urmă formă, exclamația inițială a slujbelor bisericești, conform hărții, constituie un lucru atât de sacru încât buzele nesfințite ale unui laic nu se pot atinge. Aceasta, desigur, se datorează faptului că pentru prima dată în slujbă este menționată cu o solemnitate deosebită, ca constituind conceptul și conținutul principal al întregii slujbe, numele lui Dumnezeu, pe care vechiul evreu îl considera nepermis să îl pronunțe. , înlocuindu-l cu nume improprii ale lui Dumnezeu sau (ca samaritenii) cu cuvântul „shema” „, „nume”, sau însoțit-o cu expresia: „El este binecuvântat în veci”.

Istoria strigătului inițial

„Binecuvântat să fie Dumnezeu” este o expresie frecventă în Vechiul Testament și cea mai comună glorie a lui Dumnezeu în închinarea și viața de zi cu zi a vechiului evreu. Dar nimic nu poate fi spus cu certitudine despre cât de veche este folosirea acestei expresii ca exclamație inițială a orelor, a vecerniei și a altor slujbe, deoarece până astăzi nu au existat Cărți de ore de cult public scrise de mână, mai vechi decât secolul al XIII-lea. descoperit. (celula Cărți de Ceas s-au păstrat și în manuscrise din secolele VIII–IX), și nici măcar aceste Cărți de Ceas nu consideră necesar (în scopul însuși al Cărții de Ceas) să indice exclamația preotului. Misale din secolele IX-XII. (Eucologiile) se limitează la textul rugăciunilor preotului pentru Vecernie și Utrenie. Pentru prima dată, se pare, în manuscrise din secolul al XIII-lea. strigătul „Binecuvântat să fie Dumnezeul nostru” este clar indicat; de exemplu, este indicat în Typikonul din 1292 al mănăstirii siciliene Mili conform manuscrisului Bibliei Vaticanului. Nr. 1877 ca exclamație pentru orele și utrenia (în ritualul săptămânii I a Postului Mare), pentru Vecernie există o exclamație „Binecuvântată este Împărăția”. La Tipic. Mănăstirea georgiană Shiomgvim din secolul al XIII-lea. exclamația „Binecuvântat să fie Dumnezeul nostru” este indicată pentru utrenia din timpul săptămânii și în Typik. Nord Colectie Moscova Cameră. muzică Nr. 491/35 pentru vecernie (fol. 153 vol.).

Desigur, în antichitate, exclamația inițială pentru slujbe, ca și riturile slujbelor în sine, variau în diferite Biserici. Dar este remarcabil că deja „Testamentum” al Domnului nostru Iisus Hristos, un monument sirian din secolul al III-lea, indică exclamația episcopului în fața Utreniei cu același conținut ca și cea actuală: „Slavă Domnului”. asceții sinaieni ai secolului al VI-lea. a început slujba cu „Slavă Tatălui...” (adică o mică doxologie). Cartea greacă a orelor după ordinul Lavrei Sf. Savva în manuscrisul Sinaisk. bavetă. Nr. 863 Secolele VIII–IX. Slujba începe și cu „Slava Tatălui...”. (În ultimele două cazuri, poate, începutul este indicat doar pentru serviciul celular). Cartea coptă de ore începe slujbele „În numele Tatălui...”. Exclamația „Binecuvântat este Dumnezeul nostru” trebuie să fi fost compusă în imitație a exclamației de la liturghiile lui Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur „Binecuvântată este Împărăția”. Dar referitor la ultima exclamație, este imposibil de spus și cât de veche este. Se află deja în forma sa actuală în cele mai vechi liste ale acestor liturghii - secolul al VIII-lea Barberine. și Imp. publ. bavetă. Nr. 226 (din colecția episcopului Porfiry Uspensky) secolele VIII–IX. Dar sub Hrisostom, „întâistătătorul, intrând în biserică (adică înainte de slujbă), a spus „pace tuturor”. Și cele mai vechi liturghii așa-zise „apostolice”: Sf. Iacov, Evanghelistul Marcu și alții – nu au absolut nimic (p. 458) care să corespundă exclamației solemne actuale a primatului înainte de slujbă.

Dintre slujbele actuale, riturile de sfințire a templului și antimension, care sunt slujbe foarte lungi și complexe, încep fără o exclamație (cu „Să ne rugăm Domnului” și rugăciune), dar la mijloc au un serie de exclamații care slujesc acum sau au servit înainte ca inițiale: „Binecuvântat este Dumnezeul nostru”, de multe ori „Slavă Dumnezeului nostru în vecii vecilor”, „Slavă Ție, Sfântă Treime Dumnezeul nostru, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor”. vecii vecilor”, „Binecuvântată este slava Domnului din locul ei”. Utilizarea liturgică a ultimei exclamații este sugerată în cuvintele avvei Silouan (sec. al IV-lea) citate de Nikon Muntenegreanul (secolul al XI-lea): neaprobând cântarea troparelor nou compuse, bătrânul spune că în cer „un rang. cântă neîncetat aleluia; alt rang: Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor; un alt rândui: binecuvântată este slava Domnului din locul și casa Lui.” Întrucât slujbele zilnice imitau în general liturghia, atunci în acele Biserici unde liturghia nu avea nimic corespunzător exclamației inițiale actuale, nici slujbele zilnice nu aveau aceasta. Pentru prima dată, secvența cântării trebuie să fi introdus la început exclamații solemne pentru Utrenie, Vecernie și ceasuri, după tipul liturghiei de la Constantinopol, iar inițial o astfel de exclamație trebuie să fi fost împrumutată literalmente din liturghie; în cel mai vechi monument al succesiunii cântărilor (sec. XII), nu numai utrenia și vecernia, ci și orele au exclamația: „Binecuvântată este Împărăția”. Slujbele monahale, după ce au adoptat obiceiul unei exclamații solemne la începutul imnurilor, trebuie să fi înlocuit exclamația liturgică cu altele mai puțin solemne, introducând în ele diferite grade de solemnitate.

Compoziția unui început regulat

Exclamația inițială, după cum s-a menționat, constituie, deși principala, dar și o parte mai mică și numai preoțească a „începutului obișnuit”, care în restul conținutului său reprezintă ceva independent. Restul se desparte, la rândul său, în mai multe părți. În primul rând, este necesar să separăm primele două rugăciuni de începutul obișnuit: „Slavă Ție, Dumnezeul nostru” și „Regele Ceresc”, ca parte introductivă și nu necesară a începutului obișnuit (nu le are în servicii de post şi înmormântare). Prima dintre aceste rugăciuni constituie, parcă, exclamația inițială a cititorului după aceeași exclamație a preotului (o variație a exclamației preoțești), a doua („Către Regele Ceresc”) cere prezența Sfântului Duh cu noi, acest adevărat Făpător al oricărei rugăciuni plăcute lui Dumnezeu și, mai mult, în conformitate cu exclamația inițială și cu întregul caracter ortodox, această cerere este îmbrăcată într-o formă doxologică. Cu excepția acestor părți suplimentare și ulterioare (după cum vom vedea) ale începutului obișnuit, el reprezintă un întreg armonios și complex. Și anume, se descompune în trei rugăciuni: 1 - Sfinte Dumnezeule, 2 - Preasfânta Treime, 3 - Tatăl nostru, care se termină cu o doxologie: primele două - Slavă Tatălui... iar ultima - Căci a Ta este cel Regatul. Rugăciunile cu fiecare parte ulterioară cresc în volum: triplul „miluiește-ne pe noi” din Trisagion este înlocuit cu aceeași cerere de șapte ori în rugăciunea a 2-a (4 cereri în rugăciunea către Preasfânta Treime și 3- fold Doamne miluiește-te după această rugăciune) și 12-fold Doamne miluiește-te la a 3-a rugăciune. În consecință, doxologia finală simplă a primelor două părți (mici) este intensificată în a treia la o doxologie preoțească („Căci a Ta este Împărăția”). Din nou (ca și exclamația inițială și întreaga slujbă ortodoxă), toată această rugăciune complexă, ridicându-se treptat în ultima parte la Rugăciunea Domnului, cu toată intensitatea ei, are un caracter bucuros elogios, începând cu o doxologie serafică, chemând cu diverse elogii. numește Persoanelor Sfintei Treimi în toate rugăciunile către Ea și încheind cu o doxologie (cea din urmă „Slavă Tatălui”).

Trecerea de la rugăciunile începutului obișnuit la psalmii de deschidere a fiecărei slujbe este un verset din Ps. 94, 6: „Veniți, să ne închinăm și să cădem înaintea Lui”, a repetat, ca un prokeimenon, de trei ori cu ușoare modificări ale textului, sporindu-și cu pricepere gândul: „... Regelui nostru Dumnezeu”, „să ne facem. să cădem la Hristos (Regele...),” „(să cădem) Însuși (Hristos... și Dumnezeul nostru).”

Scurtarea startului obișnuit

Dar începutul obișnuit nu arată întotdeauna așa. Aceasta este forma sa cea mai completă, pe care o primește de trei ori în cursul zilei înainte de trei rânduri de servicii zilnice: înainte de un rând de servicii de dimineață, după-amiază și seară; din moment ce se deschid aceste serii de slujbe: biroul 1 la miezul noptii, al 2-lea - ora a treia si ultimul - ora al noua, atunci abia inaintea acestor servicii se face inceputul obisnuit in toata intinderea sa. Înainte de restul slujbelor, se reduce la doar „Veniți, să ne închinăm”. Cele mai solemne slujbe: liturghia, ritul fin care o înlocuiește și căsătoria - nu au deloc un început normal. Dimpotrivă, în posturile pentru cele mai importante slujbe în urma altora, precum: utrenie și vecernie cu ceasul al nouălea (dacă ultimele două nu urmează imediat ceasul al VI-lea), precum și pentru slujbele de înmormântare, începutul obișnuit omite numai partea sa introductivă (Slavă Ție, Dumnezeu și Rege Ceresc), datorită tonului său vesel (mai mult, aceste rugăciuni sunt incluse în „începutul obișnuit” mai târziu decât altele, iar fără ele capătă forma ei străveche).

Povestea unui început obișnuit

Ca toate ordinele bisericești, începutul obișnuit a fost dezvoltat treptat. Cea mai veche compoziție a ei trebuie să se fi limitat doar la Rugăciunea Domnului. În secolul al II-lea. asemenea slujbe zilnice minore precum ceasul existau sub forma acestei singure rugăciuni. Când s-a dezvoltat ordinea slujbelor, era firesc să plasăm această rugăciune în fruntea slujbei sau să o facem centrul ei. Cât de devreme a devenit un obicei să se înceapă slujbele bisericii cu Rugăciunea Domnului este dovedit de faptul că, în această privință, practica Bisericii de Apus, care este în general atât de diferită de aceasta, coincide cu Biserica Răsăriteană: fiecare slujbă romano-catolică, cu excepția pentru Liturghie și Completă, începe cu Rugăciunea Domnului, rostită în secret. Actualul „început obișnuit” al slujbelor romano-catolice îl are pe primul loc. Dar conform breviarelor antice, de exemplu, unul mozarab, era precedat de: „Doamne miluiește-te, Hristoase miluiește-te, Doamne miluiește-te” (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson), exclamație care precede, într-un pic ușor. formă modificată și răspândită, Rugăciunea Domnului în „început normal”. Conform Typikonului grecesc al Mănăstirii Siciliane din Mili (manuscris Biblia Vaticană nr. 1877) din 1292, începutul obișnuit al Utreniei și Vecerniei, cel puțin în Postul Mare, constă doar din „Tatăl nostru”. În afară de Rugăciunea Domnului, începutul obișnuit în Biserica Romano-Catolică include „Bucurați-vă Fecioarei Maria” și Crezul (cel din urmă nu întotdeauna: numai înainte de utrenie și prima oră).Se poate compara cu acesta următorul sfat al Avva Silouan (secolul al IV-lea) din Nikon Muntenegrul: „Când te trezești din somn, în primul rând slăvește pe Dumnezeu cu buzele tale și (p. 461) nu-ți începe domnia abiya, ci după ce ai ieșit în afara chiliei tale, spune: imaginea credinței și a Tatălui nostru și apoi, intrând, începeți domnia voastră.” Rugăciunea actuală către „Sfânta Treime” nu este o urmă a unei existențe anterioare la începutul obișnuit al Crezului?

O parte nu mai puțin veche a începutului obișnuit decât Rugăciunea Domnului și Doamne miluiește este mica doxologie. Printre asceţii sinaieni ai secolului al VI-lea. la Sinai începutul obișnuit al slujbei a fost „Slavă Tatălui”. Explicația „adică Trisagionul”, pe care o au până la ultimele cuvinte unele manuscrise Pandect Nikon, unde este dată o descriere a slujbei din Sinai, de exemplu, manuscrisul Mănăstirii Sfântul Nicolae Edinoverie din secolul al XVI-lea, doar mărturisește cât de ciudat trebuie să fi fost pentru copiştii de mai târziu ai lui Nikon să aibă Trisagionul absent de la începutul obişnuit. Între timp, ea nu a avut începutul ei obișnuit nu numai în secolul al VI-lea, ci și în secolele VIII-IX, ca Carte greacă de ore conform ordinului Lavrei Sf. Sava în manuscrisul Bibliotecii Sinai Nr. 863, unde slujbele încep cu Mica Doxologie și Rugăciunea Domnului. Chiar și mai târziu de Trisagion, rugăciunea către Preasfânta Treime a fost adăugată la începutul obișnuit. Este, însă, deja menționată de Carta Studite din secolul al XI-lea. Moscova Sinod al Bibliei Nr. 330/380 (l. 12). În cele din urmă, la începutul obișnuit a fost adăugată o rugăciune către Regele Ceresc. Se găsește pentru prima dată în acest loc în Regulile și cărțile de ore din secolul al XIV-lea. Chiar mai târziu, rugăciunea „Slavă Ție, Dumnezeul nostru” a fost adăugată la începutul obișnuit al rugăciunii. Deși se află și în unele Cărți de ore ale secolului al XIV-lea. (de exemplu, Sinodul de la Moscova. Biblia nr. 48/151/1238), dar este absent în RKP. secolul al XVI-lea iar în cărțile de ore tipărite ale ediției din Cracovia din 1491. În orologia greacă modernă, această carte de rugăciuni este indicată numai la începutul obișnuit al Oficiului de la miezul nopții; pentru orele 3 și 9, cartea de rugăciuni „Către Regele Ceresc” este numită prima.

Istoria rugăciunilor individuale de la începutul obișnuit

Deși în forma sa actuală este de origine destul de recentă, începutul obișnuit constă, totuși, din rugăciuni foarte străvechi. Cea mai veche rugăciune din ea trebuie recunoscută drept „Doamne miluiește-te”.

"Doamne, miluiește"

„Ai milă” este cea mai frecventă exclamație de rugăciune din psalmi; formula „Doamne miluiește-te” se găsește în profet. Isaia, Baruc. Utilizarea liturgică a acesteia în Biserica creștină este evidențiată pentru prima dată de Decretele apostolice (secolele IV–V), unde servește, ca și la noi (p. 462), ca răspuns la cererile din ectenia liturgică. În slujbele zilnice, această formulă este împrumutată din ectenie și, prin urmare, o înlocuiește.

"Tatăl nostru"

Următoarea cea mai veche rugăciune la începutul obișnuit este Rugăciunea Domnului. Dar doxologia sa finală a venit de pe buzele Mântuitorului nu în forma în care este folosită astăzi printre noi, ci, conform textului său cel mai acceptat de la Evanghelistul Matei, în următoarea formă: „Căci a Ta este Împărăția și putere și slavă în veci, amin”; Potrivit Evanghelistului Luca, Rugăciunea Domnului nu are deloc doxologie. Având în vedere acest lucru și datorită diferenței de transmitere a acestei doxologie de către diferite monumente (de exemplu, în „Învățătura celor 12 Apostoli” este transmisă chiar într-o formă mai scurtă decât în ​​Evanghelistul Matei „Căci a Ta este puterea”. și slava în veci”), ei cred acum că textul ev. Matei, această doxologie a venit din practica liturgică. (În Biserica Romano-Catolică este folosit fără doxologie).

Doxologie mică

Următoarea cea mai veche parte a începutului obișnuit este doxologia, așa-numita cea mică: „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor Amin ματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)", care are, în general, cea mai largă utilizare în cultul ortodox. Trebuie să fi apărut din doxologiile concludente ale rugăciunilor liturgice: urme ale acestor doxologii pot fi găsite în mod repetat în epistolele Noului Testament și în Apocalipsă. Cea mai simplă formulă pentru astfel de doxologii este: „Ție” sau „Celui să fie slava (δόξα) în veci”. Această formulă a început să se răspândească în toți cei 3 termeni, iar extinderea primului concept „Pentru El” și ultimul „pentru totdeauna” a dat doxologia mică actuală și extinderea celui de-al doilea concept „slavă” (de exemplu, în astfel de expresii: „slavă și cinste”, „slavă și putere”) au dat naștere exclamațiilor actuale de ectenie (despre care vom discuta mai târziu). Persoana („Celui Lui”) căreia i se ridică doxologia în scrierea Noului Testament este în cele mai multe cazuri numai Dumnezeu Tatăl sau El prin Isus Hristos, de exemplu: „A Lui să fie slava în Biserica în Hristos Isus...” sau „Singurului Dumnezeu înțelept și Mântuitorului nostru Iisus Hristos Domnului nostru să fie slava și măreția, puterea și autoritatea...”

Uneori, gloria îi revine numai lui Hristos. Cel de-al treilea concept al doxologiei scurte primitive - „pentru totdeauna” - devine și el larg răspândit în scrierea apostolică: „în vecii vecilor”, sau „pentru toate generațiile de veacuri”, sau: „înainte de toate veacurile și acum și în toate veacurile. ” În acest sens, se poate spune cu blzh. Teodoret că mica doxologie a fost „dedicată Bisericii de către spectatorii și slujitorii Cuvântului”. Dar primul exemplu de doxologie deplină cu numirea tuturor persoanelor Sfintei Treimi se găsește în rugăciunea pe moarte a martirului. Policarp: „prin Care (Iisus Hristos) vouă, împreună cu El și cu Duhul Sfânt, fie slavă...”. În același mod, martiriul Sf. Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, încheie cu cuvintele: „Mi-am desăvârșit calea în Hristos Isus, Domnul nostru, prin Care și cu Care fie slava și puterea Tatălui cu Duhul Sfânt în veci, amin”. Actele altor martiri din secolul al II-lea se termină într-un mod similar.

În viața Sf. Eugenia, care a suferit sub împăratul Commodus (180–192), găsește doxologia aproape în forma ei actuală; Se spune aici că Îngerii, însoțindu-l pe martir la cer, au cântat un imn în care se auzea cuvintele: „Slavă și cinste Tatălui și Fiului și Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor, Amin .” Potrivit Sf. Irineu din Lyon (secolul al II-lea), gnosticii au văzut în cuvintele „în vecii vecilor” (εις τους αιώνας...), pronunțate „de noi la mulțumire”, o desemnare de eoni. Tertulian (secolul al III-lea) spune că un creștin care asistă la spectacole trebuie să „cu acele buzele cu care pronunță Amin în templu (în sanctum), să evalueze gladiatorul, să spună „pentru totdeauna” altcuiva și nu lui Hristos Dumnezeu. În aceste pasaje Irineu și Tertulian văd un indiciu de doxologie. Origen spune că „rugăciunea trebuie să se termine întotdeauna cu lauda lui Dumnezeu prin Hristos în Duhul Sfânt”. În canoanele lui Hippolit și ale egiptenilor (secolul al III-lea), formula doxologiei este aceeași cu cea a lui Policarp, dar odată cu aceasta se regăsește și cea actuală, și ambele uneori împreună, de exemplu, „prin care (Iisus Hristos ) Ție (Tatăl) fie slava și puterea și cinstea Tatălui și Fiului și Sfântului Duh în Sfânta Biserică, acum și pururea și în vecii vecilor”; sau: „Slavă Ție, Tată, Fiu și Duh Sfânt, în vecii vecilor”. Cu toate acestea, chiar și în secolul al IV-lea. numele de persoane (p. 464) ale Sfintei Treimi în doxologie au fost plasate în mare parte în mai mult de un caz. Astfel, rugăciunile din Euhologie atribuite Episcopului Serapion. Tmuitsky (secolul al IV-lea), în cea mai mare parte au sfârșitul: „prin Care (Iisus Hristos) Ție (Tatăl) fie slava și stăpânirea în Duhul Sfânt, acum și în vecii vecilor”. Vasile cel Mare dă doxologia sub forma: „Slavă Tatălui și Fiului cu Duhul Sfânt”. Erezia lui Arie, care a folosit în scopurile sale una dintre formulele străvechi ale doxologiei: „Slavă Tatălui prin Fiul în Duhul Sfânt”, a obligat Biserica să accepte în cele din urmă formula: „Slavă Tatălui și Fiului și Duhul Sfânt”, ca cea mai expresivă a consubstanțialității Sfintei Treimi. Potrivit unor știri, o astfel de formulă a fost aprobată la Sinodul I Ecumenic. După mărturia fericilor Theodorit, Leontius, Patr. Antiohianul, pentru a-și ascunde arianismul, în doxologia sa pronunța în liniște cuvintele „Tatălui și Fiului și Sfântului Duh” și „și acum...” - clar și separat. Sf. Flavian, Patr. Antiohia, cu mulți călugări, a fost primul dintre toți care a cântat cu o claritate deosebită: „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”. În eseul „Despre feciorie”, atribuit Sf. Atanasie cel Mare, rugăciunea de mulțumire după masă se termină cu: „Slavă Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt”. Unul dintre Sinoadele Galice (Vaison sau Vazaten), care a avut loc la câțiva ani după Sinodul de la Niceea, decretă: „întrucât nu numai în scaunul apostolic, ci în tot Răsăritul și în toată Africa și Italia, din cauza șmecherilor ereticilor care huliți pe Fiul, că nu a fost întotdeauna cu Tatăl, ci de la un anumit timp, în toate sfârșiturile rugăciunilor (clausulis) după „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”, se spune „Așa cum a fost la început, și acum, și în vecii vecilor,” atunci decretăm ca în toate bisericile noastre acest lucru să fie spus în același mod.” Doxologia mică are acum această formă în Biserica Catolică: „Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum”, se deosebește, așadar, de a noastră printr-o aranjare diferită a cuvintelor despre Duhul Sfânt și adăugarea: „cum era la început” (corespunde în exclamațiile noastre: „ mereu” cu „acum și pururea”), Urme ale formelor primitive de doxologie (în care numele Sfintei Treimi (p. 465) nu apăreau în aceleași cazuri) s-au păstrat în unele exclamații („cu El ești binecuvântat cu Preasfântul... Duh”), iar în Bisericile romano-catolice în finalurile de imnuri („gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto”); Prepoziția „prin” în numele Fiului, în ciuda exemplelor Noului Testament, este evitată de ambele Biserici din cauza abuzurilor ariene ale acesteia.

Trisagion

Rugăciunea „Sfinte Dumnezeule...” este răspândirea cântării serafimilor în viziunea profetului. Isaia. Potrivit legendei spuse în scrisorile Patriarhului Constantinopolului Acachie (471–479) și ale altor episcopi contemporani către presbiterul calcedonian Peter Fullon (care a vrut să adauge la această rugăciune adaosul „răstignit pentru noi”), citat de Zonara ( al XII-lea), s-a auzit că a fost de la Îngeri, când era un băiat ridicat în aer în timpul unei slujbe de rugăciune cu pocăință cu ocazia cutremurului de la Constantinopol din 438–439 (sub împăratul Teodosie cel Tânăr și Pulcheria și Patriarhul Procles) cu 20 de zile înainte. Paștele pe la ora 3. zi, iar prin decret imperial a fost apoi introdusă în uz liturgic. Adăugarea monofizită „răstignit pentru noi” făcută de amintitul Fullon, în ciuda amplelor polemici împotriva sa, a fost acceptată la un moment dat la Constantinopol, pentru care orașul, conform legendei, a suferit multe necazuri (în timpul litiilor cu cântarea unui asemenea Trisagion, o ploaie de cenuşă a căzut asupra oraşului) . Creșterea este încă acceptată în Bisericile armeană și egipteană, iar pentru a o justifica se spune că întreg cântecul poate fi atribuit unui singur Fiu al lui Dumnezeu. - Textul grecesc al rugăciunii: „Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας” - permite o astfel de traducere: Sfânt este Dumnezeu, Sfânt este Cel Puternic, Sfânt este traducerea nemuritoare, ar fi mai aproape de original, care nu are caz vocativ); atunci rugăciunea ar consta în laudă și rugăciune, ceea ce corespunde și cu detaliul legendei că tinerii au auzit de la Îngeri doar prima parte a cântecului, iar oamenii au adăugat: „miluiește-ne pe noi”.

„Regele Ceresc” și „Sfânta Treime”

Cât despre restul rugăciunilor de la începutul obișnuit, nimic nu se poate spune cu certitudine despre originea rugăciunilor „Preasfintei Treimi”, „Rege Ceresc” și „Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție. ” Rugăciunea „Către Împăratul Ceresc” este mai mult un imn decât o rugăciune și servește drept sticheră a Rusaliilor, din slujba căreia a fost, fără îndoială, împrumutată la începutul obișnuit, deoarece apare în ea mai târziu decât în ​​această slujbă. Judecând după faptul că acest cântec este necunoscut domniei Constantinopolului în secolul al IX-lea, el a apărut (p. 466) nu mai devreme de perioada de glorie a activității imnografice din secolele VIII-IX. Conform Cărții Orelor din Sinaisk. bavetă. Nr 865 Secolul XII. iar etiopianul (sec. XIV) a fost aşezat doar ca tropar la ceasul al 3-lea (în ultimul şi la biroul de la miezul nopţii). - Cartea coptă de ore are rugăciunea „Către Preasfânta Treime” în următoarea formă mai simplă și deci, poate, cea mai veche: „Preasfântă Treime, miluiește-ne pe noi - de trei ori. Doamne, curăță-ți păcatele; Doamne, curăță fărădelegile noastre; Doamne, iartă păcatele noastre; Doamne, vizitează slăbiciunile poporului Tău și vindecă-le, pentru numele Tău.” Cartea Orelor o plasează nu în rangul slujbelor, ci în rangul rugăciunilor de seară, în mijlocul lor, după „Sfinte Dumnezeule”. Cartea de Ceas din Etiopia o plasează în diverse slujbe după Trisagion, înaintea Tatălui nostru, ca a noastră, dar iarăși într-o altă ediție: „Preasfântă Treime, îndură-ne nouă; Preasfântă Treime, miluiește-ne pe noi; Preasfântă Treime, miluiește-ne pe noi. Doamne, iartă păcatele noastre; Doamne, iartă-ne fărădelegile și păcatele noastre; Doamne, vizitează pe cei slabi dintre oameni și vindecă-i în numele Sfântului Tău.”

„Hai să ne închinăm”

„Veniți, să ne închinăm” nu și-a dobândit imediat forma actuală. În Typikonul Mănăstirii Kasulyan (în Calabria) din secolul al XII-lea. (după meșteșugul secolelor XII-XIII, Universitatea din Torino) aceste versuri au următoarea formă mai simplă: „Vino, să ne închinăm și să cădem înaintea Regelui nostru. Veniți, să ne închinăm și să cădem la Hristos Dumnezeul nostru. Vino, să ne închinăm.” În hrisovul mănăstirii georgiane Shiomgvim din secolul al XIII-lea. (la privegherea de toată noaptea): „Veniți, să ne închinăm și să cădem înaintea lui Hristos Regele și Dumnezeului nostru” - de două ori, apoi același fără „Tsarev” și, în sfârșit, doar: „veniți, să ne închinăm” (o reducere treptată, deoarece acum există o extindere treptată). În greacă Typicone Moscova. Fard de obraz. muzică secolul al XIII-lea primul verset actual de două ori, apoi al treilea vers curent și „Vino, să ne închinăm”. În greacă Typicone Moscova. Sinod. bavetă. Nr. 381 Secolul XIV. - versetul 1 actual, versetul 3 actual fără „Pentru Sine” și versetul 3 și 4 actual la Privegherea Toată Noaptea (l. 1). În carta slavă a aceleiași biblioteci Nr. 328/383: „Veniți să ne închinăm” (poate neterminat) de două ori și actualul vers al 3-lea (l. 3). În Cartea Orelor din Etiopia (secolul al XIV-lea) se citește astfel: „Veniți, să ne închinăm, veniți, să ne rugăm lui Hristos Dumnezeul nostru. Veniți, să ne închinăm, veniți, să ne rugăm lui Hristos Mântuitorul nostru”, și din nou versetul al doilea.

A NUUA ORA

Natura serviciului

Sfințit prin moartea Mântuitorului și coborârea Lui în iad, ceasul al 9-lea al zilei ne-a deschis o nouă eră a vieții spirituale, a fost începutul învierii lui Hristos și a noastră și, prin urmare, este firesc ca Bisericii să începe o serie de servicii zilnice cu el. Dar având în vedere faptul că la acest ceas a avut loc în viața pământească a Mântuitorului un eveniment atât de grav ca moartea, celebrarea liturgică a acestui ceas nu poate fi de natură solemnă, iar acest ceas, ca și alte ceasuri triste din viață. al Mântuitorului, i se oferă cel mai puțin solemn tip de slujire.

Ordinea orei în general

Ore (ώραι, horae) - slujbe special stabilite pentru a sfinți anumite ore semnificative într-un fel în istoria mântuirii noastre, în semn de recunoștință pentru evenimentele petrecute în ele; dar din moment ce mântuirea noastră a fost realizată prin suferința lui Hristos, atunci momentele individuale ale acestei fapte mărețe au fost cele mai grele din viața Mântuitorului; de ce sentimentul de recunoștință pentru mântuire nu poate decât să se dizolve cu lacrimi de compasiune față de Hristos și tristețe pentru păcatele care L-au adus pe Cruce. De aici slujba fiecăreia dintre orele, din care Biserica Ortodoxă, ca și Biserica Romano-Catolică, cinstește patru: 1, 3, 6 și 9, este de natură jalnică și pocăită. Acest serviciu pentru toate orele are aceeași ordine (schemă), complet diferită de ordinea altor servicii și, tocmai, inferioară lor în solemnitate. - Slujba ceasului începe (dacă excludem începutul obișnuit din ea, ca o parte suplimentară și întâmplătoare) cu psalmi, ca toate slujbele cu excepția liturghiei. Acesta este începutul cel mai firesc pentru o slujbă bisericească, întrucât în ​​psalmi Biserica creștină a avut întotdeauna material gata făcut, special rugător, în plus, material nu numai de neîntrecut, ci și de înălțimi de neatins, inspirat divin. Mai mult decât atât, este firesc ca un creștin să înceapă rugăciunea în spiritul Vechiului Testament pentru a trece de acolo la rugăciunea Noului Testament, experimentând astfel într-un mic volum al sufletului său gradația stării religioase pe care omenirea credincioasă a experimentat-o ​​de secole. Există trei psalmi la fiecare oră în cinstea Sfintei Treimi și în corespondență cu cele trei ore ale fiecărei „vegheri ale zilei”, fiecare dintre acele părți ale zilei care este sfințită prin slujba orei. O serie de psalmi la oră, ca la fiecare slujbă, este alăturată lor (p. 468) ca o încheiere printr-o carte de rugăciuni scurtă, dar destul de complexă, de jumătate Vechiul Testament, jumătate de conținut creștin (ca constituind trecerea la rugăciunile pur creștine). ) cu caracter laudativ și rugător. Constă într-o mică doxologie, care a inclus de multă vreme cântarea psalmilor în Biserica creștină; Această doxologie creștină a lui Dumnezeu este urmată de doxologia obișnuită a lui Dumnezeu în rândul psalmiștilor, care servește și ca refren la unii psalmi - „Aleluia”, lăsați fără traducere pentru a ne aminti de legătura noastră cu biserica Vechiului Testament și pentru a transmite o mister deosebit, inexplicabilitate pentru doxologia noastră și, de asemenea, din cauza imposibilității de a transmite acest cuvânt spre glorie. limba într-un singur cuvânt. Repetată de trei ori în cinstea Sfintei Treimi, care este deja slăvită printr-o mică doxologie, aleluia constă în adăugarea ei a versetului „Slavă Ție, Doamne”, respirând simplitatea năprasnică a antichității în slăvirea lui Dumnezeu. Aliluia repetat de trei ori cu unul singur, ca în semn al consubstanțialității Sfintei Treimi, „Slavă Ție, Doamne” - totul în întregime se repetă din nou de trei ori în cinstea Sfintei Treimi și pentru o concentrare mai mare . Această doxologie, în general lungă, este urmată de o rugăciune relativ scurtă (ca în general în închinarea ortodoxă, lauda prevalează asupra cererii) „Doamne miluiește-te”, de asemenea, de trei ori. Această rugăciune înlocuiește ectenia în orele care urmează psalmilor de început în slujbe mai lungi și mai importante. După psalmii de deschidere în timpul orelor de post (deși nu întotdeauna și nu întotdeauna), există un kathisma - unul, ca la Vecernie. După ce L-a slăvit pe Dumnezeu prin buzele psalmistului, slujba orelor începe acum să-L laude pe Dumnezeu cu propriile cântări ale creștinilor și să-L roage cu propriile lor rugăciuni. Dar, în conformitate cu ușoară solemnitate a orei ca slujbă bisericească, el învață cel mai simplu (și vechi) dintre diferitele tipuri de cântări, și anume troparul și condacul (compline și pictural - chiar și un condac). Troparul pentru orele de post este adaptat la amintirea ceasului, pentru cele fără post - la amintirea zilei (de la Menaion, duminică sau de la Triod). Întrucât troparul, în ideea sa, nu este (ca stichera și spre deosebire de condacul) un cântec independent, ci doar un refren la versetul psalmului, atunci este pe ceas, ca la începutul Utreniei ( acesta este locul său principal și originar), (p. 470) Nu se cântă singur, ci este înconjurat de versuri, la care pare a fi un cor. Aceste versuri sunt, de asemenea, alese în conformitate cu amintirile care sunt legate de ceas, dar cu ele se cântă doar troparul postului (care se repetă de trei ori cu 2 versuri), deoarece doar troparul postului este adaptat amintirilor orei. (de aceea, în monumentele antice, aceste tropare erau numite prokeimnas, actualul Troparul din ceasul 1 este scurt și are aspectul unei prokemena). În zilele fără post, în loc de versetele psalmului, o mică doxologie servește ca refrene troparului; În acest scop, doxologia este împărțită aici (ca întotdeauna când este împărțită) în două jumătăți, fiecare dintre acestea reprezentând un gând complet: prima dă cinste Sfintei Treimi, a doua ne îndreaptă gândul către veșnicie; primul precede troparul, iar al doilea pe Maica Domnului. (În orele de post, doxologia în întregime precede cântarea troparului și îl încheie). Inițial, conform regulilor străvechi (cum vom vedea), actualele troparii de Post se cântau întotdeauna în timpul orelor (dar conform acestor reguli, orele nu se cântau duminica, sărbătorile și nici măcar după sărbătorile). Există o oră pentru Maica Domnului pentru troparele de post și nepost și este adaptată la amintirea orei. Dacă o zi are două comemorări, atunci ambele tropare sunt citite pe ceas, cu „Slavă Tatălui” introdus între ele. Dacă ziua are trei comemorări, atunci se citesc încă două tropare pe ceas, dar locul doi este ocupat pe rând de al doilea și al treilea tropar la ore diferite. Prima jumătate a orei se încheie cu Maica Domnului – laudativ și psalmic; de aceea, toate inserțiile la oră, de exemplu: proverbe și lecturi instructive în ceasurile de post, tropare speciale, proverbe, Apostolul și Evanghelia în ceasurile împărătești, se fac după Maica Domnului.

A doua jumătate a orei este preponderent rugătoare. Începutul său, ca și începutul tuturor slujbelor și al tuturor părților mai mult sau mai puțin semnificative ale acestora, este psalmic. Dar punctul de plecare aici nu este o serie de psalmi sau un psalm întreg, ci doar un fragment dintr-un psalm. Acest pasaj nu poartă niciun titlu în statut, dar ar putea fi numit „versetul orei”; la ora 1 acest verset este „Îndreptați-mi picioarele...”, la ceasul al 3-lea - „Binecuvântat este Domnul Dumnezeu...”, etc. În conținut, versetul orei reprezintă dorința de rugăciune a unui credincios la o anumită oră a zilei, care începe a doua parte, plină de rugăciune, cu cuvinte inspirate divin ore. - În loc de o scurtă rugăciune din prima parte a orei, constând doar din treilea „Doamne miluiește-te”, această parte a orei are trei (în conformitate cu cei trei psalmi din prima parte) rugăciuni lungi, împărțite vizibil între ei înșiși: Trisagionul cu Rugăciunea Domnului, rugăciunea „Și în toate timpurile” și rugăciunea specială a ceasului. Între prima și a doua dintre aceste rugăciuni, adică după rugăciunea Domnului, tropariile sunt așezate din nou în orele de post, adaptate amintirilor orei, la ceasul 1 - una, iar la restul - trei, inclusiv aici și Maica Domnului. , conectându-se între ele ca două jumătăți ale doxologiei mici, cu troparul din ceasul 1 și Maica Domnului din ceasul al 6-lea schimbându-se miercuri și vineri. Aceste troparii sunt împrumutate (p. 471) din serviciile cercurilor triode și menaion, iar cele mai multe dintre ele servesc și ca sedali pentru Octoechos. În zilele fără post, în locul acestor tropare, se stabilește condacul zilei (Duminica, Menaion sau Triodion în conformitate cu troparul primei părți a orei). Condacul introduce un element de laudă în conținutul pur rugător al celei de-a doua părți a orei și, împreună cu troparul, adaptează slujba orei la amintirea zilei (troparul și condacul tuturor cântărilor cel mai concis și luminează pe deplin evenimentul sărbătorit). - Așa cum în prima dintre cele trei cărți de rugăciuni din această parte a orei, totul până la „Tatăl nostru” poate fi considerat ca pregătire pentru această rugăciune, așa și în a doua carte de rugăciuni, de 40 de ori „Doamne miluiește-te” este o pregătire pentru rugăciunea cu mai multe conținuturi „Și pentru toate timpurile”, în care Îl rugăm cu pocăință lui Hristos să accepte rugăciunile ceasului și, în general, tot ce are nevoie trupul și sufletul nostru. Rugăciunea este atribuită unui număr de Cărți antice de ore, începând cu Sinai. Nr. 865 Secolul XI, Vasile cel Mare. Rugăciunea constă, așa cum a început, „Doamne miluiește-te” - de trei ori, o doxologie (mică) la Sfânta Treime și, în plus (în vederea încheierii slujbei), cântarea Preasfintei. Theotokos, cel mai concis și mai expresiv - cel mai cinstit Heruvim. Apoi, simțind insuficiența rugăciunilor noastre, le cerem de la preot cu cuvintele: „Binecuvântează pe Tatăl în numele Domnului”. Ca răspuns la aceasta, preotul la ceasul 1 și al 9-lea se roagă: „Doamne ai milă de noi și binecuvântează-ne, luminează Fața Ta asupra noastră (în raport cu zorii și serii) și miluiește-ne pe noi”, iar la al 3-lea și Ora 6: „Prin rugăciunile Sf. tatăl nostru, Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi”, parcă i-ar trimite pe cei care îi cer rugăciunile către cărți de rugăciuni mai puternice. În același timp, această exclamație este și o demitere pentru ceas, care în cea mai mare parte nu are o concediere (în vremuri străvechi, după cum vom vedea, slujba orei se termina aici). - Deoarece nevoile credinciosului la diferite ore ale zilei sunt diferite, rugăciunea comună tuturor orelor („Pentru toate timpurile”) este urmată de o rugăciune specială [specială] pentru fiecare oră, care este a treia rugăciune a celei de-a doua. o parte a orei și împreună rugăciunea finală a orei. După aceasta, dacă o serie de slujbe se termină cu o oră (cum se întâmplă întotdeauna cu 1 oră), sau serviciul ei este separat brusc de cel următor (efectuat în vestibul), se efectuează o demitere, care este în mod natural stabilită pentru un mic ceas, deosebindu-se de cel mare prin concizia și rugăciunile pregătitoare pentru ea (se omite rugăciunea Maicii Domnului și slăvirea Ei), și formula preoțească a vacanței (a sfinților, sunt doar Preasfânta Maica Domnului și venerabilii). numit, acesta din urmă datorită scopului inițial al orelor exclusiv pentru mănăstiri). Spre deosebire de alte slujbe, orele (nepost), ca slujbă cel mai puțin solemnă, constau în lectură continuă fără cânt. Conform gândirii statutului (direct, totuși, neexprimat nicăieri), ar trebui citite troparia cu condacia orelor non-post, deoarece Theotokos lor nu sunt adaptate ca ton la tropar (sunt adaptate la troparia Postului Mare) . Numai în post, când orele, grație tonului lor trist, răspund mai bine nevoilor zilei (p. 472) și deci sunt săvârșite cu mai mare solemnitate, la ele se cântă tropari (după vechile reglementări, în unele zile de post au fost interpretate așa-numitele ore de cântec, constând în întregime în cânt).

Istoricul serviciului ceasului în general

Obiceiul sfințirii orelor al 3-lea, al 6-lea și al 9-lea cu rugăciune s-a transmis la creștinii din Biserica Vechiului Testament și era deja respectat de apostoli. În secolul al II-lea. La aceste ore trebuie să fi citit Rugăciunea Domnului, care trebuia rostită de trei ori pe zi. În secolul al III-lea, pe lângă această rugăciune, la orele sacre ale zilei se cântau psalmi cu refren dintr-un singur vers și aleluia, iar în timpul orelor se învățau anumite amintiri, exprimate, poate, doar în reflecții și conversații adecvate. În secolul al IV-lea. în Biserica din Ierusalim, slujba orelor are aceeași compoziție cu utrenia și vecernia, și anume, constă în cântarea psalmilor și a antifoanelor până la sosirea episcopului, care, ajuns, a intrat în altar, a citit o rugăciune, a ieșit la oameni și i-a binecuvântat pe toți unul câte unul. Din această ultimă ordine de ore s-au format ulterior așa-numitele ore de cântec. Asemenea ore din secolele IX-XI în aceeași Biserică din Ierusalim constau în cântarea unui psalm, a troparului cu Maica Domnului (actualul), prokeme, lecturi din Vechiul Testament, versetul orei și Trisagionul. În secolul al XIII-lea orele de imn au constat în cântarea unui psalm, o ectenie mare, trei antifoane, o ectenie mică, un tropar cu Maica Domnului, o lectură, o ectenie petiționară, Trisagionul cu Tatăl nostru, Doamne miluiește-te, binecuvântarea de față a preotului și rugăciunea de adorare. Ambele rituri sunt însă atribuite de acele monumente în care aceste rituri sunt date de Săptămâna Mare, iar în al doilea monument, ore apropiate de cele actuale sunt atribuite pentru zilele obișnuite (în primul monument, hrisovul s-a păstrat doar pentru Sfânta și Săptămânile Paștilor); dar judecând după practica Ierusalimului din secolul al IV-lea, se poate crede că inițial, unde domina așa-zișii. Structura cântecului slujbei, orele și, în general, în structura lor, se apropiau de Vecernie și Utrenie și o aveau deja din secolele V-VI. rang aproape de mostrele prezentate, în special de prima. Dar ritul cântec al ceasului nu era larg răspândit, iar lângă el s-a format un alt ritual al ceasului - cel monahal, care a reunit, de exemplu, în secolul al V-lea. printre asceții egipteni, conform mărturiei Sf. Cassian, întreaga slujbă a orei la psalmi, presărată cu rugăciuni secrete („înțelepte”), îngenuncherea și ridicarea mâinilor, iar numărul psalmilor era variat în diferite locuri: fie câte 6 la fiecare oră, fie corespundea (p. 473). ) la numărul orei (la 3 -m - trei etc.). Psalmii au fost cânți de unul dintre frați într-un cânt uniform, fără întrerupere, trebuie să fi fost un recitativ, judecând după faptul că Ioan Cassian se exprimă fie „cântat”, fie „spus”. Din influența reciprocă a acestor două tipuri, dintre care unul dădea prea multă solemnitate slujbei de oră, nedeosebindu-l de alte slujbe importante, iar celălalt acorda un rang foarte monoton slujbei de oră, a apărut tipul actual de ceas, combinând elemente. din ambele. Prin secolele VIII-IX. Găsim că acest ultim tip actual apar deja în detalii. Astfel, conform Cărții grecești de ore a Bibliotecii Sinai (nr. 863) din secolele VIII–IX. după ordinul Lavrei Sf. Savva, ceasul are urmatoarea compozitie. După psalmii de deschidere, al căror număr este diferit pentru ore diferite: pentru 1 - 8, 3 - 7, 6 - 6, 9 - 4, aleluia cu 2 versuri de psalmi corespunzătoare orei (ca acum la Vecernia Postului Mare și utrenie); apoi troparul orei (cel actual, excluzând ceasul 1), dar înainte și după el sfârșitul ei este scris în Cartea Orelor, care trebuie să-i fi servit drept cor (de exemplu, pentru cea de-a 1-a). ora „Și corectă. (Hristos) Lumină adevărată“). Dupa acest tropar mai este altul - diferit pentru diferite zile ale saptamanii (pentru duminica nu este indicat, probabil pentru ca atunci nu se cantau orele). După troparia - versetul actual al orei, dar împărțit în două părți, dintre care prima se repetă de trei ori (ca acum în Postul Mare la ceasul 1, „Picioarele mele”). Slujba orei se încheie cu Trisagionul („Tatăl nostru” nu este numit). În această Orologie, doar ceasul 1 pleacă de la acest tip de ceas cu unele adăugiri la început și la sfârșit. Începând din secolul al XI-lea, cărțile de ore care au supraviețuit oferă serviciul de ore din aproape sistemul actual, excluzând partea care urmează Trisagionului. Astfel, nu toate Cărțile de ore înainte de secolul al XV-lea au troparie după Trisagion. , sau au tropari diferite de cele actuale și sunt diferite în diferite Cărți de ore. Apoi, finalul (acum înainte de „Și pentru totdeauna”) „Doamne miluiește-te” nu este scris de 40 de ori în toate Cărțile Orelor antice. Deci, într-o Carte de ore Moscova. Typogr. bavetă. Secolul XV la ceasul 1, Doamne miluiește-te de 30 de ori, la 3 și la 6 - 40, iar la 9 - 12 ori (la sfârșitul amenzii și utreniei, tot de 12 ori). În Cartea de Ceas a Etiopiei, la fiecare oră, Doamne miluiește-te de 41 de ori, iar la slujbele de la ora 3 dimineața și la cântarea de 51 de ori, la Vecernie și Complete și 51 și 41, la Biroul de la miezul nopții 51 și 51. Dar în Studio Charter Moscova. Typogr. bavetă. secolul XI De 40 de ori, doar de 30 de ori pe ceasul regal. Conform Typikon al Bibliotecii Romane Barberine din 1205, și pe ceasul regal - de 40 de ori. Din exclamațiile finale ale preotului: „Prin rugăciunile Sf. tată...” sau „Dumnezeu (p. 474) a fost generos cu noi...” - în secolul al XIII-lea, primul avea încă această formă: „Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi”, iar a doua era deja forma actuală, dar prima era rar folosită; în secolul al XIV-lea au apărut ambele formule actuale. Unele cărți de ore nu au deloc rugăciunea „Pentru tot timpul” și cea finală (de exemplu, o tipografie din Moscova din secolul al XV-lea). Alte Cărți ale Orelor antice indică rugăciunea „Pentru tot timpul” doar pentru prima oră dintr-o serie de alte două sau trei (de exemplu, Cartea Orelor. Sinaisk. bavetă. Nr 865 Secolul XII. şi nr. 870 secolul XIV). Alte Cărți antice de ore plasează rugăciunile de încheiere numai în ore orare (între ore) (Biblia Sinai nr. 868 din secolele XIII-XIV, Hludov. No. 123 din secolul al XIV-lea), menționând că dacă nu există oră orară, atunci rugăciunile sunt rostite pe ceas (Khlud.) ; altele au rugăciuni de încheiere foarte scurte, ca troparele (Vatoped. Nr. 350 din secolul al XII-lea; pentru ceasul al VI-lea rugăciunea aici este troparul actual: „La fel în ziua și ceasul a VI-a”); altele au două rugăciuni, ambele diferite de cele actuale (Sin. nr. 12 din secolul al XIII-lea, Sof. 1152 din secolul al XIV-lea), apoi una dintre ele este cea actuală (Sin. nr. 865 din secolul al XII-lea) ; sau altele indică actuala rugăciune scurtă din ceasul al treilea („Dumnezeu Suveran...”) atât pentru al VI-lea (Biblia Athos-Atanasie Nr. 306 secolele XIII-XIV), cât și pentru al IX-lea (Athos-Panteleim. Nr. 7 XII. -secolele XIII) ; dar Cărțile Orelor nu sunt mai puțin vechi decât acestea, precum Athos-Andreevsky nr. 12 din secolul al XI-lea. și nr. 861 din secolul al XIII-lea, au deja toate rugăciunile actuale. - După cum s-a menționat mai sus, cartele antice (tip Studio) au destinat ore doar pentru viața de zi cu zi, motiv pentru care anticele Cărți de Oră nu spun nimic despre înlocuirea troparelor orare cu menaion și duminica (altfel - tropare de concediere) și kontakia. Orele se cântau mereu cu troparele lor. Pentru prima dată Novgor. Sophia Cartea Orelor 1052 Secolul XIV. vorbește despre o astfel de înlocuire, deși toate statutele de tip Ierusalim o presupun pentru acele zile ale anului care aveau propriul tropar și condacul (dar sunt mai puține astfel de zile în calendare, cu cât sunt mai vechi).

Ceasul al nouălea este dedicat pomenirii însăși morții Mântuitorului pe cruce, întrucât, după evangheliștii Matei și Marcu, este în jurul acestui ceas (după Matei „pe la ceasul al nouălea”, περί δέ την έννάτην ώραν , conform lui Marcu „la ceasul al nouălea”, τή ώρα τή έννάτη , nu: la ceasul al nouălea) Hristos și-a făcut penultima exclamație pe cruce: „Dumnezeule, Dumnezeul meu, cu care M-ai părăsit”, care a fost urmată ( p. 476) prin dăruirea imediată a Mântuitorului cu oțet și (după o perioadă de timp neprecizată) ultima exclamație, citată doar în Evanghelii. Luca: „Tată, în mâinile Tale îmi lau duhul”, cu care Domnul a murit. Începând din primul moment, „Veștile Învățăturii” (cu Cartea Slujbei) îndeamnă preotul să-și amintească la ceasul al 9-lea ultimele evenimente din viața lui Hristos. Dar slujba ceasului al 9-lea se oprește nu atât pe latura, deși uluitoare, ci exterioară a ultimelor minute ale Mântuitorului, îmbrățișată deja de slujba ceasului al 6-lea, ci pe cea interioară și mai semnificativă - pe chiar actul. a morții lui Hristos ca despărțire a sufletului de trup și coborârea lui în iad (partea mântuitorului lucrarea lui Hristos, mai ales profund revelată de apostolul Petru), și apoi asupra morții lui Hristos ca desăvârșire finală a mântuirii noastre.

Din Psalmii 9:00 83 „Cât de iubit este satul tău”, care trebuie să fi fost cântecul pelerinilor din Ierusalim și înfățișează frumusețea locuinței lui Dumnezeu în Sion, să o aplicăm la starea spirituală a Mântuitorului de pe Cruce, la dorința sufletului Său de acolo până la sălașul Tatălui Ceresc. Următorul psalm din ceasul al 9-lea, al 84-lea, „Tu ai plăcut Domnului cu pământul Tau”, cântând binecuvântarea lui Dumnezeu revărsată asupra Sf. pământul la așezarea sa de către robii întorși (din Babilon), transferă gândul nostru de la Hristos care muri pentru noi la beneficiile dobândite prin moartea Sa: în principal, iertarea păcatelor și încetarea mâniei lui Dumnezeu împotriva noastră; Adevărat (după psalm), deși mântuirea a fost realizată, ea nu a fost încă pe deplin realizată (până când mântuirea nu a fost asimilată de toată omenirea) - de aici rugăciunea „Dumnezeu să ne restabilească” (literal din ebraică „restaurează”) etc. .; cu toate acestea, psalmistul părea să fi auzit decizia lui Dumnezeu cu privire la noi, despre pacea cu noi, și contemplă încântat cum, în loc de mânia de odinioară lungă a lui Dumnezeu asupra noastră, dreptatea Sa strictă asupra pământului, acum pământul este umbrit doar de mila mântuitoare a lui Dumnezeu (p. 477) și adevărata Sa credincioșie (adică, față de promisiunile sale anterioare); această milă și credincioșie din psalm este personificată în imaginea extrem de poetică a două spirite bune care se întâlnesc și se sărută pe pământ. Ultimul psalm din ceasul al 9-lea, al 85-lea, „Doamne, înclină-ți urechea”, înscris „Rugăciunea lui David” (poate în timpul răzvrătirii lui Absalom, în orice caz, în vreun pericol de moarte), ne întoarce gândul din lucrarea lui Hristos. , de la ispășirea pe care a săvârșit-o pe Cruce, discutată în psalmul al doilea al ceasului, până la persoana Sa (de care s-a ocupat primul psalm), până la starea Sa de pe Cruce; dar în această stare, psalmul de față atrage atenția asupra unui alt punct (comparativ cu primul psalm), și anume, asupra stării lui Hristos, sufletul Său, după moarte, adică asupra coborârii Sale în iad; psalmul spune totul despre suflet (în Vechiul Testament acest cuvânt, totuși, în cea mai mare parte a însemnat viață), iar mântuirea acestui Suflet al Neprihănirii suferind de vrăjmași, chiar din lumea interlopă, i se acordă atâta importanță încât tuturor națiunile se vor închina lui Dumnezeu dacă Dumnezeu lucrează asupra Tineretului cu „semnul” ei, un miracol al mântuirii (învierii). Ultimele cuvinte ale psalmului despre „semn”, datorită importanței lor deosebite, sunt citite de două ori (cum se face numai la psalmii de deschidere a Vecerniei și Utreniei - o rămășiță a cântării antice a psalmilor cu hore).

În cântările și rugăciunile ulterioare din ceasul al 9-lea, amintirea sacră legată de acest ceas este dezvăluită din alte părți. Astfel, în troparul Postului Mare al ceasului „La ceasul al IX-lea” se face o rugăciune lui Hristos, care a murit pentru noi, să pună la moarte în noi „înțelepciunile” (poftele) trupești; în versetele la tropar (Ps. 119:169–171), omul drept persecutat (Hristos sau creștin) cere ca rugăciunea lui să fie ascultată. Maica Domnului „Ce s-a născut pentru noi”, deja înviată, amintindu-și de nașterea, moartea și învierea lui Hristos, Îi cere filantropie și mântuire prin rugăciunile Maicii Domnului pentru poporul disperat (λαόν, „popor” slăvit). , άπεγνωσμένον). Versetul orei, împrumutat din cântecul celor 3 tineri, „Nu ne trăda până la capăt”, îi amintește cu rugăciune lui Dumnezeu de legământul Său cu poporul ales (legământul împlinit prin moartea lui Hristos). În troparia Postului Mare pentru Trisagion ch. 8 „Văzând hoțul” și „În mijlocul celor doi hoți” și Maica Domnului „Mielul și Păstorul” sunt completate de Sfântul. amintiri ale orei neindicate anterior în slujbă (p. 478) de mare importanţă: pocăinţa tâlharului şi suferinţa de la Crucea Maicii Domnului. Rugăciunea ceasului, atribuită (ca rugăciune pentru încă 6 ore) lui Vasile cel Mare și adresată lui Hristos (ca rugăciune de doar 1 oră; rugăciunea ceasului al 3-lea - către Sfânta Treime, al 6-lea - către Dumnezeu Tatăl), Îl roagă din cauza suferinței pentru noi să curățăm păcatele noastre dese și grave, să ne cruțe, să ne mântuiască, să ne izbăvească de diavol și să pună la moarte înțelepciunea noastră trupească pentru o viață dreaptă, și se face și pomenire. de odihnă veșnică (seară) în locuința tuturor celor ce se bucură împreună cu Hristos, bucurie și bucurie (învierea) celor ce-L iubesc.

Povestea ceasului al 9-lea

Consacrat prin rugăciune deja de către apostoli, ceasul al IX-lea este apoi indicat ca oră de rugăciune de un număr de scriitori și monumente din secolul al III-lea și ca ceas sacru. amintirile pentru el indică întunecarea soarelui la acest ceas la răstignirea lui Hristos, reînnoirea legământului cu poporul ales (cf. versetul actual al orei) și coborârea lui Hristos în iad și, spre deosebire de alte ore, se remarcă bucuria comparativă a amintirilor asociate cu această oră. Despre compoziția și conținutul slujbei din ceasul al IX-lea până în secolul al VIII-lea. nu s-a păstrat nicio știre certă (Sylvia din Aquitania în secolul al IV-lea vorbește, după cum am văzut, doar despre structura slujbei orare, precum Ave. 18 al Sinodului de la Laodiceea (în același secol), conform căreia slujba din ceasul al 9-lea ar trebui să fie la fel cu Vecernia) . În Cartea de ore din Sinai nr 863 secolele VIII-IX. la ceasul al 9-lea sunt indicaţi toţi psalmii actuali şi, pe lângă ei, cântarea: „Binecuvântat eşti, Doamne, Dumnezeul părinţilor noştri, şi lăudat şi slăvit este numele Tău în veci”; Ca versuri pentru „Aleluia”, Ps. 22: „Domnul mă hrănește”, împărțit în două părți; troparul este apropiat de cel actual: „Cel ce și-a spânzurat sufletul de pom la ceasul al nouălea, L-a trădat Tatălui”, cu finalul, care a servit ca refren: „Slavă lui Hristos Dumnezeul nostru”; versul orei - prezent; de la ea partea până la „de dragul lui Avraam” - de trei ori. În Cartea de ore din Sinai nr. 864 din secolul al IX-lea, care în mod clar era destinată numai utilizării celulare, psalmii actuali sunt alăturați la ceasul al 9-lea de alți 4: 68, 112, 110, 120, iar în spatele lor sunt 12. mai mulți psalmi, probabil din secvența nopții; tropar, diferit de cel actual (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); există deja Theotokos, dar diferită de cea actuală, „Cine a conținut Cuvântul în pântece.” În continuarea Cărți de Ceasuri sunt atât psalmii actuali, cât și actualul tropar cu Maica Domnului. Tropar pentru Trisagion în vremurile străvechi. Ore apar imediat aproape în forma lor actuală; ezitare numai în al doilea tropar: de exemplu, Cartea de ore Athos-Andreevsky nr. 12 din secolul al XI-lea. și Sinai nr. 867 din secolul al XIV-lea, precum și statutele grecești ale Moscovei. Fard de obraz. muzică Sevast. Colectie Nr. 491/35 și Mosk, Sin. bavetă. Nr. 381, nu au un al doilea tropar. Rugăciunea finală, care nu este deloc prezentă la cele străvechi, în Cartea de ore Vatopedi nr. 350 din secolul al XI-lea, (p. 479) este scurtă, asemănătoare unui tropar: „Sufletul atârnat pe un copac, ” în Athos-Panteleimonovsky nr. 71 din secolele XII–XIII. iar în statutele grecești menționate - rugăciunea actuală este ora 3 și la 6 și la 9, dar în Sinai. Nr 865 secolul XI. deja cea actuala si alta deosebita. În Athos-Andreevsky nr. 12 (sec. XI), Sinai nr. 866 (sec. XII) și Vatopedi nr. 352 (sec. XIII) - doar cel actual.

Typikon cam la ora 9 duminica

Typikonul sugerează sărbătorirea celui de-al 9-lea ceas sâmbătă în pronaos, dar permite să fie celebrat în templu; în acest ultim caz, al 9-lea ceas, deoarece se îmbină strâns cu Vecernia, nu are sărbătoare. În ceea ce privește celebrarea în sine a ceasului al 9-lea, Typiconul se limitează la observația: „și cititorul citește ceasul al 9-lea după obicei” (citirea celor mai importante părți din Vecernie și Utrenie este încredințată nu cititorului, ci cititorului). primatul sau eclesiarhul).

În cea mai veche dintre copiile grecești cunoscute în prezent ale Cartei Ierusalimului, Rumyants. muzică Sevast. Colectie Nr. 491/35 din secolul al XIII-lea, o descriere a slujbei de duminică începe cu Vecernia Mică. Dar cele mai vechi liste slave, de exemplu, Mosk. Sinod. bavetă. Nr. 328/383 din secolul al XIV-lea, se vorbește și despre ceasul al 9-lea înainte de Vecernia Mică: „Frații care s-au adunat în biserică cântă ceasul al IX-lea”. Actuala carte Vechi Credincios (ediția editorială) vorbește despre ceasul al 9-lea, ca și al nostru, doar fără observația în cazul în care ceasul al 9-lea nu este sărbătorit în pronaos. „Răspunsurile Pomeranian” ​​(o lucrare schismatică de la începutul secolului al XVIII-lea) îi reproșează ortodocșilor că sărbătoresc ceasul al 9-lea împreună cu Vecernia, și nu înainte de cina înainte de liturghie sau imediat (p. 480) după aceasta. O astfel de sărbătoare a ceasului al 9-lea era într-adevăr prescrisă prin regulamente străvechi, dar numai pentru zilele de post, astfel încât masa să aibă loc seara; o astfel de indicație este dată, de exemplu, de cea mai veche listă a Cartei Studite.

Deoarece ceasul al 9-lea aparține zilei precedente a bisericii, troparul și condacul de pe el se citesc în ziua expirării. Acest lucru se poate vedea din instrucțiunile Typikonului cu privire la ceasul al 9-lea înainte de Duminica Sfântului Toma: troparul „Te-ai coborât de sus” și condacul „Chiar în mormânt” (și nu „Pecetluit în mormânt” și „ De mâna dreaptă curioasă”) sunt așezate pe el. Datorită acestui fapt, o mare varietate de amintiri sunt uneori combinate într-o singură serie de servicii; deci, înainte de seara de duminică a Săptămânii Cărnii la ceasul al 9-lea va avea loc troparul funerar și condacul, înainte de seara de duminică a Săptămânii a VI-a a Postului troparul „Poruncit în secret” etc.

O dezvoltare bogată a ritualului festiv a fost necesară pentru ca ideea unui astfel de serviciu să apară. Unele liste cu statutele complete ale Ierusalimului din secolul al XIII-lea, de exemplu, cea georgiană de la Mănăstirea Shiomgvim, nu au încă vecernie mici. Dar grecul statutele secolului al XIII-lea Moscova Sevast. bavetă. Nr 491/35, secolul XIV. Moscova Sinod. Nr. 456 și 381 și secolele XIV slave, de exemplu Mosk. Sinod. bavetă. Nr. 328/383, 329/384 și 332/385 îl au deja în forma actuală. În consecință, serviciul a apărut în secolele XII-XIII.

Strigătul inițial și psalmul

În ciuda faptului că Mica Vecernie este precedată de ceasul al 9-lea (care are loc de obicei fără dezlegare), ea începe cu exclamația „Binecuvântat este Dumnezeul nostru”. În acest sens, Vecernia Mică este plasată la egalitate cu Vecernia zilnică completă, care are și această exclamație, în ciuda faptului că este precedată de ceasul al 9-lea, în timp ce Vecernia Postului Mare se alătură orelor fără o exclamație. Exclamația inițială a vecerniei mici, precum și zilnice și chiar mari, este pronunțată înaintea Sf. uși (exclamațiile Utreniei și Liturghiei, datorită solemnității mai mari a acestor slujbe, se rostesc înainte de sfânta masă). După exclamație, se citește imediat Amin: Vino, să ne închinăm, deoarece „începutul obișnuit” a fost înainte de ceasul al 9-lea. Psalmul de început de la Vecernia Mică este poruncit să fie citit nu de către primat, ca la Vecernia plină (și ca cei șase psalmi de la Utrenie), ci de către cititor, ci cu cerința ca lectura să fie mai solemnă și mai evlavioasă decât de obicei: „voce liniștită (lentă) și blândă (atinsă - ήσύχω καί ήρεμαία)”. După încheierea obișnuită a psalmului de seară: Slavă și acum; Aliluia, aleluia, aleluia, slavă Ție Dumnezeule de trei ori; în locul marii ectenii, Domnul de trei ori miluiește (corespunzător cererilor ecteniei) și Slavă și acum (corespunzător strigătului ei); În consecință, psalmul de deschidere primește finalul obișnuit pentru psalmii la ore.

Am strigat versete către Domnul

Pe Domnul am plâns sunt doar 4 stichere, cantitate pe care Vecernia plină nu o are niciodată (are cel mai mic număr de stichere - 6). Un număr par de stichere este prescris având în vedere cântarea lor pe două fețe. Acest număr de stichere (4) este deci potrivit pentru Vecernie, deoarece stichera începe prin urmare cu versetul: „De la veghea dimineții până seara”, care este cel mai potrivit pentru timpul serii.

4 stichere despre Domnul pe care l-am strigat sunt în Regula Evergetian (secolul XII), Regula Mănăstirii Kasulyan (Biblia din Torino secolul XIII), etc. pentru Vecernia Aleluia, adică pentru cea mai cotidiană și Postul Mare.

Sticherele despre Domnul pe care l-am strigat pentru Vecernia Mică de Duminică sunt luate din Vecernia Mare; acestea sunt primele trei stichere (probabil cele mai vechi). Pentru a nu adăuga stichere eterogene la aceste stichere (din anatol sau vers), prima sticheră se cântă de două ori pentru a forma cifra 4 (mai mult, repetarea sticherei este diferența dintre serviciile de vacanță).

Dogmatiști mai mici

Așa-numiții „mici dogmatici” sunt numiți ca Maica Domnului la invocațiile Domnului de la Mica Vecernie de duminică.

Micii dogmatiști, judecând după folosirea lor doar la o slujbă atât de târzie, precum vecernia mică, trebuie să fie de origine mai târzie decât cele mari și, prin urmare, nu aparțin lui Ioan Damaschinul. Acest lucru este dovedit și de semnele interne și conținutul lor.

În ceea ce privește conținutul, dogmatiștii mici sunt ceva mai complexi decât cei mari. Având, asemenea celor din urmă, subiectul lor principal este dogma unirii de neînțeles a două naturi în Hristos, ei se opresc, de exemplu, asupra chipului unirii a două voințe în Hristos (Tonul dogmatist 8). Ele conțin, de asemenea, expresii mai rafinate și detalii teologice în general. De exemplu, din prototipurile Vechiului Testament sunt menționate și porțile impenetrabile ale templului lui Ezechiel (cap. 2 și 5); Rev. Fecioara este numită „depozitul unirii a două naturi”; „Emanuel... din pântece” ea „a venit ca cu auzul” (capitolul 2). Există o adaptare la amintirea învierii lui Hristos (capitolele 5 și 7). Există mai multe apeluri poetice; de exemplu: „Triumful fecioarei este astăzi, fraților, să sară creația, să se bucure natura” (capitolul 1); „O, măreția sacramentului! În zadar sunt minunile, eu propovăduiesc Divinul” (cap. 2); „O, lucruri ciudate și mistere glorioase! Cine nu ar fi surprins, inspirat de asta” (capitolul 5).

Prokeimenon

După stichera pe Domnul am strigat, vecernia mică are un imn liniştit la Lumină şi prokeimenonul vecerniei mari, Domnul domneşte, care se cântă nu de 4 1/2 ori, ci de 2 1/2. După el, Doamne, dă și sticera de pe sticheră.

Stichera pe versuri

Prima sticheră de versuri la Vecernia Mică este comună Vecerniei Mari - Duminică. Cele 3 stichere rămase sunt în cinstea Preasfintei. Maica Domnului. Astfel de stichere sunt înscrise Vecerniei Mici pe aceeași bază pe care pe parcursul întregii slujbe de duminică sunt dedicate Preasfântului secțiunile sale întregi. Maicii Domnului, cumva: troparul vecerniei, al treilea canon la Utrenie, catavasia „Voi deschide gura”. Sărbătorind Învierea, împreună sărbătorim „dumnezeiesc și cu cinste” sărbătoarea Maicii Domnului, iar duminica este dedicată, împreună cu Mântuitorul, cinstirii Maicii Sale, așa cum celelalte zile lucrătoare sunt închinate altor sfinți. Repetată des, sărbătorirea duminicii nu poate capta atenția plină de rugăciune a credinciosului la fel de rară, de exemplu, a douăsprezecea sărbători, ale căror slujbe sunt deci ocupate în întregime de evenimentul sărbătorit (în aceste slujbe, prin urmare, nu există nici măcar „Și Acum” a Maicii Domnului). Constituind subiect de proslăvire independentă la slujba de duminică alături de Fiul Său, Maica Domnului în toate cântările duminicale dedicate ei se cântă nu în legătură cu învierea (ca, de exemplu, în Maica Domnului din canonul Paștilor). : „Văzându-l pe Fiul Său înviat...”), dar cu ob(p. 483) punct de vedere general. Deci este în stichera reală. În special, versurile stichera din Vecernia Mică fie o slăvesc pe Maica Domnului, pictând o imagine a binefacerilor pe care le-am primit prin Ea, fie conțin rugăciuni jale și pocăite către Ea. Mai mult, în stichera unor voci predomină primul motiv, la altele al doilea, dar în majoritatea acestor motive alternează și chiar se îmbină în aceeași sticheră; Sticherele capitolului 8 sunt cele mai laudative. (alcătuit dintr-o serie de exclamații „bucură-te”); cel mai jalnic - capitolul 2; uneori (de exemplu, cap. 5) prima sticheră este jalnitoare, iar restul sunt elogioase. Refrenele pentru stichera sunt acele versuri din Psalmul 44, care servesc drept refrene pentru stichera verset și majoritatea sărbătorilor Maicii Domnului (de exemplu, Nașterea Fecioarei Maria): Îmi voi aduce aminte de numele Tău... Ascultă, Fiicele, și vedeți... Ei se vor ruga pe chipul Tău... În stichera pentru Slavă și acum, ca și în stichera pentru Domnul am strigat, servește ca „dogmatist”, așadar, o sticheră de un conținut mai sublim. decât predecesorii săi și fără motive triste.

Tropar, Litanie și Demitere

Sticherele versurilor de la Vecernia Mică sunt imediat urmate de Now Letting Go, Trisagionul cu Tatăl Nostru, troparul duminical cu Maica Domnului și o ectenie prescurtată (numită „mică”) de 4 petiții: inițiala (introductivă), petiția pentru casa domnitoare (fără a numi obiectele cererii), pentru Sfântul Sinod și episcopul locului; totuși, toate celelalte cereri ale ecteniei speciale sunt combinate într-una scurtă: „Ne rugăm și pentru toți frații și pentru toți creștinii” (de ce cererea pentru Sfântul Sinod este fără adaos: „și pentru toți frații noștri în Hristos"). Această ectenie ocupă același loc la vecernia mică ca și ectenia specială la cotidian, adică chiar sfârșitul slujbei, ca parte a ei cea mai solemnă. Aceeași ectenie și în același loc se găsește în partea inițială, „regală”, a Utreniei.

De acolo a fost împrumutat în Vecernia Mică, deoarece această parte a Utreniei, după cum vom vedea, este mai veche decât Vecernia Mică. La rândul său, în acea parte a Utreniei ectenia a fost probabil împrumutată din anticul παννυχίς, slujba care a precedat Utrenia și consta în principal din: 50 ps, ​​canonul, Trisagionul și această ectenie, ca și slujba actuală dinaintea Utreniei Paștilor, unde exista si aceeasi ectenie .

Vecernia Mică se termină cu o mică demitere, precum Biroul Orelor, Complei și Miezul Nopții, și cu mulți ani („Cel mai Cuvios, Cel Mai Autocrat”), ca orice altă Vecernie.

Schimbări de rang din cauza coincidenței amintirilor

Conținutul bogat al Vecerniei Mici devine și mai variat atunci când duminică are loc o sărbătoare mare sau chiar mijlocie (polyeleos). Apoi sticherele festive din Vecernia Mare, la care nu se pot cânta de dragul sticherei duminicale, sunt transferate la Vecernia Mică. Astfel, dacă sărbătoarea a douăsprezecea a Maicii Domnului (p. 484) și Prezentarea au loc duminică, stichera lor în versuri poate fi auzită doar la Vecernia Mică.

Viziunea despre mâncare, sau mese, ca închinare, se întoarce la biserica Vechiului Testament. Există un tip de sacrificiu, așa-numitul. jertfa de pace s-a încheiat cu o masă sacră din rămășițele sale, care se ținea chiar în templu, în curtea lui exterioară, unde erau încăperi speciale și chiar bucătării în acest scop. Și printre vechii creștini, aproape fiecare masă era euharistică.

Două mese

Carta bisericii (ca și practica monahală în general) recunoaște doar două mese: prima după liturghie, iar a doua după Vecernie (pentru zilele de post - doar una, după Vecernie). Masa zilnică, ca principală, are un rit liturgic mai complex, care, datorită faptului că include un rit special asupra Maicii Domnului prosphora (panagia), se numește ritul panagiei. Ritul mesei de seară este o prescurtare a acestui rit de panagia, ritul mesei de zi.

Ordinea mesei de seară

La intrarea în masă (probabil direct din biserica din Vecernie), un vers din Ps. 21, 27: „Miznicia va mânca și se va sătura și cei ce Îl caută vor lăuda pe Domnul (mai ales pentru sațietate); inimile lor vor trăi în vecii vecilor”, adică sufletul este înviat pentru totdeauna de către Domnul, așa cum un trup este înviat pentru o vreme prin hrană. Cu această rugăciune, atenția celor care se apropie de masă este îndreptată spre hrana spirituală și mulțumirea este oferită Domnului pentru darul mesei chiar înainte de a mânca din ea. (Acest verset înlocuiește citirea întregului Psalm 144 cu Tatăl nostru la începutul mesei zilnice). După vers, se cere binecuvântarea preotului în modul obișnuit: Slavă și acum. Doamne miluiește-te 3. Binecuvântează (la fel se cere binecuvântarea preotului pentru părăsirea templului înainte de demitere). „Și preotul binecuvântează masa”, în ce cuvinte, nu este indicat aici (în capitolul 1 din Typikon), ci este indicat în ordinea mesei zilnice („despre panagia”), în capitolul 2. Typikon: „Hristoase Dumnezeule, binecuvântează mâncarea și băutura robului Tău...” (pentru final, vezi următorul Psaltir: „Căci Tu ești sfânt întotdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor, Amin”).

Despre masă în sine se notează: „să mâncăm ușor ceea ce ni se prezintă, ca să nu fim împovărați de priveghere”. Ziua Recunoștinței după masă este trimisă Preasfințitului. Treime cu o mică doxologie (ca la masa zilnică), apoi Preasfântă. Maicii Domnului cu troparia „Pântecele tău este o masă sfântă” (în loc de „Este vrednic să mănânci” masa zilnică) și „Cel mai cinstit”. Apoi (în loc de Ps. 121: Ne-am bucurat de cei care mi-au vorbit, care era prescris la masa zilnică) un fragment din Ps. 91, 6 și 4, 7–9: „Tu ne-ai bucurat, Doamne...”, încheind proslăvirea lui Dumnezeu pentru sațietate și nădejde rugătoare pentru somn liniștit. Toate celelalte rugăciuni ale ritului despre panagia, chiar și cele care nu au legătură directă cu panagia, sunt omise în acest scurt rit al mesei (de exemplu, Trisagionul cu Tatăl nostru, rugăciunea „Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru”, troparia „Doamne Tatăl nostru” și „Prin rugăciunile Domnului tuturor sfinților”, și imediat după „Ne-ai bucurat, Doamne”, se cere binecuvântarea preotului pentru vacanță în modul obișnuit: Slavă și acum, Doamne milostivirea 3, Binecuvântat. Demiterea diferă și de ritul panagiei: (în loc de: „Binecuvântat este Dumnezeu care are milă și hrană”) - „Cu Dumnezeu, prin harul și dragostea Lui pentru omenire, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor veacurilor, Amin" (mai potrivit pentru noaptea; cf. la Marea Completă "Dumnezeu este cu noi"). Astfel, aproape toate rugăciunile mesei de seară sunt diferite de masa de zi, dar însuși sistemul, ordinea ambele sunt la fel, excluzând ritualul ridicării panagiei.

În cele mai vechi reglementări, ordinea mesei de seară nu era aproape deloc diferită de cea din timpul zilei; vasul a fost de asemenea ridicat pe el (p. 486) cu ukrukhs (corespunzător panagia). Deci la Stud. Patr. Carta Atanasie secolul al XII-lea. și în Typikonul Mănăstirii Pantocrator din 1136. Principala diferență între masa de seară și cea din timpul zilei, conform acestor documente, a fost că la început, când au fost ridicați ukrukhs, „Mare este numele Sfintei Treimi” și la al doilea, „V. Maica Domnului ajută-ne.”

Dar deja Carta Shiomgvim georgiană de tip Ierusalim într-un manuscris din secolul al XIII-lea. are ritul mesei de seară fără a ridica panagia.

„După Vecernie sună clopote (kandia?), frații se adună în liniște în trapeză și încep: „Mâncați mizeria și fiți mulțumiți”. Ei se ridică și spun: „Ni s-a arătat lumina feței Tale”, iar după „Binecuvântează”, merg în chiliile lor până la Complete” [142].

Cea mai veche copie greacă a Cartei Ierusalimului (în Rusia) Moscova. Cameră. muzică Nord Colectie Nr 491/35 Secolul XIII. nu are ordine nici pentru mesele de zi, nici pentru seara. Cel mai vechi Ierusalim slav charter Moscova. Sinod. bavetă. Nr 328/383 Secolul XIV. are o comandă pentru masa de seară identică cu cea actuală, cu următoarele diferențe: „Mănâncă mizeria...” de trei ori; după masă, starețul: „Prin rugăciunile Sf. părinte...” Fraţilor: „Slavă Tatălui...”, şi există o înălţare a panagiei, după rânduiala mesei zilnice; demiterea nu este „Dumnezeu este cu noi...”, ci „Prin rugăciunile Sf. Tată…" .

Ce este Carta și cum s-a dezvoltat? De unde au venit privegherile toată noaptea? Care este sensul Vecerniei? De ce cântăm „Acum ne-ai lăsat să plecăm” la Vecernie? Acestea sunt întrebările cărora lecția a fost dedicată să răspundă.

Înregistrarea audio a lecției

Ce este Carta?

Cartă(sau Typicon) sunt un fel de „materiale metodologice” pentru alcătuirea unui serviciu. Conține instrucțiuni despre modul în care serviciile ar trebui să fie efectuate în diferite momente de-a lungul anului. Deoarece Carta modernă este axată pe cultul și viața monahală, ea conține multe instrucțiuni despre viața în mănăstire. Când spunem „post conform regulilor monahale”, aceasta înseamnă că ne referim la instrucțiunile Typikonului cu privire la post, adică. postim conform acestor injonctiuni.

Carta modernă a fost formată pe o perioadă istorică destul de lungă. Dezvoltarea Cartei noastre a fost influențată de trei Carte grecești diferite - Carta Marii Biserici(Sf. Sofia la Constantinopol), Carta Alexievo-Studiysky(Carta Mănăstirii Studite din Constantinopol, astfel cum a fost modificată de Patriarhul Alexie al Constantinopolului (1025-1043)) și Carta Ierusalimului(Carta Lavrei Sfintei Savva cea Sfintita de langa Ierusalim).

Carta Marii Biserici, care se mai numește Carta secvențelor de cântece, se distingea printr-o solemnitate deosebită în săvârșirea slujbelor și era îndreptată către un număr mare de clerici și oameni. Caracteristice slujbelor divine conform Cartei Marii Biserici au fost săvârșirea procesiunilor crucii și a intrărilor ceremoniale la Vecernie și Utrenie, prezența corurilor de cântăreți profesioniști și predominarea cântului asupra lecturii (de unde și denumirea de „Carta Cântecului". Secvențe”). A fost slujba divină conform acestei Carte pe care l-au putut vedea ambasadorii principelui Vladimir, sosit la Constantinopol conform legendei despre alegerea credinței. I-a uimit prin frumusețea ei și a fost împrumutat pentru slujbele catedralei și parohiale din Rus'.

În jurul anului 1065, călugărul Teodosie de Pecersk a adus pentru mănăstirea sa Pravila Alexievo-Studio, care a devenit și Pravila altor mănăstiri rusești. ÎN XIV - XV secolul avem o altă Cartă – Carta de la Ierusalim. Acesta intră încet în uz atât în ​​mănăstiri, cât și în bisericile parohiale și are loc o combinație a tuturor celor trei Reguli. Elemente ale fiecăruia dintre ele au fost păstrate în cultul modern. Vom vorbi despre asta mai târziu.

Cum au apărut privegherile toată noaptea?

Principala diferență dintre Carta Studio și Carta Ierusalim este că în prima nu există privegheri toată noaptea(adică secvențe de servicii conectate între ele, care au fost servite noaptea). Toate serviciile conform Chartei Studio au fost prestate separat unele de altele la ora stabilită. Acest lucru s-a datorat faptului că monahii din mănăstirea Studite locuiau pe același teritoriu și aveau ocazia să fie la fiecare slujbă. Lavra Ierusalimului Ven. Sava cel Sfințit era un tip de mănăstire puțin diferit: avea un templu central, iar călugării locuiau în chilii și peșteri separate, împrăștiate la mare distanță unul de celălalt și de templu. De obicei, ei făceau toate slujbele zilnice în chilia lor și mergeau la biserică pentru Sfânta Liturghie duminică sau într-o sărbătoare. Pentru a ajunge la templu a fost necesar să petreceți multe ore și să pierdeți unele slujbe. De aceea, atunci când călugării s-au adunat în templu, au slujit toate slujbele ratate, legându-le între ele, astfel încât una era imediat urmată de alta. De obicei veneau la templu mai aproape de noapte, așa că toate slujbele ratate erau noaptea, apoi dimineața se slujea Utrenia și apoi liturghia pentru care se adunau.

Vegherile toată noaptea vin la Rus' împreună cu Regula Ierusalimului. Vegherile moderne de toată noaptea constau în Vecernia, Utrenia și ceasul întâi, conectate între ele. Ele sunt slujite în ajunul duminicilor, a douăsprezece zile și a altor mari sărbători, când, conform Cartei, este necesară o priveghere toată noaptea. În această lecție ne vom concentra pe analiza ritului Vecerniei - prima parte a Vegherii Toată Noaptea.

Ce fel de vecernie sunt?

În Carta Bisericii Ortodoxe Ruse există trei tipuri de vecernie: mic, zilnic și grozav. Vecernia zilnică se întâmplă în zilele lucrătoare, este mai scurt Vecernia Mare, care se slujește separat la sărbătoarea marilor sfinți sau ca parte a unei privegheri de toată noaptea duminică sau a douăsprezecea sărbătoare. La Vecernia zilnică, majoritatea imnurilor sunt citite mai degrabă decât cântate, ceea ce o face mai puțin festivă. Vecernie mică Conform Cartei, ar trebui să fie servit până la apusul soarelui, înainte de privegherea toată noaptea de duminică sau într-o sărbătoare mare. Acest tip de vecernie nu se găsește în biserica greacă, este o invenție rusă, rezultată din necesitate istorică. Când în Rus' au apărut privegherile de toată noaptea, acestea au început să fie reduse în bisericile parohiale, şi nu la fel ca acum, adică. Utrenia este mutată în seara dinainte, făcând legătura cu Vecernia, dar dimpotrivă, Vecernia a fost mutată într-o oră ulterioară, aproape noaptea, pentru ca Utrenia să se încheie, așa cum trebuie, cu zorii. Din această cauză, seara, apusul, timpul au rămas nesfințiți prin rugăciune: de la ora trei după-amiaza (ora al nouălea) până în noapte nu mai era slujbă în bisericile parohiale. Apoi a fost creată o mică vecernie - mai scurtă decât cea zilnică.

Schita Vecerniei Mare:

1. Psalmul de deschidere (103). Rugăciunile luminoase ale preotului.

2. Marea Ectenie („Să ne rugăm Domnului în pace…”)

3. Kathisma „Binecuvântat este omul.”

4. Stichera despre „Doamne, am plâns”. Intrare cu cădelniță.

5. „Lumină liniștită”.

6. Prokeimenon.

7. O ectenie specială („Rant totul din toată inima mea...”).

8. „Fii sigur, Doamne.”

9. Ectenie de petiție („Să ne împlinim rugăciunea de seară...”)

10. Stichera pe versuri

11. Melodia este corectă. Simeon Dumnezeul-Primitorul („Acum dați drumul”)

12. Rugăciuni de la Trisagion către Tatăl nostru. Troparul sărbătorii.

13. Psalmul 33.

Cea mai veche parte a Vecerniei

Slujba ortodoxă de seară își are originea în slujba Templului evreiesc din Ierusalim. Majoritatea primilor creștini erau evrei și au păstrat în mod natural unele tradiții ale Templului chiar și după distrugerea Templului în anul 70 d.Hr. Una dintre aceste tradiții a fost aprinzând o lampă seara. Domnul însuși a poruncit evreilor să îndeplinească acest ritual (Exod. 30:8; Lev. 24:1-4). Creștinii, păstrându-l, îi dau un nou înțeles: o lampă aprinsă adusă în întâlnire era o amintire a lui Hristos, Lumina lumii (Ioan 8:12), „Lumina adevărată, care luminează pe fiecare om” (Ioan 1: 9). Lampa aprinsă este un simbol al lui Hristos; le-a amintit celor adunați că Hristos locuiește printre ei, așa cum a vorbit despre doi sau trei adunați în numele Său (Matei 18:20). Tocmai lampii erau adresate imnurile de laudă de seară. Printre acestea a fost una dintre cele mai vechi cântece (chiar și Sfântul Vasile cel Mare în IV secolul l-a numit vechi) - "Lumina linistita", care se cântă la vecernia modernă după intrare cu cădelniță.

Vecernia în antichitate era numită „ziua mulțumirii” Ritualul aprinderii lămpii se făcea atât în ​​congregație, cât și acasă și cât de puternică a fost această tradiție, cât de serios o luau creștinii, poate fi dovedit de povestea Sfântului Grigorie de Nyssa despre ultimele minute ale vieții sale. sora St. Macrina. „Când s-a făcut seara și a fost adus focul în cameră, ea a deschis larg ochii și, uitându-se la lumină, aparent, a încercat să citească lumina mulțumirii την επιλυχνιαν ευχαριστίαν, dar, deoarece vocea ei dispăruse deja, a împlinit numai rugăciunea în mintea ei, Da, cu o mișcare a mâinii și a buzelor. Când și-a terminat mulțumirea și și-a ridicat mâna la față ca să-și facă cruce, a tras brusc aer puternic și adânc. Odată cu rugăciunea, s-a încheiat și viața ei... O femeie creștină pe moarte, văzând o lampă adusă în camera ei, își încordează ultimele puteri pentru a citi rugăciunea de mulțumire pentru lampă. Această rugăciune întârzie ultima ei suflare, care vine odată cu sfârșitul mulțumirii luminate” (Citat din: Uspensky N.D. Vecernia Ortodoxă ).

Tema aprinderii lămpii s-a reflectat și în numele rugăciunilor preoțești, care acum se citesc pe ascuns la începutul Vecerniei, înainte de a intra cu cădelnița - „rugăciuni cu lampă”. Sunt șapte, sunt moștenirea Cartei Secvențelor Cântece.

Intrare cu cădelnițăîn antichitate era o intrare cu lampă, iar și acum în timpul intrării, altarul poartă o lampă în fața tuturor. În antichitate, această intrare era intrarea întregului cler adunat în altar (înainte de aceasta, ei nu intrau în altar și toate slujbele erau săvârșite în mijlocul templului). Tradiția scoaterii lămpii din altar provine din Ierusalim, din practica închinarii de seară în Biserica Învierii (Sfântul Mormânt). ÎN IV Secol, în timpul slujbei de seară, din Sfântul Mormânt a fost adusă o lampă, care era aprinsă de la candela care ardea mereu acolo. Altarul (sau mai exact tronul) este un simbol al Sfântului Mormânt și au început să scoată o lampă aprinsă din el.

Astfel, ritualul aprinderii lămpii până astăzi, deși mai puțin clar, rămâne în centrul Vecerniei. Acesta este și începutul pomenirii Întrupării lui Hristos, adevărata Lumină venită în lume, continuarea ei o găsim, mai specific, la sfârșitul Vecerniei într-o altă cântărire străveche preluată din Evanghelie - „Acum dă drumul”, sau cântările dreptului Simeon, Dumnezeul Primitorului, pe care a cântat-o ​​în Templul din Ierusalim când a primit din mâinile Maicii Domnului pe Mântuitorul născut, Fiul lui Dumnezeu întrupat, pe care îl așteptase atât de mult.

Litanie

Mare Litanie(din ectenia greacă - „rugăciune lungă”), prima, care se spune la Vecernie și care este numită și „pașnică” după primul rând „Să ne rugăm Domnului în pace”, ca și alte ectenii - mic, severȘi implorând- a apărut destul de devreme. Deja inauntru IV secolului, au existat lungi rugăciuni diaconale pentru diferite categorii de oameni în biserică și în afara ei, care uneori erau ascultate de credincioși în genunchi.

Ectenie micăcea mai scurtă și conține o singură cerere: „Mijlociește, mântuiește, ai milă și păzește-ne, Doamne, prin harul Tău”. Începe cu cuvintele „Înapoi și înapoi (adică iar și iar) în pace să ne rugăm Domnului”.

Marea Litanieîncepe cu chemarea diaconului de a „Recita totul cu tot sufletul și cu toate gândurile...” („Să strigăm totul din tot sufletul și cu toate gândurile vom striga”). Tradus pur din slavona bisericească, înseamnă „de două ori”, dar cererea poporului „Doamne, miluiește-te” se repetă nu de două ori, ci de trei ori, iar într-o traducere exactă din greacă numele acestei ectenii ar fi „rugăciune sârguincioasă”. Termenul „ectenie extremă” poate fi înțeles aici în sensul unei cereri pronunțate cu un zel deosebit, o căldură deosebită a inimii. În ectenia specială, petițiile sunt deja mai specifice decât în ​​marea ectenie. De exemplu, despre mântuire, iertarea păcatelor și alte foloase pentru cei care se roagă ei înșiși, precum și pentru cei care fac donații și fac bine în templul în care se rostește această rugăciune.

Ectenia petiției conține alte câteva cereri ale diaconului decât cea mare și deosebită: „Cererem Domnului o seară desăvârșită, sfântă, liniștită și fără păcat... Îi cerem Domnului un mentor pașnic, credincios, păzitor al sufletelor și trupurilor noastre. .. Iertarea și iertarea păcatelor și fărădelegilor noastre de la Domnul Domnilor cerem... Cerem bunătate și folos sufletelor noastre și pace de la Domnul... și de la alții.” Cererea oamenilor se schimbă și de la „Doamne, miluiește-te” la „Dă, Doamne”.

Moștenirea cultului monahal antic în vecernia modernă

Psalmul de deschidere , care se cântă la Vecernia Mare (sau mai bine zis, versuri alese din ea) și se citește la vecernia zilnică, conține o repovestire poetică a istoriei creației lumii. A venit la Vecernia noastră de la străvechea mănăstire regulile psalmodiei, care i-a înlocuit pe călugări cu închinarea solemnă și magnifică a bisericilor parohiale. Călugării pustnici nu puteau săvârși slujbe divine destinate catedralelor cu coruri profesioniste, un număr mare de clerici și oameni, așa că în chiliile lor recitau psalmi și cele mai vechi lucrări ale poeziei bisericești, precum „Lumina liniștită” și alte cântece vecerniei. (precum și Utrenia și Complet) - „ Doamne dă„, o rugăciune de slăvi pe Dumnezeu și rugându-L să ne mântuiască în această seară (ziua, noaptea) de păcat.

Kathisma -este una dintre cele 20 de părți ale Psaltirii, cartea biblică pe care se baza aproape toată închinarea antică. Kathisma „Binecuvântat este omul” sau mai degrabă, versete alese din prima catisma, numite după primul rând al primului psalm, „Ferice de omul care nu umblă după sfatul celor răi”. Se cântă cu corul „Aleluia”. Aceasta este o rămășiță atât a Regulilor monahale, cât și a Regulilor Marii Biserici. Citirea katismelor a intrat în închinarea noastră din vecernia monahală, dar prin natura executării katismelor, „Binecuvântat este omul” seamănă cu cântarea antifonală din slujba divină conform Regulii secvenţelor cântărilor, când versurile alese din psalmi erau cântate cu refren de două coruri alternativ.

Cântări variabile ale Vecerniei: stichera și troparia

Stichera despre „Doamne, am plâns” - de asemenea o moștenire a vecerniei cântece (Rule of Song Sequences). Aici versetele Psalmilor 140, 141, 129 și 116 alternează cu stichera, lucrări de compoziție creștină care povestesc un eveniment sau slăvesc amintirea unui sfânt a cărui sărbătoare este sărbătorită în această zi. Sticherele se găsesc în Octoechos, Menaion și Triodion. Primele două versete înainte de sticheră: „Doamne, am strigat către Tine, să mă auzim... Să-mi fie îndreptată rugăciunea...” – acestea sunt rânduri din Psalmul 140. Psalmii 140, 141 și 129 - al doilea trei psalm al Vecerniei cu secvențe de cântări. Că vecernia conținea trei psalmi (de trei ori trei psalmi, cititi împreună la începutul vecerniei, la mijloc și la sfârșit).

Stichera pe poezie- o alta stichera pentru Vecernie. De asemenea, ele alternează cu versetele psalmilor lor și povestesc despre evenimentul sau sfântul sărbătorit. Ele încep nu cu un vers din psalm, ci cu proclamarea începutului primei stichere, pe care corul o cântă apoi în întregime.

Tropar(din greacă: 1) eșantion, 2) semn de victorie, trofeu) - cel mai vechi cântec creștin, primul gen de compoziție creștină propriu-zisă, în timp ce cea mai mare parte a închinarii consta în texte biblice - psalmi, lecturi din Vechiul Testament etc. În antichitate, sticherele erau numite și troparii. Acum troparul este cântecul principal al sărbătorii, spunând despre semnificația ei și slăvindu-l. Troparoanele se cântă și la toate serviciile ciclului zilnic. Dacă într-o zi coincid două sau trei sărbători, se cântă în mod corespunzător două sau trei tropare.

Prokeimenon și proverbe

Prokeimenon(din grecescul „prezent”), după „Lumina liniștită”, sunt câteva rânduri din psalm care se cântă înainte de citirea Sfintei Scripturi (la Vecernie, cel mai adesea din Vechiul Testament). Aceste pasaje ale Scripturii sunt numite paremiiși conține prototipuri ale evenimentului care se sărbătorește. De exemplu, în pasaje din sărbătorile Maicii Domnului, se povestește despre rugul aprins (un prototip al Maicii Domnului care L-a acceptat pe Dumnezeu, Care este foc); despre scara de la pământ la cer (Maica Domnului, care a născut pe Hristos, a unit cele pământești și cele cerești); despre porțile închise din răsărit, prin care va trece numai Domnul Dumnezeu și vor rămâne închise (despre zămislirea miraculoasă a lui Hristos și pururea fecioriei Maicii Domnului); despre casa cu șapte stâlpi, pe care Înțelepciunea și-a zidit-o pentru ea (Maia Domnului, Maria, cuprinzând în Sine pe Dumnezeu Cuvântul, a devenit casa Lui).

Spre deosebire de cântarea antifonală, prokeimenonurile au fost și sunt cântate hipofonic, adică diaconul proclamă un vers al psalmului, iar poporul sau corul îl repetă (cântă împreună; cuvântul „hipofonic” provine din cuvântul grecesc „a cânta împreună”), apoi diaconul proclamă un nou verset, iar poporul cântă primul vers ca refren. „Părinții au stabilit”, spune Sf. Ioan Gură de Aur, - pentru ca oamenii, când nu cunoșteau tot psalmul, să cânte împreună (ὑπηχεῖν) un verset puternic din psalm, care conține o învățătură înaltă, și de aici să extragă învățătura necesară” (Citat din: M. N. Skaballanovici). .Typikon explicativhttp://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgika/skaballanovich_tolkovy_tipikon_07-all.shtml#23 ). În vremurile străvechi, psalmi întregi se cântau în acest fel ca prokeimenoni.

De unde a venit litiul?

La sfarsitul Vecerniei Mari, la Privegherea Toata Noaptea, conform Reguli, este necesar sa se slujeasca litiu(din greacă „rugăciune plină de râvnă”). Litiya își are originea în slujba divină a Bisericii din Ierusalim a Sfântului Mormânt, când, după Vecernie, clerul și oamenii au ieșit în locuri sfinte - în grădina sfântă și în Golgota - să se roage acolo, amintindu-și ce a suferit Domnul pentru noi. Și până astăzi, conform Cartei, litiul trebuie să fie servit în afara bisericii, în vestibul. Binecuvântarea pâinii, grâului, vinului și uleiului la litiu a apărut din nevoia de a întări puterea celor care se roagă în timpul priveghiului, care a durat toată noaptea. Inițial, numai pâinea și vinul erau binecuvântate și distribuite, deoarece nu necesitau pregătire suplimentară; uleiul și grâul au început să fie binecuvântate mai târziu.

Mai multe informații despre istoria Vecerniei:

1. protopop Alexandru Men. Cultul ortodox. Sacrament, cuvânt și imagine („Capitolul 2. Seara în templu”).

2. Kashkin A. Carta de cult ortodox („Capitolul 4 Tipuri de rugăciuni bisericești”, „Capitolul 5 Cartea de cult. P.3. Typikon. Scurtă istorie a Typikon”).

3. Uspensky N.D. Vecernia ortodoxăhttp://www.odinblago.ru/uspensky_vecherna

Ceremonia Vecerniei în slavonă bisericească cu traducere în rusă:

În fiecare zi se sărbătorește Vecernia, conform capitolului 9 din Typikon, următorul. cale.

După rugăciunea din ceasul al 9-lea: „Doamne Suveran...” nu există eliberare.

La sfârșitul rugăciunii din ceasul al 9-lea, preotul, îmbrăcându-se cu un felon și deschizând perdeaua (Typikon, capitolele 7 și 9), iese din altar spre miazănoapte. ușă, stă în fața ușilor împărătești și proclamă: „Binecuvântat este Dumnezeul nostru...”.

Cititor: „Amin”, „Veniți să ne închinăm...” (de trei ori), după care citește 103 ps. - inițiala: „Binecuvântează, suflete al meu, pe Domnul.”

În acele cazuri când ceasul al 9-lea nu este încheiat , Vecernia începe astfel:

Preotul exclamă: „Binecuvântat este Dumnezeul nostru...”.

Cititorul răspunde: „Amin” și citește începutul obișnuit, adică. „Regelui Ceresc...”, Trisagion după „Tatăl nostru...”, „Doamne, miluiește-te” (de 12 ori), „Slavă și acum”, „Vino să ne închinăm...” (trei ori), și apoi 103 ps.

În timpul citirii 103 ps. Preotul, stând pe sare în fața ușilor împărătești cu capul descoperit, citește în secret cele 7 rugăciuni de lumină, care se găsesc în Cartea Slujbei chiar la începutul „Ritul Vecerniei”. Corpuri de iluminat Aceste rugăciuni sunt chemate pentru că în acest moment lămpile sunt aprinse în templu în timpul slujbei de seară.

Cititorul, după ce a terminat de citit Ps. 103, spune „Slavă. Și acum”, cu de trei ori „Aleluia”.

După aceasta, preotul, stând în același loc, pe sare, zice Grozav litanie: „Să ne rugăm Domnului în pace.”

Dacă un diacon slujește cu un preot, atunci la sfârșitul lui 103 ps. el vine din nord. ușile la amvon, se înclină în fața preotului și rostește marea ectenie, iar preotul se duce la altar.

La sfârșitul ecteniei, intră și diaconul în altar (dacă ectenia este pronunțată de un preot, atunci pleacă în altar numai după exclamația „Cum se cuvine...”).

După exclamație, se citește linia privată kathisma. Kathisma începe cu citirea unui psalm, și nu cu cântarea „Doamne, miluiește-te” (de trei ori) cu „Slavă”. După citirea kathisma, se pronunță o mică ectenie. Duminică seara și de sărbători, kathisma nu trebuie citită la Vecernie.

„Doamne, am strigat” în zilele înainte de sărbătoare și după sărbătoare, precum și sfântului de șase și sâmbăta, se cântă cu vocea indicată în Menaion.

Dacă sfântul nu are semn, slujba lui nu coincide cu slujba de sâmbătă sau cu vreo sărbătoare, atunci se cântă „Doamne, am strigat” în glasul săptămânii curente, Octoechos, iar primele 3 stichere vor fi luate din Octoechos, iar restul din Menaion.

Numărul total de stichere conform Cartei este de 6, fără a lua în considerare sticherele de pe „Glorie” și „Și acum”.

De vineri până sâmbătă la „Și Acum” se cântă dogmatistul vocii săptămânii care expiră.

În zilele de pre-sărbătoare și post-sărbătoare, Maica Domnului este înlocuită cu stichera sărbătorii de la Menaion.

Uneori, un sfânt are o sticheră pentru „Slavă”. În acest caz, Theotokos este preluată pe „Și acum” din apendicele Menaionului, conform glasului „Glorie”.

În timp ce cânta stichera „Doamne, am strigat”, diaconul, iar dacă nu este diacon, atunci preotul, tămâie (Typikon, 2, 9, 22 capitole) mai întâi în jurul altarului, apoi înălțimea și întregul altar. . Ieșind din nord. ușă la sare, diaconul tămâie Sf. porțile, icoanele din dreapta și din stânga catapetesmei, apoi corurile din dreapta și din stânga, închinătorii și întregul templu.

După ce tămâiește întregul templu, diaconul se ridică din nou la solea și tămâie icoanele locale ale Mântuitorului și ale Maicii Domnului în fața ușilor împărătești, iar apoi intră în altar prin ușile sudice. La altar, el tămâie înaintea altarului preotului și aceasta pune capăt tămâierii (Typikon, capitolul 22).

După stichera despre „Doamne, am plâns”, cântă corul "Lumina linistita"(conform Regulilor, intrarea nu este permisă la vecernia toată ziua).

Dacă un preot slujește fără diacon, atunci el spune: „Să participăm”, „Înțelepciune, să participăm” și o pune la Vecernie prokeimenul zilei(vezi în Cartea Serviciului, Cartea Orelor, Psaltirea urmată, unde pentru fiecare zi a săptămânii există un prokeimenon special).

Corul cântă prokeimenon.

După prokimna cititorul: „Dăruiește, Doamne...”

Apoi preotul (sau diaconul) spune întreabă. litanie: „Să împlinim rugăciunea noastră de seară către Domnul.”

Dacă slujba este săvârșită de un preot cu un diacon, atunci exclamațiile după „Lumina liniștită”, „Să auzim” și prokeimenon sunt rostite de diacon în altarul de pe Înălțime (la tron).

El cere să o pronunțe. Ecteniile, ca toate celelalte ectenii, diaconul iese la talpă.

După litanii vine exclamația preotului: „Cum Dumnezeu este bun și iubitor de oameni...”.

Refren: „Amin”.

Preotul: „Pace tuturor”.

Refren: „Și Duhului Tău”.

Diaconul: „Să ne plecăm capetele înaintea Domnului”.

Cor: „Tie, Doamne” (tras).

Preotul citește pe ascuns rugăciune de adorare. După această rugăciune, el proclamă: „Fii puterea împărăției Tale...”.

Apoi cântă stichera pe stichera.

În zilele pre-sărbătoare și post-sărbătoare, sticherele de pe stichera sunt luate din Menaion; în alte zile, când slujba nu este festivă, ci zilnică, aceste stichere sunt luate din Octoechos, unde se dau pentru fiecare. zi.

Sâmbătă se iau stichere pentru martiri din Octoechos, un vers și 2 stichere pentru „Doamne, am strigat” „Slava” martirului către sfânt, apoi Theotokos stichera pentru „Slava” din apendicele 2 la Menaion. luată după voce, iar Theotokos „stichera pentru vers” cade.

După stichera versului se citește „Acum ai dat drumul...” și Trisagionul după „Tatăl nostru...”.

Atunci preotul rostește exclamația: „Căci a Ta este Împărăția...”.

Corul cântă tropar.

În zilele obișnuite, sfântului i se înfăptuiește un tropar, iar pe „Slavă, chiar și acum” - Maica Domnului din cel mai mic, adică. din al 4-lea apendice după glasul troparului.

În perioada de prăznuire și de după sărbătoare, mai întâi se cântă troparul unui sfânt obișnuit, iar la „Slavă, chiar și acum” se cântă troparul sărbătorii. Dacă amintirea a 2 sfinți este sărbătorită în aceeași zi și fiecare are propriul tropar, atunci mai întâi se cântă troparul sfântului 1, apoi „Gloria” este troparul sfântului al 2-lea, iar pe „Și acum” Maica Domnului. din mai mică se cântă, adică. din al 4-lea apendice după glasul ultimului tropar.

Sâmbătă există un tropar pentru sfânt și pe „Slavă și acum” - Învierea Maicii Domnului conform glasului săptămânii care expiră.

După ce cântă troparia, zice diaconul o ectenie deosebită, începând cu cererea: „Miluiește-ne, Doamne...” (această ectenie se află în Cartea Slujbei).

La strigătul: „Căci este milostiv...” diaconul exclamă: „Înțelepciune”.

Refren: „Binecuvântează”.

Preotul: „Binecuvântat ești...”

Refren: „Confirmă, Doamne...”

Preotul: „Preasfântă Maica Domnului, mântuiește-ne”.

Refren: „Cel mai cinstit...”

Preot: „Slavă Ție, Hristoase Dumnezeule...”.

Cor: „Slavă, și acum”, „Doamne, miluiește-te” (de trei ori). "Binecuvânta."

Preotul cu ușile nordice, cu ușile împărătești închise, iese la amvon și, întorcându-și fața către oameni, zice concediu de odihna.

Vacanțele pentru fiecare zi sunt indicate în Cartea Slujbei, după Liturghia Sf. Ioan Gură de Aur.

Mai mult, dacă slujba este săvârșită duminică seara înainte de luni, atunci la sfârșitul vecerniei zilnice preotul va pronunța demiterea astfel: „Hristos Adevăratul nostru Dumnezeu, prin rugăciunile Preacuratei Maicii Sale, mijlocirea cinstiților. Forțele cerești ale celor neîntruchipați: sfinții slăviți și atotlăudatul apostol: (și sfinții templului și a zilei) a dreptului sfânt Naș Ioachim și a Annei și a tuturor sfinților, se vor îndura și ne vor mântui, căci este bun. și un iubitor de omenire.”

După demitere se cântă mulți ani: „Doamne Mare...”.

Dacă totuși Utrenia este săvârșită împreună cu Vecernia, așa cum se obișnuiește în multe biserici, atunci demiterea nu se spune după Vecernie. Când corul cântă: „Confirmă, Doamne...”, preotul rostește exclamația: „Slavă Sfinților...” și apoi începe Utrenia.

După demitere, dacă se slujește o Vecernie, se trage cortina, dar dacă se slujește Vecernia și Utrenia, atunci cortina nu este închisă.

Ritul Vecerniei Mici

Se citește ceasul al 9-lea, apoi urmează exclamația preotului, citirea Psalmului 103. Apoi se citesc două ectenii, „Doamne, miluiește-te” (de trei ori), „Slavă și acum” și imediat se citește invocația Psalmii ( preotul nu citeşte rugăciunile luminii). Pe „Doamne, am plâns”, cum am spus deja, 4 stichere duminicale (în loc de 6) din Octoechos; prima - de două ori. (În Octoechos sunt doar trei stichere, dar trebuie să cânți la 4, așa că prima se cântă de două ori). „Glorie, chiar și acum” Octoechos. Aici se cântă așa-zisul mic dogmatist. Suntem obișnuiți cu faptul că 8 Scripturi Divine Divine speciale, scrise de Sankt Petersburg, sunt numite dogmatiști. Ioan Damaschinul. Se cântă înainte de intrarea Vecerniei. Mica Vecernie duminicală are propria lor dogmatică, care este mult mai târzie la origine decât marea dogmatică damaschină. Cu toate acestea, este util de știut că nu sunt 8 dogmatiști, ci 16 - în fiecare voce există un mare dogmatist și unul mic, cântat la Vecernia Mică.

Imediat după prokemena - „Dăruiește, Doamne”, și apoi stichera sunt cântate în versuri (nu există ectenie de cereri). Duminică stichera (una) și Theotokos stichera după Octoechos. Cântările pentru ei corespund Maicii Domnului (vezi Octoekh).

După „Tatăl nostru”, după exclamația preotului, - troparia. Troparul de duminică, „Glorie, chiar și acum”, Theotokos (troparul de duminică). Atât troparul, cât și Theotokos sunt date în Octoechos la sfârșitul Vecerniei Mari (în Irmologie - în al treilea apendice).

Este interesant că Typikonul nu spune nimic despre cântarea troparului sfântului obișnuit Menaion aici, adică se dovedește că întreaga vecernie duminică mică este săvârșită conform Octoechos (în cazul unui sfânt minor; dacă sfântul este cu polieleos sau priveghere, apoi sunt propriile legi).

Urmează mica ectenie specială. Adică ectenia specială obișnuită („Miluiește-ne, Dumnezeule, după marea Ta milostivire...), dar constând din doar trei cereri: pentru patriarh, pentru frații noștri întru Hristos și pentru toți frații și toți creştinii. Vă rugăm să rețineți că aceasta este prima și ultima ectenie din întreaga Vecernie Mică.

Conform exclamației - „Slavă Ție, Hristoase Dumnezeule, nădejdea noastră, slavă Ție”. O mică vacanță, mulți ani și o masă. De ce?

Pentru că de obicei masa are loc după vecernia zilnică, dar vecernia mică, parcă, ține locul vecerniei zilnice. O vacanță mică este o vacanță fără comemorarea sfinților templului și a sfinților zilei.

La Vecernia Mică, nici duminica, la începutul demiterii nu se rostesc cuvintele „Înviat din morți”. Adică demiterea sună cât se poate de scurt: „Hristos, Dumnezeul nostru adevărat, prin rugăciunile Preacuratei Sale Maicii Sale, cuvioşii şi purtători de Dumnezeu părinţii noştri şi toţi sfinţii, ne va îndura şi ne va mântui, ca El este Bun. și Iubitor de Omenire.” Cuvintele introductive „Înviat din morți” apar mai întâi în Biroul de la miezul nopții de duminică, adică chiar dacă slujim toate slujbele separat duminica, atunci demiterea Vecerniei Mici, Vecerniei Mari și Compleții începe cu cuvintele „Hristos adevăratul nostru Dumnezeu” fără „înviat din morți” morți”. Și Biroul de la miezul nopții, Utrenia, Orele, Liturghia - demiterea începe cu cuvintele „înviat din morți”.

Marele Vecernie începe, conform Typiconului, cu totul diferit de ceea ce suntem obișnuiți să vedem.

Ideea aici este aceasta. Am vorbit despre faptul că în istoria Bisericii au existat o varietate de regulamente liturgice. Actualul Typikon este, în general, o declarație a Cartei de la Ierusalim cu unele influențe minime din alte Carte. Și viața noastră de zi cu zi are o influență mult mai mare a altor statute, nu a celei din Ierusalim. În special, Carta Marii Biserici. Așadar, privegherea noastră de toată noaptea începe, se pare, aproximativ așa cum a început în Biserica Mare, și nu ca în Lavra Sf. Savva cel Sfintit.

Și încă un punct asupra căruia aș dori să vă atrag atenția. Nu trebuie să credem că Vecernia Mare este o parte obligatorie a privegherii de toată noaptea. Acesta nu este întotdeauna cazul. Vecernia Mare se celebrează în următoarele cazuri: - când există semnul „crucea este înconjurată” - când există semnul „crucea este semiîncercuită” - când există semnul „crucea nu este înconjurată” - pe toate duminicile.

Cu semnele „crucea este înconjurată” și „crucea este semiînconjurată”, Vecernia Mare este prima parte a privegherii de toată noaptea. Cu semnul „crucii” se realizează independent.

În ceea ce privește duminica, statutul permite ambele opțiuni: Vecernia Mare ca parte a priveghiului de duminică toată noaptea și Vecernia Mare săvârșită independent. Ritul privegherii de duminică toată noaptea este descris în capitolul 2 din Typikon, iar ritualul slujbei de duminică fără priveghere este descris în capitolul 7. Este obișnuit ca noi să facem slujba de priveghere duminica.

De fapt, am condus această conversație la faptul că Vecernia Mare poate începe în moduri diferite. Dacă Vecernia Mare nu face parte din privegherea de toată noaptea, ci este săvârșită independent, atunci începe în același mod ca vecernia zilnică: se citește Psalmul 103, în același timp și rugăciunile lămpii; porțile sunt închise, apoi marea ectenie. Și dacă Vecernia Mare deschide Privegherea Toată Noaptea, atunci începe într-un mod deosebit de solemn. Așa se spune în Typikon: „Ritul Vecerniei Mari... Privegherea Toată Noaptea.” De îndată ce soarele a apus, candelabrul se ridică și se înclină înaintea primatei și, pe măsură ce acesta urcă, el lovește încet marele campanium, cântând „Imaculată” sau spunând în liniște Psalmul 50 la doisprezece.” În timpul sunetului, clopotarul trebuie să aibă timp să cânte fie a 17-a katisma din memorie, fie, dacă nu-l amintește, Psalmul 50 de douăsprezece ori. Marele Campanus lovește de 12 ori prin psalmul 50. „Și atunci cel care a intrat aprinde lămpile și pregătește cădelnița. Și așa a plecat din nou, a defăimat toată campania și, întorcându-se la biserică și aprinzând o lumânare pe sfeșnic, a așezat-o chiar la ușile împărătești. El se închină și preot și există o secvență a acesteia. Preotul, ridicându-se, se închină înaintea întâistătorului și, plecând, face trei plecăciuni în fața ușilor sfinte și pe ambele fețe, la toți frații așezați. Mers la sfântul altar, pune epitrahelionul asupra lui, sărutând crucea din vârful ei și, după ce a primit cădelnița și stând înaintea Sfintei Mase, pune în tămâie și rostește în taină o rugăciune către cădelniță. Și așa, după ce i-a arătat Sf.

Masa este înconjurată de o cruce și de tot altarul și, după ce a deschis ușile sfinte, pleacă.”

Adică tămâia altarului se face cu porțile închise.

Apoi poarta se deschide, iar preotul iese prin poartă.

Aprinzătorul, sfeșnicul stând în mijlocul bisericii, va exclama cu glas mare: „Ridică-te”, ținând sfeșnicul în mână cu o lumânare aprinsă... Și preotul a ieșit prin ușile sfinte și a făcut o cruce cu cădelniță în fața ușilor sfinte, ridicând... drept și peste tot. Și umblă și arde tămâie de-a lungul șirului de sfinte icoane, chiar și în țara dreaptă. Tot la stânga. Prin urmare - primata și ambele fețe după ordinea lor.

Paraeclesiarh...

Când preotul face crucea cu cădelnița, închinându-se puțin, se închină cu el paraeclesiarhului. El iese în vestibul și tămâie pe frații de acolo după rânduială și, întorcându-se la biserică și stând în mijlocul ambelor fețe, marchează crucea, în zadar spre răsărit, și proclamă cu glas tare: „Doamne, binecuvânta." Și abiye tămâie imaginea Mântuitorului Hristos și a Maicii Domnului și a întâistătorului în locul ei și, intrând în sfântul altar și stând în fața Sfintei Mese, marchează crucea cu cădelnița…………. și apoi îi proclamă mamei: „Slavă Sfintei și consubstanțiale și dătătoare de viață și nedespărțită Treime întotdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor”.

Iar primatul sau eclesiarhul începe: „Amin. Vino, să ne închinăm Împăratului nostru Dumnezeu” cu voce joasă și liniștită. Aceeași secundă, puțin mai sus: „Veniți, să ne închinăm și să cădem înaintea lui Hristos, Regele nostru Dumnezeu”. Din nou cel de-al treilea, cu o voce mai înaltă, a spus: „Veniți, să ne închinăm și să cădem înaintea lui Hristos Însuși, Regele nostru și Dumnezeul nostru”. De asemenea………..: „Veniți, să ne închinăm și să cădem înaintea Lui”. Iar primatul sau eclesiarhul începe cu glasul cel mai înalt pe al 8-lea glas: „Binecuvântează-mi, Doamne, sufletul meu”, nu curând și cu cântare dulce cu cântăreața și alți frați. Și corul: „Binecuvântat ești, Doamne”. Același cântăreț al doilea din dreapta față: „Doamne, Dumnezeul meu, mult ești prea înălțat, binecuvântat ești, Doamne”, ușor, după cei care sunt de acord cu ei și cu ceilalți frați.

Preoții împreună cu paraeclesiarhul, după ce au părăsit sfântul altar și s-au închinat de trei ori înaintea sfintelor uși și au ajuns, se închină înaintea întîitorului, tot pe ambele fețe pe rând, și merg și stau la locurile lor. În bisericile catedrale și parohiale există un preot... într-un felon, iar diaconul în surplis” (indicând că în mănăstiri slujba se face altfel, în parohii altfel. Ieromonahul îndeplinește această acțiune în mantie și epitrahelion, preotul - în stolă și felonion).

„Când încep cântările: „Prin înțelepciune ai făcut toate lucrurile” și „Slavă Ție, Doamne, care ai făcut toate lucrurile”, atunci preotul vine la ușile împărătești cu stola lui și, stând cu capul descoperit, spune rugăciuni de lumină. După ce a terminat toți Psalmii, el spune marea ectenie: „Să ne rugăm Domnului în pace”.

Acesta este ritualul începerii priveghiului de toată noaptea, conform prezentului statut.

Ce iese în evidență aici?

1. Prima și cea mai importantă diferență față de ceea ce am văzut este că tămâia se face, conform hărții, înainte de exclamația „Slavă Sfinților”. În țara noastră, de regulă, tămâierea are loc după exclamație, în timpul cântării Psalmului 103. Practica descrisă în Typikon are următoarea interpretare spirituală: prima tăcere la privegherea toată noaptea marchează crearea lumii, vorbește. din vremea când pământul „era nevăzut și nestructurat, și întunericul era deasupra adâncului și Duhul lui Dumnezeu năvălea peste ape”. Este destul de clar că tăcerea se face în tăcere și numai exclamația tehnică, dacă doriți, „Ridică-te” și pronunțată nu de un duhovnic, ci de un duhovnic - un paraeclesiarh, rupe această tăcere, iar apoi doar zgomotul. al cădelniţei se aude.

2. După slujba de înmormântare „Veniți, să ne închinăm”, conform Typikonului, ușile regale sunt închise și clerul este demascat. În acest moment, începe să fie cântat Psalmul 103 - conform hărții, în tonul 8. Este greu de spus ce fel de melodie înseamnă Typikon prin acest al optulea ton. Dacă vorbim despre cântări curente, atunci acesta nu este, desigur, un cânt de tropar sau canonic, ci, cel mai probabil, unul sticherny. Cert este că melodia troparală apare abia la sfârșitul Vecerniei, atât de mult încât tot ce se cântă se cântă în versuri. Dar există motive să credem că este vorba despre un fel de melodie specială, iar particularitatea sa este indicată de cuvintele „nu curând și cu cântări dulce”.

Rugăciunile de lumină se citesc doar la sfârșitul Psalmului 103, pornind de la corul „Cu înțelepciune ai făcut toate lucrurile”. Apropo, acesta este o indicație a modului în care a fost cântat Psalmul 103.

Judecând după descrieri, în timpul priveghiului de toată noaptea pe sfântul Munte Athos, se cântă Psalmul 103 timp de aproape o oră și jumătate. Cel puțin când a fost posibil să se slujească privegheri statutare, unde s-a cântat întregul Psalm 103 (și după fiecare vers se cânta un cor: fie „Binecuvântează-te, Doamne”, fie „Minunate sunt lucrările Tale, Doamne”, fie „ Tu ai făcut toată înțelepciunea” sau „Slavă Ție”), Doamne, care a creat totul”), a durat aproximativ 45–50 de minute.

Încă destul de lung.

Acesta este începutul solemn al privegherii de toată noaptea - orice, nu doar duminica: se cântă Psalmul 103.

În continuare se cântă kathisma. Potrivit statutului asupra Psaltirii, sâmbătă seara trebuie citită 1-a katisma. La priveghia de duminică, kathisma este citită într-un mod special: în primul rând, nu se citește, ci, strict vorbind, se cântă și, de asemenea, într-un mod special. Primul antifon (adică prima „Glorie” conform kathisma) este cântat pe tonul 8 - aparent, în melodia în care a fost cântat Psalmul 103, iar antifonul al 2-lea și al 3-lea se cântă pe tonul zilei. Să presupunem că slujba de duminică este celebrată pe al 5-lea ton, atunci primul antifon ar trebui să fie cântat pe al 8-lea ton, iar al 2-lea și al 3-lea pe al 5-lea. Pentru fiecare antifon se pronunță ectenia mică „Pachete și pachete...”. De fiecare dată apare o nouă exclamație. Potrivit antifonului I: „Căci Tu ești puterea Ta”, după a II-a - „Căci Tu ești bun și iubitor de oameni”, după a III-a - „Căci Tu ești Dumnezeu”.

Este interesanta indicatia privind al 3-lea antifon. Primele două ectenii mici pe antifonele 1 și 2 sunt rostite de preot.

„După ce a cântat al treilea antifon, diaconul pleacă (aici apare) și, înclinându-se înaintea întîitătorului, intră în sfântul altar. Următorul preot intră și el cu el. Diaconul își ia surplișul și orarul, primește binecuvântarea de la preot și, sărutându-i mâna dreaptă, se îmbracă, ca de obicei, și rostește ultima ectenică și exclamație de la preot: „Căci Tu ești Dumnezeul nostru”. Adică ultima ectenie după kathisma a 3-a este pronunțată de diacon.

Diaconul se prezintă la priveghiul statutar numai într-un moment deosebit de solemn. Acest lucru se datorează acestui fapt. În vremurile străvechi, un diacon avea un statut complet diferit de cel de acum. În zilele noastre există două puncte de vedere comune asupra unui diacon: fie el este viitor preot (și atunci trece nivelul de diacon doar pentru că este imposibil să devii imediat preot fără să treci prin diacon), fie este un cântăreț de operă bisericească cu un voce foarte buna. În antichitate, diaconul era în primul rând cel mai apropiat asistent al episcopului. Au fost puțini diaconi și, de regulă, au fost cu speciali………… Această poziție a diaconului este aparent legată de faptul că el apare……….. și într-un moment deosebit de solemn. Astfel, întreaga slujbă este condusă de preot, inclusiv pronunțarea ecteniilor, iar doar unele ectenii sunt rostite de diacon.

Apropo, dacă te uiți la carta slujbei zilnice (slujba zilnică de seară), atunci nu spune deloc un cuvânt despre diacon. Toate ecteniile sunt pronunțate de preot. În ceea ce privește liturghia, care nu este descrisă în Typicon, structura slujbei este de așa natură încât presupune prezența unui diacon. Acolo, rugăciunea preoțească secretă și ectenia diaconului continuă constant în paralel. Iar la Vecernie și Utrenie, aproape toate rugăciunile secrete sunt mutate la începutul slujbei: rugăciunile cu lampă - la Psalmul 103, și rugăciunile de dimineață - la cei șase psalmi. Acest lucru se face astfel încât preotul să aibă posibilitatea de a citi rugăciunile fără a fi distras de ectenie. Adică, chiar și structura liturgică a cultului modern în sine presupune prezența sau absența unui diacon la una sau alta slujbă.

După kathisma - stichera obișnuită despre „Doamne: am plâns”.

Am discutat în detaliu modul în care sunt efectuate în raport cu Vecernia în timpul săptămânii. Vecernia Mare de Duminică nu aduce aici nicio caracteristică specială semnificativă. Singurul lucru care trebuie remarcat este că la Vecernia Mare duminică se cântă mereu a 10-a sticheră despre „Doamne, am plâns”. Numărul lor este neschimbat, dar distribuția între Octoechos și Menaea poate varia în funcție de semnul sărbătorii unei anumite zile. Dar am convenit să începem prin a studia cel mai simplu caz: o slujbă de duminică cu un mic sfânt.

Deci, 10 stichere despre „Doamne, am strigat”:

3 Duminica stichera

4 stichera anatoliană (în esență și duminica)

3 stichera a Menaionului.

Adica primele sapte stichere sunt luate din Octoechos, iar ultimele trei, dedicate acestui sfant obisnuit, firesc, din Menaion.

- „Gloria” Menaiei (dacă există)

- „M acum” dogmatist în vocea lui Octoechos.

Există o particularitate aici. Semestrul trecut am spus că orice cântec de pe „And Now” este cântat cu aceeași voce ca și cântecul anterioară de pe „Glory”. Acest lucru se aplică doar celor două voci………….. ale Octoechosului, cel puțin la „Doamne, am plâns”. Adică, aici dogmatistul ignoră vocea „Glorii” anterioare, chiar dacă există.

Duminica viitoare - Sinodul Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei și slujba de duminică a tonului al 8-lea.

Să presupunem că „Glory” are 6 voci; pe „Și acum” vom cânta în continuare tonul al 8-lea dogmatic.

Aici are loc intrarea la Vecernie. Typikonul descrie intrarea după cum urmează: „Și când rostim versetul „Căci mila Lui s-a întărit asupra noastră”, cu ambele fețe cântând împreună (se presupune că ultima chemare - a 10-a - este cântă la adunare de două coruri ), apoi preotul, înclinându-se în fața primatului și intrând în sfântul altar, și-a pus un phelonion (amintiți-vă: pentru prima dată……… pune un phelonion), ne spun „Slavă” și a făcut o intrare prin deschizând ușa sfântă în fața celor două sfeșnice cu lumânări mergând, diaconul ținând o cădelniță și cântându-i preotului simplu (adică, neavând nimic în mâini), cel care are crima este omis.”

Este greu de spus ce înseamnă expresia „infracțiunea posesorului a fost omisă”. Aparent, în vremurile străvechi, felonionul s-a ridicat și a căzut cumva, iar aici se presupune că trebuie să fie coborât.

Până în ziua de azi, unii felonioni antici au nasturi pe piept; se pare că acești nasturi ar trebui să fie descheiați și tivul felonului coborât.

„Preotul stă chiar la ușa sfântă, iar diaconul stă și el la dreapta preotului…………. iar cu ei ținând orarionul cu cele trei degete ale mâinii drepte. Preotul spune pe ascuns, doar pe câte aude: „Să ne rugăm Domnului”. Preotul spune în taină în rugăciune: „Seara și dimineața…………” și după rugăciune se ridică și diaconul vorbește preotului, arătând spre răsărit, cu un orarion, ținând cele trei degete de la mâna dreaptă: „Binecuvântează, Stăpâne, intrarea sfântă.” Și preotul binecuvântează spre răsărit, zicând: „Binecuvântată este intrarea sfinților Tăi, Doamne”.

De asemenea, diaconul lasă și tămâie sfânta icoană care există în locul întâistătorului, și însuși întâistătătorul și iarăși……………….

………………. aşteptând să se împlinească versetul. După ce a împlinit versetul, diaconul merge în mijloc și, după ce a tras o cruce cu o cădelniță, exclamă: „Înțelepciune, iartă”. Și deschidem „Lumina liniștită a slavei sfinte”. Cititorii, după ce au luat lămpile, merg chiar la ușile sfinte. Diaconul, intrând în sfântul altar, tămâie Sfânta Masă. Preotul, după ce s-a închinat înaintea ușilor sfinte și m-a sărutat, intră și ușile sfinte sunt închise.”

Din nou, o diferență cu care nu suntem obișnuiți: imediat după intrarea preotului, ușile regale ar trebui să fie închise. Adică prokeimenonul este deja în derulare cu porțile închise. În practica parohială, prokeimenonul are loc cu ușile regale deschise, acestea se închid după………….

„………….. „Spre lumina liniștită”, spune diaconul: „Să asistăm”. Preotul: „Pace tuturor”. Și iarăși diaconul: „Înțelepciune, să ascultăm”. Canonarhul………………. egumenului, el va recita prokeimenonul si poezia. Clericul cântă prokeimenonul pe tonul 6: „Domnul domnește, îmbrăcat în frumusețe”.

Acesta este binecunoscutul prokeimenon, luat din versetele Psalmului 93; se cântă întotdeauna pe al 6-lea ton. A trebuit să aud practica nefondată de a cânta această prokemna la vocea zilei. Acest prokeimenon este preluat nu din Cartea Orelor, ci din broșura „Vighelia și Liturghia toată noaptea” și nu este o carte liturgică, deși nu este rea în sine. A existat o astfel de broșură - „Serviciile de post”. Nu a rezistat niciunei critici; au existat erori pe fiecare pagină.

În ceea ce privește zicala prokeimenonului, Typikonul are și o oarecare indicație: „Cititorul, cu mâinile îndoite peste degetele picioarelor, stând în mijlocul templului, așteaptă sfârșitul prokeimenonului și, după ce a săvârșit închinarea, se retrage la el. loc. După ce a plecat, diaconul spune ectenia: „Recitând totul”.

Vedeți, ce interesant: slujba de duminică în sine nu are parimie, deși în toate celelalte cazuri, când se slujește Vecernia Mare, chiar dacă nu la priveghi, nu se citește parimia. De regulă, intrarea și parimia merg împreună, iar dacă există o intrare, atunci există parimia. Există însă cazuri excepționale când există intrare, dar nu parimie - când, dintr-un motiv sau altul, se cântă marele prokeimenon. Acesta este numele prokeimenon, care nu se cântă de trei ori, ca de obicei, ci de cinci ori. În special, în toate Marile Seri din Postul Mare, Vecernia este sărbătorită cu intrarea pentru Marea Prokemena. Seara, chiar în zilele celei de-a douăsprezecea sărbători ale Domnului, se face vecernia cu intrarea de dragul marelui prokeme, dar fără parimie.

La Vecernia duminicală, mi se pare, intrarea se face și de dragul marilor prokemene. La urma urmei, „Doamne, Doamne, îmbrăcat în frumusețe” este marele prokeimenon. Adevărat, am încetat cumva să-l mai percepem ca pe un mare prokeimenon; pentru noi este obișnuit, obișnuit - aparent datorită frecvenței repetărilor sale.

Uneori este dificil să se stabilească cum diferă Vecernia Mare de Vecernia obișnuită. Există vecernie mari fără parimie și există vecernie zilnice cu intrare. Dar ceea ce este poate cea mai semnificativă diferență este în ordinea ecteniilor. Aici, poate, chiar merită să scrieți un fragment separat al secvenței.

Deci, vecernia zilnică:

- „Lumină liniștită”

Prokeimenon

- „Fii sigur, Doamne”

Ectenia petiției

Stichera pe versuri

- „Acum dă drumul”

Trisagion după Tatăl nostru

Tropari

O ectenie deosebită.

Și la Vecernia Mare va fi așa:

- „Lumină liniștită”

Prokeimenon

Parimia (poate dacă este o slujbă de duminică)

Ectenia specială (în zilele lucrătoare este chiar la sfârșitul slujbei, iar aceasta este o diferență semnificativă)

- „Fii sigur, Doamne”

Ectenie petiționară etc.

După cum vedem, Vecernia Mare și Vecernia zilnică diferă semnificativ în poziția ecteniei speciale.

Ectenia cererii este săvârșită în același mod ca în zilele săptămânii, iar ectenia rugătoare de la început are două cereri suplimentare care nu sunt prezente în zilele săptămânii: „Noi primim pe toți” și „Doamne Dumnezeul Atotputernic, Tatăl nostru”. La Vecernia zilnică, când această ectenie este la sfârșitul slujbei, începe cu a treia cerere: „Ai milă de noi, Doamne”.

După ectenia cererii, după rugăciunea secretă de adorație de la Vecernia Mare, se poate săvârși un litiu. Conform chartei, litiul are loc cu siguranță la orice priveghere de toată noaptea. În ceea ce privește Vecernia Mare, efectuată independent și nu ca parte a unei privegheri, atunci la un astfel de serviciu poate exista sau nu un litiu - trebuie să te uiți la regulile fiecărui litiu specific.

Capitolul 7 din Typikon, care descrie slujba de duminică fără priveghere, spune că la Vecernia Mare de duminică, care nu face parte din privegherea de toată noaptea, nu ar trebui să existe litiați. Dar dacă slujim deja serviciul de priveghere, atunci trebuie să păstrăm litiul.

Acum câteva cuvinte despre de ce este nevoie de litiu și care este sensul său liturgic. Aceasta este rugăciune intensă, și în vestibul. În Biserica antică, disciplina penitențială era foarte dezvoltată: penitenții erau împărțiți în patru categorii; unii dintre ei aveau dreptul să stea în vestibul, iar alţii trebuiau să fie pe stradă şi să ceară rugăciuni de la cei care intrau în templu. Pentru a nu interfera cu rugăciunea bisericească și, în același timp, pentru a nu anula penitența impusă lor, în zilele de sărbătoare, clerul însuși mergea la acești pocăiți și…………..

……………. De aceea litias sunt celebrate în vestibulul templului.

Așa este descrisă ectenia în Typikon: „El proclamă și: „Fii Puterea Împărăției Tale”, și astfel preotul și diaconul pleacă prin ușile nordice în fața celor două lămpi ale diaconului cu cădelnița mergând. spre ei.. şi cântăm stichera templului şi ieşim în vestibul. Și acolo diaconul tămâie după rânduială sfintele icoane și stareți și imagini și stă în locul lui. Și după finalizarea sticherei: „Glorie, chiar și acum” și Maica Domnului. Și din acest motiv diaconul proclamă această rugăciune în auzul tuturor: „Mântuiește, Doamne, poporul Tău și binecuvântează moștenirea Ta. Vizitează-ți lumea cu îndurarea și recompensele Tale...” Față: „Doamne, miluiește-te” (patruzeci). Diacon: „Ne rugăm și pentru cel mai evlavios autocrat...” (o rugăciune care și-a pierdut actualitatea).” Următoarea petiție aici este: „Ne rugăm în continuare pentru Sfântul Sinod Guvernator” (opțiune: „Ne rugăm și pentru Marele Domn și Tatăl nostru, Preasfântul Patriarh...”; acum această cerere a trecut pe locul doi în litanie)."

Adică, de fapt, aceste rugăciuni cu litiu reprezintă o mare ectenie.

Se pune întrebarea: ce să cânte la litiya, ce stichera? Carta nu spune nimic în această privință. Vorbește doar despre stichera templului. Trebuie spus că sticherele cu litiu sunt partea cea mai mobilă a privegherii de toată noaptea, în care liderului i se oferă o anumită oportunitate. Nu trebuie să credem că Carta Serviciului Divin este ceva care nu tolerează nicio variație.

La litia se cântă stichera templului, iar apoi stichera arbitrară. Dacă avem un sfânt minor (cea mai simplă slujbă din Menaion), atunci se obișnuiește să cântăm stichera lui Pavel Amoritul (vezi Octoechos, ultimele trei invocații) ca lithium stichera. Am vorbit despre faptul că cărțile liturgice din Biserica Ortodoxă au fost construite ținând cont de eventualele neajunsuri ale acestora. În Octoechos, pe „Doamne, am plâns”, sunt date toate cele 20 de stichere. Dar carta ne poruncește să luăm doar 7 de la Octoechos și 3 de la Menaion. Aceste 3 stichere rămase, parcă de prisos, ale Octoechosului sunt de obicei cântate aici: în conținutul lor sunt Theotokos.

De obicei, ultima dintre aceste trei stichere este cântă la „Glory, and now” (va fi și Theotokos). Dar charter spune că poți cânta într-un mod diferit (la discreția navlositorului).

Ultima rugăciune din litia, rostită de preot („Stăpânul multora milostivi, Doamne Iisuse Hristoase, Dumnezeul nostru”) se citește cu fața spre apus, conform hărții. Se dovedește că preotul se află în partea de vest a templului și își întoarce și fața spre apus, adică spre ușile de la intrare, spre pridvor (pentru cine se citește - pentru cei care cerșesc în pridvor). Și originea istorică este, de asemenea, destul de clară: pentru acei penitenți care erau numiți epileptici și nu aveau dreptul să intre nici măcar în vestibul.

Chiar și ei, la o anumită etapă a privegherii de toată noaptea, sunt incluși în rugăciunea generală a bisericii.

La sfârşitul acestei rugăciuni, clerul intră din nou în templu din vestibul, iar pe sticheră se cântă stichere (conform hrisovice - cu două feţe la adunare). Acestea sunt stichera lui Octoechos. La Vecernia Mică s-a cântat deja o vecernie de duminică: țineți minte, a fost o vecernie de duminică, apoi Theotokos stichera? Și trei stichere în ordine alfabetică. De ce se numesc asa? Dintr-un motiv foarte simplu.

Câte astfel de stichere există în natură și, prin urmare, în Octoechos? Sunt trei la fiecare slujbă și sunt opt ​​slujbe duminicale - după numărul de voci. Obținem numărul de litere ale alfabetului grecesc. Prima stichera a primului ton începe în textul grecesc cu alfa, a doua stichera a primului ton cu beta, a treia cu gamma; prima sticheră a celei de-a doua voci este din delta etc. În al optulea ton, a treia sticheră este din omega.

Adică, dacă scriem toate cele 24 de stichere și le citim primele litere, atunci vom obține pur și simplu alfabetul grecesc ca acrostic.

- „Glorie, chiar și acum” - Octoechos al Maicii Domnului (și dacă există un slavnic intercalat și este necesar să se schimbe vocea, atunci această Maica Domnului trebuie căutată în primul apendice; acolo pentru fiecare voce se dau două Maicii Domnului - una dogmatist, completând strigătul, iar al doilea - vers, completând stichera pe vers).

Având în vedere priveghia de duminică toată noaptea, ne-am oprit la stichera de versuri. La sfârșitul versetului stichera vine acea parte a Vecerniei care este imuabilă pentru orice Vecernie: rugăciunea Sf. neprihănitul Simeon Primitorul lui Dumnezeu „Acum ierți”, Trisagionul și alte rugăciuni obișnuite.

Vă atrag atenția că „Acum iertați” (cum ar fi „Dăruiește, Doamne”), conform statutului, nu se cântă, ci se citește.

În timpul cântării versului stichera (sau, în practică, ceva mai devreme - în timpul litiei), în mijlocul templului se pune o ofrandă (patruped) cu pâini, grâu, vin și ulei și se săvârșește acea acțiune liturgică, care este de obicei numită binecuvântarea pâinilor. Care este rostul acestei acțiuni?

Originea inițială este pur utilitaristică: slujba a durat toată noaptea, iar condescendentă față de infirmitățile trupești ale celor care se rugau, Biserica și-a hrănit nu numai pe copiii săi spiritual, ci și fizic. Aceste alimente au fost binecuvântate pentru scopul lor direct - consumul. Este interesant că până astăzi Typikonul spune că după binecuvântarea pâinilor (înainte de Utrenie, la sfârșitul Vecerniei Mari) se servește o masă.

„Preotul și diaconul își scot hainele sacre și pleacă. Și apoi fiecare se va așeza, fiecare la locul lui. Pivnița, după ce a luat din pâinea binecuvântată și a zdrobit-o pe o farfurie, o împarte fraților și trage un singur pahar de vin tuturor în mod egal: de la stareț până la ultimii care sunt în mănăstire. Acum acest rit a fost complet abolit în biserici”.

Dar totul în Biserică este plin de sens spiritual, așa cum spune apostolul. Pavel: „Fie că mâncați, fie că beți, faceți totul pentru slava lui Dumnezeu.” Și binecuvântarea pâinilor este săvârșită în amintirea înmulțirii miraculoase a pâinilor, a hrănirii miraculoase de către Domnul a cinci mii de oameni cu cinci pâini. acest eveniment este menționat în rugăciunea pentru sfințirea pâinilor.

Cu toate acestea, să ne întoarcem la ritul binecuvântării în sine.

La sfârșitul rugăciunilor obișnuite, după exclamația preotului „Tatăl nostru”, se cântă de trei ori cunoscutul tropar al Maicii Domnului „Fecioara Născătoare de Dumnezeu, bucură-te” (conform hrisovului pentru al 4-lea ton).

„Atunci diaconul, după ce a primit binecuvântarea de la preot, arde tămâie în jurul mesei, același primat numai în locul lui și preotul și pachetele de pâine cu……………….. Și rectorul sau preotul spune o rugăciune. cu glas tare: „Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, binecuvântează cinci pâini și cinci mii de săturat...” Iar la sfârșitul rugăciunii și după „Amin” cântăm „Binecuvântat să fie numele Domnului de acum până în veșnicie” de trei ori în tonul 4”.

Experții susțin că aceasta se referă la cântarea prokeimenon cu 4 voci (adică „Fii numele Domnului”, Typikonul sugerează să cântăm în același mod ca și prokeimenonul de la utrenie 4 voci) și Psalmul 33 („Voi binecuvânta pe Domnul tot timpul"). „Și o verbăm până când „nu vor fi lipsiți de niciun bine”, adică până la jumătate.

Ce înseamnă cuvântul „verb”? Se presupune că Psalmul este citit sau cântat? Aparent, aceasta se referă la o anumită formă de împlinire a Psalmului, care acum a căzut din uz, pentru că nu spune „cuvântul rostit al fratelui”, dar nici nu spune „noi cântăm Psalmul”. Este foarte posibil să fi existat ceva de genul unei cântece corale.

„Preotul a coborât și a stat înaintea porților împărătești, în zadar spre apus, iar la sfârșitul Psalmului a spus: „Binecuvântarea Domnului este peste tine...”. Și cititorul: „Amin” și spune începutul lecturii. Și preotul: „Prin rugăciunile sfinților părinților noștri...”.

Urmează masa, despre care am vorbit deja. Citirea este necesară în timpul acestei mese. Trebuie spus că priveghia de duminică toată noaptea, când este finalizată în întregime, include șapte așa-numite lecturi statutare. Am vorbit despre lecturile statutare în raport cu utrenia zilnică, au fost patru astfel de lecturi, iar la priveghiul de duminică toată noaptea au fost șapte. Pe măsură ce povestea progresează, voi vorbi și despre ele.

Prima lectură se face după încheierea Vecerniei Mari, înainte de începerea Utreniei. Se pare că separă Vecernia Mare și Utrenia în timpul mesei. Ce oferă carta bisericii ca primă mare lectură? Apostol, adică Sfânta Scriptură însăși a Noului Testament. Se citește fie cartea Faptele Apostolilor, fie epistolele apostolice ale Conciliului, fie epistolele pauline.

Apropo, în unele duminici, carta prescrie citirea Apocalipsei ca această lectură. Există o părere comună că Apocalipsa nu este citită niciodată în timpul cultului ortodox. Acest lucru nu este în întregime adevărat: Apocalipsa nu este într-adevăr citită prin magia divină și nici măcar nu este împărțită în concepții. Acest lucru este de înțeles: este extrem de dificil să oferim vreo interpretare exactă a Apocalipsei, deoarece această carte vorbește despre evenimente care nu au avut loc încă și nici măcar nu avem o cheie eficientă pentru a recunoaște dacă s-a întâmplat acest sau acela eveniment al Apocalipsei. sau tocmai vine. Foarte puțini dintre Sf. părinţii au îndrăznit să interpreteze Apocalipsa.

Pentru a evita interpretările arbitrare, Biserica a decis să nu citească Apocalipsa după Liturghie. Dar asta nu înseamnă că Apocalipsa nu sună sub arcadele templului în cadrul cultului ortodox. Se citește duminica din Postul Mare la privegherile de toată noaptea ca o lectură statutară. O altă întrebare este că, în practică, aceste așa-numite articole clare sunt practic nicăieri de găsit.

Apropo, probabil că mulți dintre voi ați observat că Psalmul 33 la privegherea toată noaptea se cântă doar la jumătate, iar aceasta nu este doar o reducere zilnică a slujbei, ci și o cerință legală. De ce?

Psalmul 33 poate fi împărțit condiționat în două părți destul de separate: o parte de laudă-slăvire, „Voi binecuvânta pe Domnul în orice vreme; lauda Lui să fie în gura mea...”, și a doua jumătate, care nu se cântă la privegherile toată noaptea, este de natură instructivă: „Veniți, copii, ascultați.” Vă voi învăța frica de Domnul...” A doua jumătate a Psalmului nu este cântată din motivul că statutul prescrie o citire edificatoare în epistolele apostolice în locul acestei morale psalmești. Adică, se dovedește că prima jumătate a Psalmului 33 servește ca un fel de introducere, un epigraf la marea lectură statutară.

În capitolul 2 din Typikon există o remarcă „iată”: „Veți ști că din săptămâna Sfintelor Paști și până în Duminica Tuturor Sfinților, cu binecuvântarea pâinilor, se cinstesc Faptele Apostolilor. În săptămânile rămase ale întregii veri, sunt cinstite cele șaptea epistole conciliare ale apostolilor și cele paisprezece epistole ale Sfântului Apostol Pavel și Apocalipsa Sfântului Apostol Ioan Teologul. Când pivnița împarte fraților pâinile și un singur pahar de vin de dragul priveghiului, așa cum părintele a primit inițial de la sfinți, a plecat și face o plecăciune obișnuită celor care slujeau (?) cu el, doi la rând în fața ușilor sfinte și la ambele fețe pe rând și pleacă. Seara, după ce a primit pâinea și vinul din acel ceas, nimeni altcineva nu va îndrăzni să se împărtășească din Sfânta Împărtășanie de dragul Preacuratelor Taine ale lui Hristos”.

Adică, lectura statutară presupune că această masă este ultima și nimeni nu mai mănâncă nimic. „Sub apă este putere de băut”, spune „Ochiul Bisericii”. De aici putem concluziona că toți s-au împărtășit în timpul Sfintei Liturghii (cel puțin duminica). De aceea există o astfel de condiție.

Totuși, asta se poate întâmpla aici. După cum știți, este permis să mâncați alimente înainte de a primi Sfintele Taine ale lui Hristos numai până la miezul nopții astronomice. Când începe priveghia?

„De arici……….”, adică cu debutul nopții. Ce se întâmplă dacă noaptea de vară este suficient de scurtă și sfârșitul Vecerniei Mari cade după miezul nopții astronomice?

Carta prevede și aceasta: „Frîngerea pâinilor și culegerea le facem din prima zi a lunii septembrie până în ziua de douăzeci și cinci martie și chiar și în privegherile de vară împart pâinea binecuvântată pentru mese și înainte de a mânca le mâncăm.” Adică masa din mijlocul priveghiului de toată noaptea nu trebuie servită tot anul, ci doar de la 1 septembrie (de la începutul rechizitoriului) până la 25 martie. Aceasta înseamnă că ultima mâncare de pâine și băutură de vin la Privegherea Toată Noaptea are loc la Buna Vestire. Și apoi până la Anul Nou al Bisericii acest lucru nu se va întâmpla. Există o binecuvântare a pâinilor, există lectură, dar nu există masă. Iar pâinea și vinul binecuvântate se consumă după liturghie înainte de masa comună.

În ceea ce privește pâinile binecuvântate, se știe că ele ajută în diverse situații și afecțiuni, fizice și psihice, „pun iarba de foc celor care beau apă și alungă scuturarea, și vindecă orice boală și orice boală, și în felul acesta ei. alungă șoarecii din viața lor și alungă alte lucruri urâte.” Există o singură instrucțiune strictă: Dumnezeiasca Liturghie nu poate fi celebrată pe această pâine și pe acest vin.

În ceea ce privește uleiul, inițial era încă destinat alimentației. Potrivit hărții, ungerea, care se întâmplă uneori (deși mult mai rar decât suntem obișnuiți să vedem), nu se face cu uleiul care a fost binecuvântat la litie, ci cu uleiul care arde în lampa corespunzătoare. Cu toate acestea, edițiile actuale ale Slujitorilor permit și ungerea cu uleiul binecuvântat la litia de priveghere de toată noaptea.

Grâul este, de asemenea, folosit în scopul propus: poate fi fie semănat în pământ, fie măcinat, fie fiert și mâncat.

„Paraeclesiarhul pornește din marea lectură și defăimează marile și alte campanii.” Acesta este așa-numitul al doilea sunet - soneria de frecare. Apropo, în Rusia antică, lectura dintre Vecernia Mare și Utrenie se numea citirea trezvon, sau articolul trezvon (?), deoarece după această lectură exista un trezvon pentru Utrenie.

„Primatul înviat și toți frații încep: „Amin”. Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ, binecuvântare oamenilor” de trei ori. El mai spune: „Doamne, Tu mi-ai deschis gura și gura mea va vesti lauda Ta” de două ori. Și cei șase psalmi vorbesc cu o voce blândă și liniștită. Conform celor trei psalmi, „Slavă, chiar și acum”, „Alelia” de trei ori. „Doamne, miluiește-te” de trei ori, „Slavă, iar acum”, „Doamne, Dumnezeul mântuirii mele”. Atunci preotul, în stola lui, și tot în felonul său, rostește rugăciunile de dimineață înaintea ușilor sfinte, stând deschis.” Adică totul este la fel ca la utrenia de zi cu zi, așa că vorbesc fluent.

Referitor la veșmintele preotului, aici se spune: „preotul în epitrahelion, indezh și în phelonion”. Aceasta înseamnă că preotul este îmbrăcat la fel ca la prima tămâie la începutul Vecerniei.

Carta, care este scrisă pentru mănăstiri, sugerează că ieromonahul începe privegherea toată noaptea fără un felon - într-un manta și epitrahelion. În bisericile catedrale și parohiale, preotul slujește într-un epitrahelion și un phelonion. Aparent, ca la începutul priveghiului de toată noaptea, preotul iese să citească rugăciunile de dimineață.

Aș dori să vă atrag atenția că, conform statutului, rugăciunile de dimineață sunt citite de preot, care este în ordine, iar cei șase psalmi sunt cititi de întâistătătorul (fie starețul mănăstirii, fie episcop, dacă este cazul).

În Biserica Ortodoxă Rusă acest obicei s-a pierdut, dar în alte biserici ortodoxe locale (de exemplu, în Valaad) se păstrează. Uneori am văzut acest obicei în Rusia. În special, actualul episcop de Vladimir și Suzdal Evlogy, când era vicarul Optinei Pustyn, citea întotdeauna însuși cei șase psalmi la priveghia de duminică toată noaptea și în timp ce purta mantia de arhimandrit.

Urmează marea ectenie, ca de obicei. Se pronunță de un preot. În ceea ce privește versetele „Dumnezeu este Domnul”, carta prescrie ca acestea să fie pronunțate de canonarh, așa-zisul. nu preot și cu siguranță nu diacon – acel canonarh care a rostit prokeimenon la Vecernia Mare. Acest lucru este destul de de înțeles: „Dumnezeu, Domnul” este în esență prokeimenon.

Troparul pentru „Dumnezeu este Domnul”: 1. Troparul glasului duminical - de două ori 2. „Slava” sfântului 3. Troparul Menaionului 4. „Și acum” 5. Duminica Iertării Maicii Domnului (adică, apendicele 3) după glasul troparului Menaionului.

În continuare, se citesc katismele: la utrenia de duminică sunt două (a 2-a și a 3-a), după fiecare ectenie mică. Apoi se citesc (și nu se cântă, conform hărții) sedaliile Octoechosului. Apropo, conform regulilor, micile ectenii se pronunță de către preot, dar înaintea ușilor sfinte, adică.

iese la amvon. La sfârșitul cântării, sedalnovul - o lectură statutară în Evanghelia explicativă. Adică prima lectură a fost înaintea celor șase psalmi, a doua și a treia - după kathisme.

După încheierea kathismei, priveghia legală de duminică toată noaptea poate fi în două moduri: fie se va cânta al 17-lea kathisma, fie polieleos. Când am vorbit despre regulile de citire a Psaltirii, am trecut prin toate acestea în detaliu. S-au vorbit despre perioadele anului în care se cântă polieleos și al 17-lea kathisma etc. Din păcate, acum „Imaculates” a căzut din uz, iar în fiecare duminică este un polieleos. Conform regulilor „Imaculate”, i se atribuie să cânte pe al 5-lea ton, în timpul căruia preotul tămâie.

Apoi se cântă imediat troparia pentru „Neprihănitele”: „Conciliul Îngerilor a fost uimit...”, tot în tonul al 5-lea. Ectenie, voci hypokai și a patra lectură statutară (aceasta sau acea învățătură patristică).

Este interesant de remarcat că, conform regulilor, atunci când cântă „Immaculatele”, dacă slujba se ține fără polieleos, ușile regale nu se deschid.

Preotul face tămâia completă a templului în același mod ca în „Doamne, am strigat”.

Urmează antifoanele „Stagen”. De unde vine acest nume? Am vorbit despre Psalmii sedați (catisma al XVIII-lea). Sf. Teodor Studitul le-a compus ca o parafrază a Psalmilor sedați. Există în total 25 de aceste antifoane în Octoechos - câte trei antifoane pentru fiecare voce.

Din anumite motive, în tonul al 8-lea nu sunt trei, ci patru antifoane.

Totalul este de 25. Dintre aceștia, doar unul este cunoscut pe scară largă - antifonul I al glasului al 4-lea („Din tinerețe, multe patimi m-au luptat”). Din restul, se cunosc poate 7 - primele antifoane ale fiecărei voci, dar restul sunt uitate.

Typikonul spune așa: după lectură, aceleași voci „serioase”, din care iese aprinderea lumânărilor și lovește al treilea clopoțel care sună - sunetul Evangheliei. Preotul și diaconul (tocmai acolo și-a făcut apariția; permiteți-mi să vă reamintesc că diaconul apare mai întâi la privegherea statutar toată noaptea înaintea „Doamne, am strigat” la Vecernia Mare: apoi arde tămâie pe „Doamne, am strigat”. ”, se duce la intrare, spune ectenia rugătoare și rugătoare, vine la litie, participă la binecuvântarea pâinilor și după aceea dispare; se vorbește doar despre preot), care abia înainte de Evanghelie se îmbracă din nou, intrând. sanctuarul, se îmbracă după obicei și spun. Diaconul: „Să auzim, înțelepciune”. Canonarhul va spune prokeimenon - Psalmul glasului lui David (adică din nou prokeimenon este pronunțat nu de diacon, așa cum ne-am obișnuit, ci de canonarh). După încheierea prokemei, diaconul: „Să ne rugăm Domnului”. Preotul: „Cât de sfânt ești Dumnezeul nostru!”

Interesant este că de obicei această formă (diacon: „Să ne rugăm Domnului”, liturghie: „Doamne, miluiește-te”) precedă rugăciunea preoțească. Nu există rugăciune aici - doar un strigăt. Și orice exclamație, după cum știți, din punct de vedere al gramaticii, este o propoziție subordonată fără propoziție principală. Această situație a apărut din cauza faptului că odată a existat o rugăciune secretă a unui preot înaintea Evangheliei. Apropo, este exact la fel cu cea citită de preot la Sfânta Liturghie. La utrenia modernă, nu pur și simplu a dispărut - s-a dovedit a fi transferat în alt loc. A noua dintre cele douăsprezece rugăciuni ale celor șase psalmi este tocmai rugăciunea „Strălucește în inimile noastre, Doamne, care iubești omenirea, lumina nepieritoare a înțelegerii Tale dumnezeiești...” (adică rugăciunea dinaintea Evangheliei). S-a citit deja, dar din timp.

În continuare, canonarhul proclamă al doilea prokeimenon, pe care, de asemenea, adesea nu îl percepem ca un prokeimenon: „Fiecare suflare să laude pe Domnul”. În esență, acesta este și un prokeimenon, doar permanent. Apoi - citirea Evangheliei. Cred că nu este nevoie să descriem în detaliu modul în care se citește Evanghelia - fiecare dintre noi știe acest lucru. Este important de remarcat că Evanghelia este citită de preotul supleant, și nu de diacon și nu de întîiat (adică de preotul care va sluji liturghia). Evanghelia se citește la altar, pe tron; statutul nu vorbește despre nicio înlăturare a Evangheliei.

Aceasta are o anumită semnificație: altarul și tronul în acest moment marchează în mod misterios mormântul în care a avut loc Învierea mântuitoare a lui Hristos. După citirea Evangheliei, ea o face preotul din altar și se cuvine să privim la Evanghelia uzată ca la Însuși Hristos Mântuitorul Înviat care vine din mormânt. Acest moment liturgic se pierde la citirea Evangheliei în mijlocul templului.

După cum mi s-a spus, în Biserica greacă (?) există un astfel de obicei: Evanghelia la utrenia de duminică este citită de preot în altar, dar el nu stă în fața tronului, ci pe marginea acestuia - în imaginea unui Înger așezat pe marginea mormântului, cel care a anunțat primul Învierea.

La utrenia de duminică se citește întotdeauna una dintre cele 11 așa-numite Evanghelii de duminică dimineața. Toți spun ucenicilor despre aparițiile Domnului deja Înviat. Niciunul dintre ei nu vorbește despre faptul Învierii în sine, ci despre diferite fenomene care s-au petrecut între Înviere și Înălțare. Una dintre aceste Evanghelii este luată din Matei, două din Marcu, trei din Luca, cinci din Ioan. Este clar că Evanghelia după Ioan este citită în principal aici. Numărul „11” însuși este asociat cu numărul de apostoli care nu au căzut. Când au avut loc evenimentele despre care lecturile Evangheliei le povestesc, Iuda Iscarioteanul căzuse deja și se spânzurase, iar Matei nu fusese încă ales în locul lui, motiv pentru care Evanghelia 11.

Probabil că se pune întrebarea: de ce se întâmplă ca la privegherea toată noaptea preotul să citească Evanghelia, iar la liturghie diaconul să citească Evanghelia?

Acest lucru probabil nu este fără motiv. Nu este nevoie să separăm Vecernia de liturghie; aceasta este o anumită unitate a cercului liturgic. Personal, când slujesc Veghea Toată Noaptea seara, am întotdeauna o senzație de un fel de incompletitudine, de a fi întreruptă. Prima oră se termină și apare o dorință inevitabilă de a da o exclamație pentru cea de-a 3-a oră și de a crea o proskomedia. Într-adevăr, această slujbă sugerează că se transformă în liturghie.

Cum a procedat Domnul? La început, El a predicat Evanghelia verbal și a făcut minuni de vindecare. Privegherea Toată Noaptea ne vorbește despre această perioadă. În timpul privegherii și liturghiei de toată noaptea, se pare că experimentăm mistic slujirea pământească a Domnului Isus Hristos și devenim martori ai acesteia.

În acest sens, momentul culminant la Vecernia Mare este binecuvântarea pâinilor în amintirea hrănirii miraculoase ca imagine a tuturor celorlalte minuni săvârșite de Mântuitorul.

La Utrenie, punctul culminant este, desigur, citirea Evangheliei ca imagine a activității evanghelistice a Mântuitorului Hristos.

Este clar că preotul este cel care poartă chipul lui Hristos și citește Evanghelia. Ce sa întâmplat mai departe?

Și atunci Domnul la Cina cea de Taină stabilește însuși sacramentul Euharistiei, o săvârșește și dă împărtășirea apostolilor. Și nu mai predică acolo - Evanghelia a fost deja propovăduită și i-a trimis pe apostoli să predice. În liturghie, preotul este, în primul rând, săvârșitorul sacramentului. Iar el, după chipul lui Hristos trimițând pe apostoli să predice, binecuvântează pe tovarășii săi mai tineri pentru Evanghelie – cititorul pentru citirea Apostolului și diaconul pentru citirea Evangheliei. De aceea preotul nu citește Evanghelia la liturghie.

Evanghelia a fost citită. În continuare, se cântă „După ce am văzut Învierea lui Hristos”. În acest imn, poate, ceea ce este cel mai clar demonstrat este că această slujbă de duminică este un mic Paște. De fapt, acesta este un cântec de Paște. În practică, Utrenia de Paște nu este asemănătoare cu Utrenia de duminică, dar în ambele se cântă „După ce am văzut Învierea lui Hristos”. Aceasta este ceea ce leagă în primul rând slujba de duminică cu slujba de Paște.

Citește în continuare Psalmul 50. Typikonul descrie sărutarea Evangheliei în felul următor: „Cu același verb (adică Psalmul), preotul iese prin ușile sfinte cu Evanghelia, ținând-o sub frunte în fața celui care merge. .el...... cu două sfeșnice cu lumânări. Având felonionul coborât, el stă în mijlocul templului, ținând în picioare Sfânta Evanghelie.

Sfeșnice………………. iar primatul vine singur și face două plecăciuni, sărută de asemenea Evanghelia și iarăși face o plecăciune. Nu se pleacă până la pământ, ci mici, plecând capul, până când mâna ajunge la pământ. Atât în ​​săptămâna Sărbătorii Domnului, cât și a Rusaliilor, nu îndoaie deloc genunchiul....

plecând la locul lui. Vin și toți frații…………. după rânduială, fac aceleași două adorații și sărută Sfânta Evanghelie. Și iarăși există o singură închinare pentru starețul lor...

………….. După ce am împlinit sărutul Psalmului 50, cântăm Ce atrage atenția?

Din cartea ABC-urile Ortodoxiei autor Slepinin Konstantin

Vecernia HENODOLĂ După ce am comparat vecernia noastră pe teme de cântări și rugăciuni cu vecernia heterodoxă, vom găsi la acestea din urmă următoarele diferențe cele mai semnificative (punctele de suprapunere sunt indicate în prezentarea ritului) Vecernia armeană are la început Ps. 54, 17–18: „Mă duc la Dumnezeu

Din cartea Manualul unei persoane ortodoxe. Partea 2. Sacramentele Bisericii Ortodoxe autor Ponomarev Viaceslav

Riturile sacramentului Sacramentul Căsătoriei este format din două părți - logodna și nunta. În trecut, erau despărțiți în timp unul de celălalt, logodna avea loc în timpul logodnei și putea fi desființată ulterior.În timpul logodnei, preotul dă cuplului

Din cartea Manualul unei persoane ortodoxe. Partea 3. Riturile Bisericii Ortodoxe autor Ponomarev Viaceslav

Din cartea Căile Fericitului. Ksenia Petersburgskaya. Matronushka-Sandalfoot. Maria Gatchinskaya. Lyubushka Susaninskaya autor Pecherskaya Anna Ivanovna

Din cartea Sacramentele vindecării, slujirii și iubirii autor Alfeev Hilarion

La Vecernia Mare am strigat către Domnul: stichera, glasul 8 Ca: O minune slăvită, Preacurată Xenia, înțeleaptă de Dumnezeu, sufletul tău curat, strălucind cu adevăratul înțeles și strălucire strălucire asupra virtuților, luminând pe credincioși cu împlinire, împingând. departe întunericul demonic. La fel și tu, ca

autor Baradel Serafim

Ritul spovedaniei Alcătuirea regulamentului pentru celebrarea Sacramentului Spovedaniei este atribuită în manuscrisele grecești și slave Patriarhului de Constantinopol Ioan cel Mai repede (†595). Rămâne întrebarea gradului de participare reală a acestui patriarh la elaborarea cartei

Din cartea Slujba Sfântului Silouan din Athos autor Baradel Serafim

Ritul binecuvântării Ungerii Ritul modern al Sacramentului Binecuvântării Mirului este rodul unei dezvoltări îndelungate. Structura sa principală dezvoltată în secolul al XIII-lea: include sfințirea uleiului, citirea canonului, cele șapte lecturi apostolice și șapte evanghelice, ungerea

Din cartea Service Book (tsl) a autorului

Din cartea Service Book (Rus) a autorului

Din cartea Manualul unui credincios ortodox. Sacramente, rugăciuni, slujbe, post, aranjament templu autor Mudrova Anna Iurievna

La Vecernia de la Malei am strigat către Domnul, stichera pe 4, tonul 1: Ca: Rânduri cerești... Slavă dragostei tale inefabile de oameni, Doamne, / care ne-ai dat candela cea mare și mentorul minunat Silouan, / care în întunericul acestei epoci disperate şi perverse / te-a arătat nepieritor

Din cartea Nunta autorul Melnikov Ilya

La Vecernia Mare Stihul Binecuvântat este omul, 1 Antifon am strigat Domnului: Stichera pe 8, tonul 8: Ca: O, slăvită minune... Veniţi, oameni / de la apus, şi de la miazănoapte, şi de la mare, iar răsăritul / voi toți cei trudiți și împovărați cu păcate, / cu cântări duioase vom lăuda / pe lumea întreagă

Din cartea autorului

Predica Vecerniei Preotul a venit la sfântul templu și s-a îmbrăcat cu epitrahelionul, stând înaintea ușilor împărătești, zicând: Binecuvântat este Dumnezeul nostru mereu, acum și pururea și în vecii vecilor.Și cititorul rânduit zice: Amin. Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție. La rege? Ceresc: Trisagion.

Din cartea autorului

După Vecernie Ajuns la templu și îmbrăcând epitrahelionul, preotul, stând în fața ușilor împărătești, proclamă: Binecuvântat este Dumnezeul nostru mereu, acum și pururea și în vecii vecilor.” Cititor: Amin. Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție Împăratul Cerurilor: Trisagion. Slavă, iar acum: Preasfântă

Din cartea autorului

Ordinul Sacramentului Ordinul Sacramentului este împărțit în două părți. Prima parte se face simultan pentru toți mărturisitorii, a doua – individual pentru fiecare pocăit.Sacramentul începe cu exclamația: „Binecuvântat este Dumnezeul nostru...” Apoi „obișnuitul”.

Din cartea autorului

Ritul pentru a doua căsătorie Acest ritual se înfăptuiește numai dacă atât mirii se căsătoresc pentru a doua oară. Dacă cel puțin unul dintre ei se căsătorește pentru prima dată, se face ceremonia obișnuită a Căsătorii. Două clauze penitenţiale se adaugă ritului pentru a doua căsătorie

Veschernya [greacă] σπερινός, de asemenea λυχνικά sau λυχνικόν (lampă); lat. vesperae], una dintre principalele slujbe ale ciclului zilnic în Hristos. Biserici. Timpul obișnuit pentru finalizarea acestuia este de cca. Ora 9 din zi, numărând de la răsărit, adică aproximativ ora apusului.

Slujba de seară în VT

la fel ca și cea de dimineață, a constat într-o jertfă zilnică în templul din Ierusalim (Exod 29,38-39, 41), la care se adăugau jertfe suplimentare în zilele de sâmbătă și de sărbători. Pe lângă cele 2 jertfe zilnice de animale de jertfă, în fiecare zi se aducea tămâie (Ex 30. 1, 7-8; cf. Lc 8. 1-10). Pe lângă sacrificii, legislația rituală a Vechiului Testament prevedea ca lumina din templu să fie aprinsă seara și menținută aprinsă pe tot parcursul nopții (Exod 27:20-21; Lev 24:2-3). Ritualul de a aprinde o lampă ar putea fi însoțit de o ceremonie specială. Jertfele de seară ale animalelor și tămâia au fost, fără îndoială, una dintre cele mai importante componente ale cultului Vechiului Testament; în același timp, în cărțile Înțelepciunii și în profeți apare învățătura că rugăciunea poate înlocui jertfa (vezi, de exemplu: Ps 140. 1-2). De la Patimile Domnului, jertfele din Vechiul Testament și-au pierdut semnificația educațională (cu toate acestea, creștinii evrei au continuat să viziteze templul de ceva timp, așa cum se spune în mod repetat în cartea Faptele Apostolilor), și odată cu distrugerea templul în anul 70 d. X. și s-a oprit cu totul. După aceea descrieri ale sacrificiilor zilnice au fost incluse în cele 3 slujbe zilnice ale cultului evreiesc. Nu există nicio dovadă că ordinea sacrificiilor zilnice din templul Vechiului Testament a avut vreo influență asupra formării lui Hristos. sisteme de servicii de ciclu zilnic în secolele I-IV. Este puțin probabil ca pe Hristos. închinarea a avut vreo influență semnificativă asupra practicii sinagogii în secolele I-III. potrivit lui R.H. însuși era încă în stadiul formării inițiale. Cu toate acestea, putem vorbi despre paralele între anumite Vechiul Testament și Hristos. obiceiurile, în special, aceasta se aplică lui Hristos. obiceiul de a binecuvânta lumina serii, care, deși poate avea o origine străveche (D ö lger. 1921; 1936), amintește de aprinderea zilnică a lămpilor din templul Vechiului Testament. Ps 140 (vezi art. „Doamne, am strigat”), care face parte din această slujbă la majoritatea creștinilor, a primit, de asemenea, o semnificație specială în succesiunea lui V. traditii.

În Biserica primară

În rândul creștinilor a fost obiceiul încă de la început de a aduce rugăciuni către Dumnezeu în anumite momente ale zilei, dar din cauza lipsei surselor este dificil să tragem concluzii cu privire la alcătuirea acestor rugăciuni. Cele mai vechi informații (conținute în Noul Testament, Didache și alte monumente mai vechi decât mijlocul secolului al II-lea) despre rugăciunile din timpul zilei, de regulă, se referă la practicarea rugăciunii personale, mai degrabă decât comună. Singura excepție este scrisoarea lui Pliniu către împărat. Traian (Ep. X. 96. 7; 112), unde sunt menționate întâlnirile de seară ale creștinilor pentru o masă comună. Tertulian, scriind în con. II - începutul secolul III toate în. Africa, menționează agapa - o întâlnire de seară a creștinilor pentru rugăciune și mâncare (Apol. 39). Mese similare sunt descrise și în alte monumente ale secolului al III-lea, de aceea în literatură există o părere larg răspândită că agapa - o masă de seară ținută după un rit special - a fost unul dintre principalele tipuri de adunări liturgice ale creștinilor din primele secole. Dar descrieri ale meselor la începutul lui Hristos. monumentele sunt foarte diverse, iar termenul „agape” în sensul mesei de seară se găsește numai în Tertulian (în alte monumente acest cuvânt este folosit în semnificații diferite și, de regulă, neclare - vezi: McGowan. 1997).

Prin secolul al III-lea. Acestea includ primele descrieri detaliate ale ciclului zilnic al slujbelor zilnice ale creștinilor. De exemplu, în „Tradiția apostolică” (sec. III) nu se dă doar o listă de rugăciuni în timpul zilei (după trezirea din somn; la începutul zilei; la 3, 6 și 9 ore ale zilei (numărând de la răsărit); înainte de culcare; în miezul nopții; când cântă cocoșul), dar și interpretarea lor (vezi: Phillips. 1989); în special, rugăciunea de seară din ceasul al 9-lea este dedicată amintirii venirii lui Hristos în lume pentru mântuirea omenirii, precum și amintirii morții Sale pe Cruce și găurirea coastei Sale cele mai curate (cap. 41). Majoritatea slujbelor descrise în Tradiția Apostolică sunt rugăciuni personale; Doar slujba de la începutul zilei este corelată cu adunarea bisericii, dar slujba din ceasul al 9-lea se numește „mare rugăciune și mare binecuvântare”, ceea ce indică superioritatea ei față de restul. servicii zilnice (cu excepția serviciilor de la începutul zilei). Slujba de seară a păstrat acest sens mai târziu: până la capăt. al IV-lea, când ciclul zilnic al slujbelor bisericești era deja format practic în forma în care există astăzi. Timpul, V. și Utrenia erau principalele slujbe din ea.

Capitolele 25-30 din Tradiția Apostolică descriu masa comună de seară. Pe lângă consumul de mâncare, include și cântarea psalmilor, binecuvântarea pâinii și a paharului non-euharistic (dacă un cleric este prezent la masă). În cazul în care un episcop este prezent la masă, printre altele. este săvârșit ritualul binecuvântării luminii de seară: diaconul aduce o lampă în adunare și se citește o rugăciune care conține mulțumire lui Dumnezeu Tatăl pentru faptul că El, „luminându-ne prin... Iisus Hristos”, a dat oamenilor. nu numai lumina zilei, ci și „lumina serii”, adică lumina lumânărilor și a lămpilor. Și în vremurile ulterioare, ritualul de binecuvântare a luminii serii a rămas o componentă esențială a V. în multe feluri. tradiții (în special, aceasta determină unul dintre numele lui V. în Biserica Ortodoxă: grecește λυχνικά, slav bisericesc.); Acest ritual este de două ori important în Sâmbăta Mare. Masa de seară, de regulă, și-a păstrat legătura cu V.: de exemplu, după ortodocși. cărțile liturgice, V. ar trebui să fie imediat urmată de cină, iar la privegherea de toată noaptea, V. include ritul binecuvântării pâinilor.

secolele IV-V

Primele descrieri relativ detaliate ale slujbelor zilnice săvârșite în bisericile catedrale din principalele orașe ale lui Hristos. lume, datează din secolul al IV-lea. Eusebiu de Cezareea (prima jumătate a secolului al IV-lea) scrie că cele mai importante slujbe ale ciclului zilnic de-a lungul lui Hristos. lumea sunt Utrenia și V. și citează Ps 140, ceea ce indică cel mai probabil prezența lui în ritul lui V. (PG. 23. Col. 639). Acest psalm a fost inclus în ritul lui V., probabil mult mai devreme, deoarece Origen îl menționează deja în legătură cu rugăciunea de seară (De oratione. 12). În Antiohia la sfârşit. secolul IV Ps 140 a făcut parte din cotidianul V., care decurge din cuvintele Sf. Ioan Gură de Aur, vorbit de el în perioada Antiohiei a slujirii sale (PG. 55. Col. 427-432; pentru problema teologiei lui V., este important ca sfântul aici să explice necesitatea săvârșirii zilnice a lui V. și Utrenia cu porunca Vechiului Testament despre sacrificiile zilnice). În Constituțiile Apostolice, scrise în Antiohia c. 380, serviciile publice de dimineață și de seară sunt descrise în cărțile II și VIII (vezi: Joncas. 1993). In carte. II (cap. 59) la slujba de seara este indicat recitarea Psalmului 140 (in Didascalia Apostolilor, monument din secolul al III-lea, la care se retrag primele 6 carti ale Constitutiilor Apostolice, aceasta instructie lipseste (cap. 13)), iar aceasta se referă la întâlnirile generale de rugăciune (care trebuie să fie distinse de rugăciunea privată). In carte. VIII (cap. 35-37) se dă un rit detaliat al lui V.: episcopul conduce slujba, care începe cu „ἐπιλύχνιον ψαλμὸν” (psalm peste lampă – probabil al 140-lea), apoi diaconul proclamă ectenia despre catehumeni. , cei biruiți, luminați și penitenți, după care pleacă (ca la o liturghie) persoane aparținând acestor categorii; Urmează o ectenie a credincioșilor în genunchi, încheiată cu o rugăciune ce amintește de cea modernă. ectenia cererii (rugăciunile de la sfârșitul Utreniei și V. sunt menționate și de Sfântul Ioan Gură de Aur - PG. 62. Col. 530); în cele din urmă, episcopul citește o rugăciune și o cerere, care conțin o amintire a creației lumii, mulțumire pentru lumină și câteva altele. petiții, iar apoi urmează eliberarea. În Capadocia în secolul al IV-lea, conform mărturiei Sfinților Vasile cel Mare și Grigorie de Nyssa, V. a inclus un ritual de binecuvântare a luminii serii, însoțit de un imn (eventual cântecul „Lumina liniștită”); Sf. Vasili amintește și de o cerere pentru un „înger pașnic” la finalul slujbei, asemănătoare cu cea cuprinsă în rugăciunea din „Constituțiile apostolice” (Taft. Liturghia Orelor. P. 36-41) - acest înger, de către pe care ar trebui să-l înțeleagă sau îngerul - păzitorul, sau Hristos Însuși, trebuie să protejeze persoana care se roagă chiar și după încheierea slujbei.

La Ierusalim, conform „Pelerinajului” din Egeria (sfârșitul secolului al IV-lea), cotidianul V. a început cca. Ora 10 după-amiaza (pe la ora 16.00) de la faptul că toți s-au adunat în capela Învierii lui Hristos, și de la lampa nestinsă care ardea în peștera Sfântului Mormânt, toate lumânările și lămpile din templu. au fost aprinse (Egeria denotă acest rit cu cuvântul lichnicon); la începutul lui V. au cântat destul de mult timp psalmi și antifoane „luminoase”, după care episcopul și preoții au venit la templu și s-au așezat la locurile lor; Au mai cântat de câteva ori. psalmi și antifoane; diaconul a rostit ectenia; urmată de rugăciunea episcopului și rugăciunea supremacistă asupra catehumenilor, precum și rugăciunea și rugăciunea suprematista asupra credincioșilor; apoi s-a organizat o mică procesiune, mai întâi la Cruce, iar apoi la capela din spatele Crucii, iar în ambele locuri s-au rostit din nou rugăciunile supremaciste peste catehumeni și credincioși; la sfârșitul fiecăreia dintre cele 3 secvențe, toți s-au apropiat de mâna episcopului pentru binecuvântare (capitolul 24). Ierusalim rangul V. secolele V-VII. poate fi reconstruită pe bază de braț. si marfa. traduceri ale Lecționarului Svyatograd, precum și încărcătură. traducere a Cărții de Oră a Orașului Sfânt (Fr ø yshov. 2003), unde V. este numit „ora al 11-lea” și corespunde descrierii Egeriei. S-au folosit psalmii inițiali ai celei de-a XVIII-a kathisma, înaintea cărora cca. secolul al VIII-lea A fost livrat și Ps 103. Apoi a venit partea centrală a lui V., care a constat în: ritualul aprinderii unei lămpi, însoțit de o rugăciune specială; psalmii „Doamne, am strigat” cu refrene imnografice (analog cu stichera de mai târziu despre „Doamne, am strigat”); melodii „Quiet Light”; intrarea clerului în altar, însoțită de un psalm, urmată de „Aleluia” sau troparia specială; prokimna; rugăciune-imn „Dăruiește, Doamne”; mare ectenie și rugăciune. La sfârşitul V. s-au adăugat: Ps 120 cu refrene imnografice (analoage cu stichera ulterioară de pe sticheră); litanie; melodia este corecta. Simeon Dumnezeul-Primitorul „Acum dați drumul”; Trisagionul și Tatăl nostru, între care s-a citit o rugăciune, care a fost o formă timpurie a rugăciunii de mai târziu către Preasfânta Treime. Imediat după V. a avut loc o procesiune, în cadrul căreia s-au executat cântările corespunzătoare; alaiul s-a încheiat cu o ectenie specială și mai multe. rugăciuni.

Despre V. în slujba catedralei Lat. Vest secolele IV-V. se știe mult mai puțin (Winkler. 1974), dar și aici V. cuprindea ritul binecuvântării luminii serii (lucernarium) și, de regulă, Ps 140 (Taft. Liturghia Ceasurilor. 141-163). V. avea o cu totul altă ordine în comunitățile monahale din Egipt (unde se reducea la citirea psalmilor (12 sau alt număr), presărată cu rugăciuni) și în Occident (unde V. cuprindea, pe lângă un număr mic de cântări variabile și rugăciuni fixe, un număr de psalmi, alegerea lor era determinată de ziua săptămânii) (Ibid. P. 57-73, 93-140). În comunitățile monahale urbane din Asia, Siria și Palestina, tradiția cultului conciliar a fost adoptată ca bază pentru slujbele zilnice (deși în traducerea georgiană menționată mai sus a Cărții de Ceas din Ierusalim, tradiția monahală a psalmodiei continue a fost scrisă împreună cu conciliar - Fr ø yshov. 2003); în special, în Palestina, acest lucru a dus la formarea Cărții monahale de ore palestiniene, care a fost păstrată de mulți. Caracteristici ale cultului catedralei din Ierusalim. BINE. secolul al IX-lea s-a răspândit în Biserica Ortodoxă. lume, și odată cu trecerea pe scară largă la Ortodoxie. Biserici în secolele XII-XIV. Carta de la Ierusalim a devenit general acceptată (această Carte de Oră a fost folosită și în Carta Studite anterioară) și rămâne așa până în prezent. timp.

Slujba catedralei din Constantinopol secolele IX-XII.

Singura tradiție liturgică cunoscută pe scară largă în Ortodoxie. Bisericile în care Cartea Orelor Palestiniană a fost adoptată pe deplin mai târziu de secolul al IX-lea sunt slujbele catedralei din câmpul K din secolele IX-XII. Serviciile cercului zilnic în cultul catedralei din câmpul K au fost efectuate conform așa-numitului. secvență de cântece, a cărei carte principală a fost Psaltirea poloneză, împărțită în 76 de antifoane (și nu în 20 de katisme, precum Psaltirea palestiniană). Dintre acestea, 68 de antifoane au fost variabile și nu au fost executate zilnic. Ordinea slujbelor zilnice era destul de uniformă și se rezuma în general la cântarea antifoanelor Psaltirii (cu hore), presărată cu ectenii diaconale și rugăciuni preoțești. Principalele slujbe ale cercului zilnic - V. și Utrenia - spre deosebire de celelalte, constau din 2 părți: prima a avut loc în pronaos, a 2-a - în templu. Prima parte a Vecerniei, după exclamație și ectenie, a constat în mai multe cântări. antifoane schimbătoare din 68, precedate și încheiate de 2 neschimbabile - de la Ps 85 la început și de la Ps 140 la sfârșit. Numărul de antifoane schimbate în V. a fost diferit. Typikon al Marii Biserici. raportează 16 antifoane pe 31 iulie, 15 pe 14 august, 13 pe 14 septembrie. (vezi: Mateos. Typicon. T. 1. P. 32, 355, 368); Astfel, numărul de antifoane schimbate în V. era mai mare în serile lungi de vară. Pe de altă parte, în Euhologia poloneză se fac doar 6 rugăciuni pentru antifoanele variabile; Fericitul relatează în lucrările sale circa 6 antifoane. Simeon al Tesalonicului, în cânt sunt indicate și 6 antifoane variabile. Începând psalmii Secolul XV (Atena. gr. 2061, 2062). Astfel, sursele oferă informații diferite cu privire la numărul de antifoane schimbate. În timpul ultimei antifoane - Ps 140 („Doamne, am chemat”; i se cânta un mic tropar numit „kekragarion”, din grecescul ἐκέκραξα - [eu] numit) - s-a făcut o intrare ceremonială în templu, condusă. de cler cu lămpi şi cădelniţă. Partea a II-a a Vecerniei a început cu prokeemne (în ajunul sărbătorilor și în Postul Mare, după prokeemne se citeau paremii), care a fost urmată de 3 antifoane precedate de ectenii: Ps 114, 115 și 116. Corul la al 1-lea a fost versetul „Rugăciunile Maicii Domnului, Mântuitorule, mântuiește-ne”, la al 2-lea – „Mântuiește-ne, Fiul lui Dumnezeu...” (la finalul antifonului au adăugat troparul „Fiul cel Unul Născut” ), la al 3-lea - Trisagionul. Micile antifoane au fost urmate de o ectenie și o rugăciune pentru catehumeni, 2 ectenii și rugăciuni ale credincioșilor, o ectenie petiționară (conținând, printre altele, o cerere pentru un „înger pașnic”) și o rugăciune pentru „destituire”. o rugăciune de supremație și exclamația „Să plecăm în pace”. După sfârșitul lui V., conform anumitor manuscrise, putea avea loc o procesiune la skeuofylakion și/sau la baptisteriul Bisericii Sf. Sofia. Ritul ei a inclus ectenia, rugăciunea și cererea în skeuofylakion, rugăciunea și cererea în baptisteri și rugăciunea de demitere (vezi: Strunk. 1955-1956; Arranz. 1979; Lingas. 1997). În anumite zile ale anului, V. trecea în liturghie: în ajunul Nașterii lui Hristos, Bobotează și Paști (adică în Sâmbăta Mare) și în Joia Mare - în întregime, în zilele lucrătoare ale Postului Mare, precum și în zilele de miercuri și vineri din săptămânile Brânzei și în zilele lucrătoare (cu excepția zilei de joi) din Săptămâna Mare - în timpul Liturghiei Darurilor mai înainte sfințite. O trăsătură deosebită a lui V. în ziua Rusaliilor a fost citirea ecteniilor în genunchi și rugăciunile.

În ciuda autorității practicii Sfintei Sofia, deja în secolul al XI-lea. închinarea folosind Cartea de ore palestiniană a devenit atât de răspândită, încât chiar și în Biserica Sf. Sofia a coexistat cu ea și secvența de cântece (vezi, de exemplu: Dmitrievsky. 1907. pp. 160-164). Cântecul următor a încetat în K-pol după 1204, când orașul a fost capturat de cruciați. De ceva vreme s-a păstrat parțial în practica catedralei din Tesalonic, despre care a fost menționat la început. Secolul XV a scris blzh. Simeon al Tesalonicului, dar odată cu căderea Bizanțului a dispărut complet. Cu toate acestea, unele dintre rugăciunile și ecteniile sale au rămas în uz general, fiind distribuite după secvențele din V. și Utrenie în cadrul Cărții de Oră palestiniene. Cele mai multe dintre rugăciunile antice K-poloneze ale lui V. sunt păstrate în practică până în ziua de azi: la începutul lui V., conform cartei, se citesc 7 rugăciuni la rând - 6 din cele 8 rugăciuni din prima parte și rugăciunea „de demitere” a cântecului V.; în timpul intrării - rugăciunea de la intrare (a VIII-a) antifon a părții I a cântecului V.; înaintea versului stichera se află rugăciunea de aplecare a capului a cântecului V. (vezi Art. Rugăciunile cu lampă). V. este încă legat de liturghie în multe din acele zile când era prescrisă de Typikonul Marii Biserici; Îngenuncherea la V. Rusalii se mai păstrează (ca parte a tăieturii, împreună cu cele 8 obișnuite, se mai citesc încă 3 din cele 16 rugăciuni ale cântecului V. (împreună cu îngenuncherii))

V. ca parte a Cărții de ore palestiniene

Părțile principale ale lui V. conform Cărții Ceaselor sunt: ​​psalmul de deschidere (Ps. 103), „Doamne, am strigat” (Ps. 140 cu adăugarea Ps. 141, 129, 116), „Lumina liniștită”. ,” „Fie sigur, Doamne” și „Acum dă drumul”. Toate aceste elemente (cu excepția Ps 103) sunt deja cuprinse în descrierea lui V., care făcea parte din privegherea care a avut loc în secolul al VII-lea. Avva Nil (povestea acestei privegheri, consemnată de Ioan și Sofronie - probabil Ioan Moschos și Sfântul Sofronie al Ierusalimului - este dată de Sfântul Nikon Muntenegrul (sec. XI) (Il testo integrale della "Narrazione". P. 251- 252)), și sunt menționate și în monumentele Ierusalimului și cultul palestinian din acea vreme - în încărcătură. traducere a Lecționarului Ierusalim antic, în Jadgari etc. După cea mai veche greacă cunoscută. manuscrise ale Cărţii de Ceasuri palestiniene (Sinait. gr. 863, secolul al IX-lea), ordinul lui V. cuprinde: Ps 103; sedate (catisma al XVIII-lea din Psaltirea palestiniană: Ps 118-133), împărțită în 3 articole; „Doamne, am strigat” (Ps 140, 141, 129, 116); „Lumina liniștită”; aleluia pentru fiecare zi a săptămânii, cu excepția sâmbătei seara; „Bine, Doamne”; „Acum dă drumul”; Trisagion. O astfel de rugăciune, care nu includea rugăciuni și ectenii preoțești, sau chiar cântări, putea fi săvârșită cu ușurință de călugării pustnici în chiliile lor. Izvoare despre istoria monahismului palestinian în secolele VI-IX. indică că multe călugării făceau toate slujbele ciclului zilnic în chiliile lor, adunându-se împreună cu toţi fraţii în templu numai sâmbăta, duminica şi sărbătorile (Patrich. 1995); lipsă de aleluia pentru sâmbătă seara în Cartea Ceaselor lui Sinait. gr. 863 ar trebui, evident, înțeles ca dovadă a aceluiași lucru. V. în această Carte a Ceaselor urmează ceasului al 9-lea și celor picturale și precede slujba „celui I [al nopții]” (adică Complet). Dr. manuscrisul antic al Cărții Orelor din secolul al IX-lea. (Sinait. gr. 964), se pare, a fost folosit de un călugăr care a trăit nu în singurătate, ci într-un cămin, deoarece după ceasul al 9-lea urmează imediat Compla (cel mai probabil, aceste slujbe au fost săvârșite în chilie, iar V. - în templu, împreună cu fraţii). Un alt manuscris care reflectă practica palestiniană în secolele VIII-IX - Domnule. Cartea Orelor 1187/1188 (Berolin. Or. Oct. 1019 - Negru. 1954), - indică următoarea ordine pentru V.: Trisagion; „Veniți să ne închinăm...” și Ps 102 (probabil aceasta este o greșeală - Ps 102 începe cu aceleași cuvinte ca Ps 103); Ps 140; „Quiet Light” și troparia; „Acum dă drumul”; „Fecioara Născătoare de Dumnezeu” și tropare către sfinți; „Doamne, miluiește-te” de 40 de ori; 15 arcuri; rugăciune finală.

Aceeași ordine a slujbelor zilnice ca și în cele mai vechi Cărți de Ore care au supraviețuit a trecut în practica monahismului studian, dar aici a fost completată de noua imnografie, aflată în apogeul său în vremurile iconoclaste și post-iconoclaste, precum și de rugăciuni preoțești și ectenii diaconale împrumutate din secvenţa cântecului. Ca parte a V., cântările modificate, conform statutelor Studitei și Ierusalimului, sună de trei ori: pe „Doamne, am strigat” (stichera, care se adaugă la versetele psalmilor), pe stichera (o element inserat între „Dăruiește, Doamne” și „Acum ai dat drumul” , format din versuri psalmii și sticheră), după Trisagion și „Tatăl nostru” (troparia). Rugăciunile preoţeşti în V. şi Utrenie în multe. manuscrisele epocii Studio sunt distribuite în funcție de slujbă (asemănător cu succesiunea cântării), conform Pravilii Ierusalimului, majoritatea rugăciunilor se citesc imediat la începutul lui V. (în timpul Ps. 103), doar rugăciunile de intrare și de plecare au semnificație independentă. Ordinea lui V. conform diferitelor ediții ale Cartei Studite și ale Ierusalimului (inclusiv edițiile Cartei Ierusalimului acceptate acum în Biserica Ortodoxă), în ciuda diferențelor dintre ele, este în general aceeași. Pe tot parcursul anului (cu excepția anumitor zile speciale - de exemplu, Săptămâna Mare), V. începe tema liturgică a zilei noi, viitoare (în timp ce ceasul al 9-lea care îl precede închide tema zilei de ieșire). V. este precedat de ceasul al 9-lea, V. este urmat de cina (cina) si compline. Legătura dintre V. și cina indică continuitatea dintre Hristosul timpuriu. tradiţia meselor comunitare şi practica ulterioară a Ortodoxiei. Biserici. Conform Regulii Ierusalimului, V. poate fi, de asemenea, parte din privegherea de toată noaptea.

Potrivit Typikon-ului rusesc modern

Fiind o ediție târzie a Cartei Ierusalimului, există 2 tipuri principale de V. - zilnic și grozav. V. trebuie slujită în fiecare zi, ceea ce se întâmplă în mănăstiri și în acele biserici parohiale în care se fac zilnic slujbe.

În fiecare zi V.

(Typikon. Capitolul 9) ar trebui să fie efectuate în ajunul zilelor lucrătoare și sâmbătă în cazurile în care nu cade sărbătoare; are următoarea ordine. V. este precedat de ceasul al 9-lea, care poate fi citit în pronaos sau în templu (dacă se citește în pronaos, după el se pronunță demiterea); Exclamația inițială a lui V. este „ ”, urmat de „ ” și Ps 103; în timpul Psalmului 103, preotul slujitor citește în liniște înaintea sfântului. porți de 7 rugăciuni lampă; după psalm se proclamă o ectenie pașnică. Există un verset al Psaltirii: în perioada de iarnă a anului (începând de luni după săptămâna de după Înălțare), precum și în timpul Postului Mare, se citește a 18-a katisma (Ps 119-134), în alte timpuri ale an - kathisma obișnuită, conform programului de citire a katismelor în timpul săptămânii (Typikon. Cap. 17). Versul Psaltirii constă într-o mică ectenie; în serile de duminică și de sărbători, kathisma și ectenia mică pentru cotidianul V. sunt anulate. În continuare, se cântă psalmii „” (Ps. 140, 141, 129, 116), la ultimele versuri din care se scandează 6 stichere (de obicei din Octoechos și Menaion (sau numai Menaion); în timpul sărbătorilor de după - Sărbătoarea și Menaionul; în perioada cântării Triodului, Octoechosul este înlocuit Triodul), iar la cele inițiale - corul „” (Ps 140.1b). Cântarea scurtelor refrene la versurile psalmilor de invocație este o tradiție străveche; în rusă veche cântăreaţă Cicluri întregi de astfel de coruri sunt scrise în manuscrise (Uspensky, 1978). În modern În practica parohială, versetele psalmilor „” fără hore și fără sticheră pot să nu fie cântate, ci citite (sau omise cu totul). Versurile care încep cu „ ” se încheie cu cuvintele „ ”, la care se cântă Maica Domnului (și dacă sfântul are un slavnic, atunci se cântă înaintea Maicii Domnului cu „ „). După stichera și Theotokos urmează „”, care, conform regulilor cotidianului V., se presupune a fi citit, dar conform tradiției stabilite este de obicei cântat (de obicei într-o cântare simplă). Apoi se proclamă prokeimenonul zilei (în funcție de ziua săptămânii) și se citește imediat „”. După aceasta, se proclamă o ectenie petiționară; la sfârșitul acesteia se face învățătura de pace și cinstire (în acest moment preotul citește rugăciunea de cinstire). Apoi se cântă stichere de versuri (din Octoechos; în timpul sărbătorilor de după - sărbătoare; în timpul cântării Triodului - din Triod), scandate în versurile unuia dintre psalmii de putere, de regulă, Ps 123 (în 2 părți: versetele 1-2 și 3-4) sau altele, alese după conținutul sticherei; precum stichera de pe „”, se termină cu „” și Theotokos (dacă există, atunci se cântă și Slavnik-ul). După sticheră se citește „”, apoi Trisagionul, „” și „”. Se cântă troparul unui sfânt obișnuit și Maica Domnului; V. se termină cu o ectenie specială, exclamația „” (această exclamație apare doar la V. și Utrenie, este precedată de exclamația: „ "), scurti multi ani " " si concediere, dupa care se canta multi ani lungi.

Mai multe Ordinea cotidianului V. se schimbă în cazul în care la utrenie se cântă „Aleluia” (cu excepția „Aleluia” sâmbătă), adică în zilele lucrătoare nesărbătoare a 3 posturi minore - Crăciunul, Petrov, Adormirea Maicii Domnului. O astfel de carte este prezentată în capitolul 9. Typikon, precum și în partea sa lunară ([Vol. 1.] P. 256-262). În timpul V. cu „Aleluia” se înclină până la pământ; prokeimenonul zilei este înlocuit cu aleluia (dar nu în ajunul lunii); după „”, nu se cântă troparele unui sfânt obișnuit, ci troparele fixe de seară: „”, troparul Sf. Ioan Botezătorul, tropar la toți sfinții (toți 3 - cu arcuri până la pământ), tropar la Maica Domnului „” (fără arc); litania extremă este înlocuită cu „ ” (de 40 de ori), „ ”, “ ”, “ ”; după exclamația „” în loc de „” citiți „”; Se fac 16 plecăciuni (3 până la pământ, 12 până la brâu, 1 până la pământ) cu rugăciunea Sf. Efraim Sirul. În perioada Postului Mare, V. în zilele lucrătoare se termină la fel ca V. cu „Aleluia” în perioada posturilor mai mici, dar există diferențe semnificative: în seara de miercuri și vineri și în anumite alte ocazii, V. este legat de Liturghia Darurilor mai înainte sfințite; seara luni, marţi şi joi este inclusă de fapt în succesiunea celor figurate (şi din această cauză pierde exclamaţia iniţială, iar la sfârşitul V. se citesc rugăciunile finale ale celor figurate) ; în locul aleluiei se cântă prokeimonii Triodului și se citesc proverbe; după 16 plecăciuni are loc un Trisagion final. V. are chart special în seara duminicilor Postului Mare și în Săptămâna Grasimii Brânzei: se servește după ritul zilnic, dar stichera de pe „” se cântă la ora 10, pe V. există intrare (deși V. . nu este unul grozav), prokeimenonul zilei este înlocuit cu un mare prokeimenon, finalul lui V. este ca cel al lui V. cu „Aleluia”, dar în loc de 16 arcuri se fac doar 3.

Mare V.

se efectuează în seara zilei de sâmbătă (înainte de duminică) și în ajunul sărbătorilor, începând cu polieleos (vezi Semnele sărbătorilor lunii); Sărbătorile de slăvire, cu excepția celor ale Domnului, au un V. zilnic; Slăvirea Domnului și chiar anumite sărbători de șase zile (1, 13 și 15 septembrie, 26 decembrie, 7 ianuarie, mijlocul Rusaliilor și Ziua spirituală, 7 august, precum și toate zilele Săptămânii Luminoase și Înălțarea Domnului). ale Domnului) sunt mari. Diferența dintre marele V. și cotidian este că versetul kathismei Psaltirii este înlocuit cu cântarea „Binecuvântat este omul” (uneori complet anulat); stichera pe "" se cântă pe 6 sau 8; dupa stichera se face intrarea, care este semnul cel mai izbitor al marelui V.; „” se cântă; după prokemna se citesc proverbe din Vechiul Testament (în zilele de pomenire a apostolilor - Noul Testament) (cu excepția V. duminică și Săptămâna strălucitoare, când proverbelele se citesc numai dacă coincide cu o anumită sărbătoare); ectenia specială este mutată la jumătatea slujbei și proclamată înainte de „” cu adăugarea a 2 cereri inițiale (ca la liturghie); troparul este urmat imediat de exclamații de „ " și " " și demitere, care se pronunță cu Sf. deschis. Poartă. Marele V. are o serie de trăsături ca parte a priveghiului de toată noaptea, care este slujit în sărbătorile de priveghere (duminicile se poate face atât privegherea (Typikon. Cap. 2-5), cât și separat V. și Utrenie ( Typikon. Ch. 7) ). Elemente de vigilent V., de exemplu. litiu, poate fi prezent și în ritul Marelui V. fără priveghere.

Pe V. Mare se manifestă clar legătura ei cu vechiul ritual al binecuvântării luminii serii: la intrarea de seară, purtătorii de lumânări cu lumânări aprinse preced clerului, iar preotul care conduce slujba îi binecuvântează înainte de a intra în altar; imnul „” cântat în acest moment subliniază că Hristos este Lumina credincioșilor. O, Hristos de început. Tradiția unui diacon care aduce o lampă aprinsă în congregație amintește acum de faptul că, la începutul priveghiului de toată noaptea, diaconul (conform regulilor - un arzător candilov), exclamând: „” (greacă κελεύσατε, care ar trebui tradus prin „”), ridică lumânarea, arătând-o închinătorilor. Într-o formă și mai solemnă, ritul luminii serii s-a păstrat în ritul Liturghiei Darurilor mai înainte sfințite, unde între proverbe se pronunță exclamațiile: „” și „ - iar primatul umbrește oamenii cu o lumânare și o cădelniță (conform manuscriselor din secolul al XIV-lea și mai vechi, lumânarea a fost ridicată nu de primat, ci de diacon - asemănător cu ritualul de la începutul nopții întregi). priveghere după Regula Ierusalimului).

Marele V. în zilele Săptămânii Luminoase are o ordine specială, conform căreia versificarea Psaltirii este anulată, Psalmul 103 nu se citește, iar V. începe cu cântarea repetată a troparului de Paști cu versuri, după care se citește ectenia mare și se cântă psalmii de seară „” cu stichera duminicală a lui Octoechos; Prokeimenonul zilei în toate zilele Săptămânii Luminoase este înlocuit cu prokeimenon mari speciali (același pe V. seara la cele douăsprezece sărbători ale Domnului); „”, Trisagionul și troparul zilei sunt înlocuite de cântarea triplă a troparului de Paști; concedierea se pronunta in stil pascal.

Ora legală obișnuită de începere pentru V. este înainte de apus, așa că cina are loc în jurul orei apusului. Cu toate acestea, Privegherea ca parte a Privegherii Toată Noaptea trebuie să înceapă după apusul soarelui, prin urmare, în Regula Ierusalimului (începând în jurul secolului al XIII-lea) privegherea este precedată de o altă Priveghere suplimentară, care se numește Privegherea Mică.

Malaya V.

este chemat să ocupe acel timp înainte de cină, care în alte zile este întotdeauna ocupat de V. Se face după aceeași ordine ca cea zilnică, dar are următoarele trăsături (Typikon. Cap. 1): în timpul Ps 103 rugăciunile. a lămpii nu sunt citite; se anulează toate ecteniile (numai la final, înainte de concediere, se adaugă o ectenie specială prescurtată, numită „mică” în cartă); nu există kathisma; pe „Doamne, am plâns” se cântă doar 4 stichere; Prokeimenonul se cântă cu un singur vers. În practica parohială, de obicei nu se face V. mic (sau se face doar în zilele de sărbătoare patronală).

În anumite zile, V. se îmbină cu liturghia: cu Liturghia Darurilor mai înainte sfințite în toate zilele săvârșirii ei și cu liturghia deplină din ajunul Nașterii lui Hristos și Bobotează (dacă nu cad sâmbătă sau Duminică); în Joia Mare și Sâmbăta; la Buna Vestire, dacă sărbătoarea cade în zilele lucrătoare ale Triodului de Post.

V. în închinarea necalcedoniţilor

În ritul armean V. are următoarea ordine: „Tatăl nostru” (ca rugăciune inițială obișnuită); Ps 54. 17-18 și Ps 85; psalmi de îndemn (Ps 139-141); imnul (la slujbele de duminică - „Lumina liniștită”), precedat de un dublu „Aleluia”; rugăciune luminoasă de seară de binecuvântare; rugăciuni de mijlocire; prokeimenon; ectenie (inclusiv o cerere pentru un „înger pașnic”) cu rugăciune; V. încheie Trisagionul, Ps 120 cu tropar, mai multe. rugăciuni, „Tatăl nostru” și demitere. De regulă, V. se săvârșește în ajunul duminicilor și este omis în zilele lucrătoare (Taft. Liturghia Orelor. P. 223-224). Comparația brațului. rangul de V. (atât modern, cât și descris mai ales în izvoarele armene antice) cu vechea catedrală Ierusalim rangul de V. indică dependența primului de al doilea; singura diferență semnificativă este Ps 85 la începutul limbii armene. V., care, se pare, este o urmă a orei al 9-lea (Fr ø yshov. 2003).

În ritul sirian de est festivă V. începe cu mai multe. psalmi și imnuri, care sunt o consecință a ceasului al 9-lea; apoi se aduc lumânări și tămâie cu rugăciuni și se cântă imnul „Ție, Doamne”; urmat de Ps 140, 141, 118. 105-112, 116, înainte și după care se cântă psalmul și antifonul aleluia; se proclamă o linie (cu cererea unui „înger pașnic”); V. se încheie cu Trisagionul cu rugăciune și rugăciune-binecuvântare. După V. are loc o procesiune, ritul include o antifonă, un psalm aleluia, „Tatăl nostru” și o rugăciune. Legătura rangului cu răsăritul antic. practica departamentală este evidentă. În zilele lucrătoare, V. constă în Trisagionul cu rugăciune, antifonul de seară, psalmul aleluia și procesiunea cu antifonul mucenicilor. În practica Bisericii Răsăritului și a Catolicului uniat caldean. Bisericile din V., de regulă, sunt săvârșite zilnic (Pudichery. 1972; Taft. Liturghia Orelor. P. 233-237).

În ritul sirian de vest Locul central în V. este ocupat de aceiași psalmi ca și în Siria de Est, ei se cântă cu coruri. Ele sunt precedate de rugăciuni inițiale, rugăciunea zilei și un psalm responsorial; după ele se săvârşeşte ritul tămâierii, caracteristic acestui rit, însoţit de o sedră - rugăciune, care pune accent pe tema tămâierii ca ofrandă pură. După imnuri cu versuri de psalmi, presărate cu rugăciunea de tămâine, are loc un cântec-rugăciune cu caracter petițional și se cântă un psalm aleluia (în Duminica Paștelui se citește și Evanghelia), la final se face rugăciune și binecuvântare. . V. este de obicei servit zilnic, precedat de ceasul al 9-lea (Ibid. P. 243).

În ritul copt rangul V. are aceeași ordine ca și altele. servicii ale cercului zilnic, datând din practica Egiptului. monahismul secolelor IV-V: rugăciuni inițiale, 12 psalmi (Ps 116-117 și 119-128), citirea Evangheliei, tropare, repetat „Doamne, miluiește-te”, Trisagion, „Tatăl nostru”, rugăciune de „permisiune” ( demitere), rugăciune finală. În ajunul sărbătorilor se adaugă așa-numitul V.. psalmodia, inclusiv rugăciunile inițiale, Ps 116, psalmi de laudă (Ps 148-150) și imnuri (după vreme, în timpul zilei, către Maica Domnului). După psalmodie se săvârşeşte ritul jertfei de seară a cădelniţei (în lipsa psalmodiei se poate săvârşi şi acesta), având următoarea ordine: rugăciuni iniţiale; rugăciuni adresate Maicii Domnului și sfinților; rugăciune de cădelniță; rugăciuni de tămâie și mijlocire; Trisagion și Tatăl nostru; imnuri și crez; cenzura; binecuvântarea cu Cruce și lumânări; litanie; rugăciune înaintea Evangheliei, aleluia și citirea Evangheliei; cenzura; rugăciune de „permisiune”; închinarea Crucii și Evangheliei; binecuvântarea finală. Spre deosebire de V. propriu-zis, ritul jertfei de seară a cădelniței nu este aparent de origine monahală, ci de origine catedrală. De obicei, V. și „psalmodie” sunt servite cu cortina altarului închisă, iar tămâia de seară cu cortina altarului deschisă. Împreună aceste elemente formează ordinea întâlnirii de seară; în practică, de regulă, adunarea de seară are loc în ajunul acelor zile în care se celebrează Euharistia (Ibid. P. 252-259).

În ritul etiopian festiv V. are următoarea ordine: rugăciuni inițiale; o secvență repetată de trei ori: o cerere, un psalm cu hore și un imn (psalmi: Ps 23, 92, 140); rugăciunea de seară de mulțumire; citirea Apostolului; cântecul biblic al tinerilor babilonieni; imn; citirea Evangheliei; mai multe rugăciunile de seară; versurile Ps 101 și 84 cu hore; rugăciune triplă adresată lui Hristos; rugăciunea de binecuvântare finală; sfârșit (doxologie, Crez, „Tatăl nostru”, rugăciune de demitere). Pe lângă vacanțele din vremurile moderne. în practica Bisericii Etiopiene, V. se înfăptuiește zilnic numai în Postul Mare (după același rit, dar în loc de Ps 23 și 92 - schimbat de zi, în loc de Ps 140, Ps 50 sună, cântecul babilonianului). tineri este anulat); cu toate acestea, în vremurile străvechi, V. se făcea pe tot parcursul anului în fiecare zi (Habtemichael-Kidane. P. 308-335). Printre etiopieni. Manuscrisele conțin și Cărți de Oră care conțin slujbe zilnice de un tip complet diferit, de exemplu, într-una dintre ele V. este apropiat de ritul lui V. conform Cărții Palestiniene a Orelor: rugăciuni de deschidere; Ps 116-128 (cu omiterea Ps 118); Evanghelia; Ps 129,7-8 și Ps 116,1 cu hore; „Lumina liniștită”; „Bine, Doamne”; Ps 91,1 și Ps 122,1 cu hore; troparie; „Acum dă drumul”; Ps 140. 1 cu cor; Trisagion; concluzie (Turaev, 1897, p. 72-87).

V. în Occident

În cultul Bisericii romano-catolice. Informațiile despre sistemul catedralei de slujbe zilnice din Biserica Romană din cele mai vechi timpuri au ajuns cu greu la noi. Una dintre puținele este descrierea lui V. (vesperae) a Săptămânii Paștilor din Ordo Romanus XII (care reflectă probabil practica urbană de la sfârșitul secolului al VII-lea - van Dijk. P. 327), incluzând aparent doar 3 psalmi: „La Vecernie sunt trei psalmi chiar înainte de sâmbătă și la fiecare psalm „Aleluia”” (Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 464). Un altul din Ordines Romani notează că după ce clerul Romei a sărbătorit V. în Bazilica Laterană în seara Paștilor, s-au întors în parohiile lor pentru a sluji acolo pe V. cu 3 psalmi din nou (Ordo XXVII. 79 // Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 362). Potrivit lui S. van Dijk, psalmii originali au fost Ps 129, 140, 11 (van Dijk. P. 330-332).

În ciuda existenței unei tradiții catedrale, de pe vremea lui Carol cel Mare principalul lucru în Occident au fost slujbele zilnice ale călugărilor din mănăstirile orașului Roma și monahismul benedictin, care a stat la baza Evului Mediu. Roma. Breviar (Callewaert. P. 97-101, 103-108). Caracteristica definitorie a acestuia a fost citirea continuă a Psaltirii pe tot parcursul săptămânii. Până în anii 70. secolul XX V. a constat din următoarele texte: rugăciuni inițiale; 5 psalmi obișnuiți; lectură scurtă (capitulum) cu răspundere; imn; versetul „Dirigatur” (Ps 140,2) sau altul cu răspundere; cântece Magnificat (cântarea Fecioarei Maria „Sufletul meu îl mărește pe Domnul”, cuprinsă în ritul lui V. de către monahii benedictini) cu antifonă; culegeri (rugăciunea zilei); rugăciunile finale. În perioadele de post, înainte de rugăciunea zilei erau adăugate o serie de cereri de mijlocire (preces feriales). Singurul element al vechiului rit catedralei lui V. a rămas versetul Ps 140. 2, asociat cu tămâia, transferat ulterior în Magnificat. În parte, posturile preces feriales aminteau de tradiția antică catedrală, în rest, V. avea un caracter exclusiv monahal și era plin de psalmodie continuă (luni se cântau Ps. 109-113, marți - Ps. 114-). 116 și 119-120, miercuri - Ps. 121-125, joi - Ps 131-132 și 134-136, vineri - Ps 137-141, sâmbătă - Ps 143-147). În unele sărbători, psalmodia a variat (de exemplu, secolul al II-lea al Nașterii lui Hristos a început cu Ps 109-111, iar apoi în loc de Ps 112 și 113 au fost răsunate Ps 129 și 131), adică principiul folosirii psalmilor selectați până când s-a observat încă un --lea grad (Pascher. 1966).

Conform analizei lui H. Becker, inițial în cultul benedictinilor (vezi Art. Ordinele riturilor monahale), după tipul V. monahal, s-a săvârșit vechiul ritual de binecuvântare a luminii serii (lucernaium), tămâia fiind asociată. cu Ps 140, iar cererile de mijlocire erau rostite zilnic; dacă această presupunere este corectă, atunci putem presupune că psalmodia monahală a fost urmată de 3 componente principale ale anticei catedrale V.: aprinderea lămpii, Psalmul 140 de seară cu tămâie și rugăciunea.

O diferență semnificativă în înțelegerea lui V. în Occident și în Orient este aceea de la Roma. Ritul lui V. (cu excepția V. duminica și sărbătorile, care au 2 V. - „1” (seara înainte) și „2” (în ziua sărbătorii în sine)) nu este considerat prima slujbă a noua zi liturgică. În plus, în Occident, V., ca și alte slujbe ale cercului zilnic, în afara Mont-Rei s-a transformat dintr-un serviciu public într-o rugăciune de fapt privată, obligatorie doar pentru cler și, de regulă, citită acasă (laici, dacă se dorește, ar putea citi și Breviarul acasă) . Totuși, dintre toate slujbele cercului cotidian, V. și-a păstrat în cea mai mare măsură semnificația socială, care s-a exprimat în desfășurarea sa în parohii și în faptul că Vesperale, o carte cu succesiune și texte modificate ale lui V., a fost foarte popular în Occident.

lat. cântări, inclusiv cele din Răsărit, se pare că au început să apară din vremea Sf. Ambrozie din Milano și au fost atât de strâns asociate cu numele său încât Sf. Benedict de Nursia i-a numit „Ambrozieni” (vezi articolele Rit ambrosian, Cântarea ambrosiană, Sfântul Ambrozie, Episcop de Milano, Ambrosiastru). Breviarul a început să includă imnuri abia din secolul al XII-lea.

În 1912, la inițiativa Papei Pius al X-lea al Romei. Breviarul a fost reformat, dar structura V. aproape că nu a fost schimbată. V., ca și alte slujbe ale ciclului zilnic, a suferit o schimbare radicală după Conciliul Vatican II (1962-1965), când este tradițională. Roma. Breviarul a fost de fapt anulat și înlocuit cu așa-zisul. Liturghia Orelor (Liturgia horarum). Principiile generale ale reformei sunt exprimate în Constituția Sacrosanctum Concilium din 4 decembrie. 1963 (S.C. 83-101); Prima ediție a Liturgia Horarum (1971-1972) a fost aprobată prin constituția Papei Paul al VI-lea Laudis Canticum din 1 noiembrie. 1970.

Modern Roma. V. începe cu versetul Ps 69. 1, urmat de un imn, 2 psalmi și un cântec biblic din Noul Testament. Aceste părți se schimbă pe un ciclu de 4 săptămâni și sunt concepute pentru a fi potrivite pentru V. Urmează o lectură biblică scurtă sau lungă. În urma lecturii, se cântă un scurt responsor și imnul Magnificat cu antifon. Slujba se încheie cu o serie de rugăciuni de mijlocire, Rugăciunea Domnului, o colectare și o binecuvântare. Tradiţional forma Benedictinului V. se păstrează numai în anumite mănăstiri. În practica parohială, V., de regulă, merge imediat la liturghie de seară. Ritul de binecuvântare a luminii serii este de mare importanță în slujba privegherii Paștilor (din Evul Mediu până la Conciliul Vatican II, a fost săvârșit în dimineața Sâmbetei Mare, dar acum a fost readus la locul inițial).

În afară de Roma. în practica catolicilor Lat. Se mai păstrează vechile rituri spanio-mozarabene și ambrosiene. Slujbele ciclului zilnic în ele, se pare, inițial nu au avut o psalmodie continuă. Aceste rituri încep cu cântarea unui psalm care însoțește ritul de aprindere a lămpii; pot fi auzite și alte cântece și rugăciuni, inclusiv „Tatăl nostru”. Ritul ambrosian a fost supus unei Rome puternice. influenţa şi împreună cu Roma. a fost reformat după Conciliul Vatican II.

În bisericile reformate.În timpul Reformei, slujbele de circ au primit multă atenție deoarece conțineau lecturi biblice și explicația lor. Luteranii și anglicanii au păstrat serviciile zilnice regulate. Luteran. V. a fost fondată în Evul Mediu. Roma. rit, dar numărul psalmilor a fost redus la 3, a crescut volumul lecturilor din Biblie și a fost introdusă predicarea obligatorie. Slujba a fost în mare parte percepută ca edificatoare și a început treptat să se stingă în majoritatea locurilor, cu excepția lui V. duminică. Modern încercări de a restabili practica antică la luterani. comunitățile au ca scop reînvierea slujbelor zilnice, precum și introducerea unor astfel de elemente rituale în rit precum aprinderea unei lămpi și tămâia, care au fost abandonate în secolul al XVI-lea. Anglican. Serviciul rugăciunii de seară (în engleză: Evening Prayer sau Evensong) a fost creat de Thomas Cranmer pe baza Evului Mediu. Roma. rangurile de V. și Completoriu (completoriu). Cranmer a programat recitarea Psaltirii pe zi a lunii, împărțind psalmii zilnici între dimineața și seara. De asemenea, a fost dezvoltat un sistem clar de citiri continue din VT și NT (inițial întregul VT urma să fie citit într-un an, NT - de 3 ori pe an); fiecare lectură este urmată de un imn biblic - de obicei Magnificat („Sufletul meu îl mărește pe Domnul”) după Vechiul Testament și Nunc dimittis („Acum, dați drumul”, imnul face parte din completoriumul roman) după Noul Testament. Slujba s-a încheiat cu anumite rugăciuni de mijlocire și rugăciuni ale zilei. Distinse prin caracterul lor rațional și fiind (în Anglia) obligatorii pentru cler, aceste slujbe au fost utilizate pe scară largă ca fiind zilnice. Duminica se ținea o predică. Circumstanțele recente au impus o reducere a frecvenței acestor slujbe, cu excepția catedralelor și a anumitor alte biserici majore. În prezent timp, procesul de revizuire a ritului lui V. continuă pentru a sublinia aspectul edificator al lecturilor din Sfintele Scripturi. Scripturile și psalmodiile, precum și reînvie ritualurile antice de aprindere a lămpii și tămâie. Rezultatele acestor încercări au fost până acum foarte nesemnificative – asemănătoare cu cele moderne. Roma. cler, anglicani. De obicei, slujbele zilnice sunt interpretate ca o regulă de rugăciune personală, citită în privat cu omiterea muzelor. și elemente rituale.

Simbolismul teologic al ritului ortodox V.

Serviciile cercului zilnic nu sunt o colecție aleatorie de elemente disparate legate între ele pentru a obține un efect edificator. Sunt acțiuni liturgice care actualizează pentru credincioși taina mântuirii în Hristos. Taina mântuirii se dezvăluie constant în celebrarea Sfintei Liturghii, când credincioșii sunt prezenți și devin părtași la evenimentele mântuitoare ale suferinței, morții și Învierii lui Hristos, iar cercul zilnic revelat de V. este adesea înțeles ca pregătire. pentru liturghie, deși aceasta nu-și epuizează sensul.

C. ca slujbă de odihnă la sfârşitul zilei, se deschide Psalmul 103, în versetele 1-18 care îl laudă pe Dumnezeu pentru creaţia Sa; apoi tema sunetelor de seară (v. 19-20); după ce a descris ciclul zilnic, psalmistul meditează la măreția lui Dumnezeu, al cărui Duh umple pământul și Îl înalță în slava Sa veșnică. Tema sfârșitului zilei, când putem privi înapoi cu recunoștință și ne întoarcem la rugăciune pentru nevoile Bisericii și ale lumii, precum și să ne pocăim pentru păcatele și fărădelegile zilei trecute, apare din nou în ectenii și rugăciunile lui V. iar în cântările de drepturi. Simeon „Acum dă drumul”. În același timp, în tradițional Ortodox o înțelegere împărtășită de Bisericile Răsăritene necalcedoniene și, cândva, împărtășită de cele occidentale. Creștini, V. este începutul unei noi zile. Credincioșii întâlnesc întunericul tot mai adânc al nopții cu lumina lui Hristos, care luminează noaptea; jertfa de tămâie ca simbol al rugăciunii și al curățării de păcat (Ps. 140) ne pregătește să primim această lumină. Aprinderea lămpilor simbolizează slava lui Dumnezeu, căruia i se dă laudă când se lasă întunericul. Imnul „Lumina liniștită” și rugăciunea care urmează după prokemene, „Dăruiește, Doamne”, sunt punctul culminant al lui V., conectând temele mulțumirii pentru ziua trecută și rugăciunile pentru o protecție continuă în timpul nopții. Timpul de seară al odihnei este și timpul comuniunii cu izvorul Sfântului. Scripturi.

În același timp, V. poate fi înțeles ca în esență neterminat, iar asta explică tradiția. interpretarea sa ca un serviciu mai „Vechiul Testament” decât Utrenia. V. ne aduce în momentul în care putem intra cu încredere în noapte, conduși de lumina lui Hristos. Dar o revelație mai completă ne așteaptă la Utrenie, când va fi proclamată Învierea și la final Hristos Înviat se va descoperi din nou ca Domnul întregii creații.

Lit.: Dmitrievsky A. A . Ce este κανὼν τῆς ψαλμωδίας // RukSP. 1889. Sept. p. 69-73; aka. Descriere; aka. Cele mai vechi typikonuri patriarhale: Sfântul Mormânt al Ierusalimului și Marea Biserică K-Polonă. K., 1907; Teofan [Reclus], episcop. Reguli monahale antice. M., 1892; Turaev B. Cartea de ore a Bisericii Etiopiene. Sankt Petersburg, 1897; Nikolsky. Cartă T. 2. P. 41-146; Skaballanovici. Typikon. Vol. 12; D ö lger F . J. Sol salutis: Gebet und Gesang im christlichen Altertum. Münster, 1921. (LgF; 4/5); idem. Lumen Christi // Antike und Christentum. Münster, 1936. Bd. 5. S. 1-43; Τρεμπέλας. Μικρὸν Εὐχολόγιον. Τ. 2. Σ. 254-268; Callewaert C. Vesperae antiquae in officio praesertim Romano // Sacris Erudiri. Steenbrugge, 1940. P. 91-117; Negru M. A Christian Palestinian Syriac Horologion (Berlin MS Or. Oct. 1019). Camb., 1954; Strunk O. Oficiul Bizantin de la Hagia Sofia // DOP. 1955/1956. Vol. 9/10. p. 177-202; Pinell J. Vestigis del Lucernari a Occident // Liturgica I: Scripta et Documenta. Abadia de Montserrat, 1956. Vol. 7. P. 91-149; Uspenski N. D. Vecernia Ortodoxă // BT. 1960. Sat. 1. P. 5-54; aka. Ritul privegherii toată noaptea (ἡ ἀγρυπνία) în Orientul ortodox și în Biserica Rusă // Bt. 1978. Sat. 18. P. 5-117; sat. 19. P. 3-69; Mateos J. Les différentes espèces de vigiles dans le rite chaldéens // OCP. 1961. Vol. 27. P. 46-67; idem. L "office monastique à la fin du IVe siècle // Oriens Chr. 1963. Bd. 47. S. 53-88; idem. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle). Vat. , 1964. P. 47-77. (ST; 233); idem. The Morning and Evening Office // Worship. 1968. Vol. 42. P. 31-47; idem. Quelques anciens documents sur l "office du soir / /ocp. 1969. Vol. 35. P. 347-374; idem. La synaxe monastique des vêpres byzantines // Ibid. 1970. Vol. 36. P. 248-272; Janeras V. La partie vespérale de la liturgie byzantine des Présanctifiés // Ibid. 1964. Vol. 30. P. 193-222; Pascher J. De Psalmodia Vesperarum // Ephemerides Liturgicae. R., 1965. P. 318-326; Il testo integrale della „Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio” prin „῾Ερμηνεῖαι” di Nicone / Ed. A. Longo // RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3. p. 223-267; Stroes H. R. Ziua începe seara sau dimineața? // VT. 1966. Vol. 16. P. 460-475; van Dijk S. J. P. Vecernia de Paște medievală a clerului roman // Sacris Erudiri. Steenbrugge, 1969/1970. Vol. 19. P. 261-363; Tripolitis A. Θῶς ἱλαρὸν - Imn antic și enigmă modernă // VChr. 1970. Vol. 24. P. 189-196; Pudichery S. Ramsha: O analiză și interpretare a Vecerniei caldeene. Bangalore, 1972. (Dhamaram College Studies; 9); Winkler G. Über die Kathedralvesper in der verschiedenen Riten des Ostens und Westens // AfLw. 1974. Bd. 16. S. 53-102; Arranz M. Cum s-au rugat vechii bizantini lui Dumnezeu / LDA. L., 1979; Bradshaw P. F. Rugăciunea zilnică în Biserica Primară. L., 1981; idem. Căutarea originilor cultului creștin. L., 2002; Taft R. F. „Mulțumiri de seară”: către o teologie a Vecerniei // Diakonia. N.Y., 1978. Vol. 13. P. 27-50; idem. Liturghia Orelor; Becker H. Zur Struktur der "Vespertina Synaxis" in der Regula Benedicti // AfLw. 1987. Bd. 29. S. 177-188; Phillips E. Rugăciunea zilnică în tradiția apostolică a lui Hippolit // JThSt. 1989. Vol. 40. P. 389-400; Joncas J. M. Rugăciunea zilnică în Constituțiile Apostolice // Ephemerides Liturgicae. R., 1993. Voi. 107. P. 113-135; Patrick J. Sabas, lider în monahismul palestinian. Wash., 1995. (DOS; 32); Lingas A. Vecernia de sărbătoare a catedralei în Bizantul târziu // OCP. 1997. Vol. 63. P. 421-448; McGowan A. Numirea sărbătorii: Agapa și diversitatea meselor creștine timpurii // StPatr. 1997. Vol. 30. P. 314-318; Habtemichael-Kidane. L "ufficio divino della Chiesa etiopica. R., 1998. (OCA; 257); Fr ø yshov S. R. L" Horologe "Georgien" du Sin. Iber. 34: Diss. P., 2003. Mscr. P. 21-27, 429-465, 544-620.

Preot Grigory Wolfenden, M. S. Zheltov