Dom » Valovita ploča » Prirodno naučna djela al farabijevih eseja. Biografija al-farabija. Utjecaj Platona i Aristotela

Prirodno naučna djela al farabijevih eseja. Biografija al-farabija. Utjecaj Platona i Aristotela

Izvanredan mislilac Istoka, arapski naučnik Al-Farabi jedan je od ljudi koji se nazivaju prosvjetiteljima. Njegovo je istraživanje utjecalo na formiranje srednjovjekovne arapske filozofije. Sljedbenik Aristotela, Al-Farabi je dao značajan doprinos razvoju nauke. Nasleđe mislioca leži u njegovim knjigama.

Djetinjstvo i mladost

Al-Farabi je rođen na teritoriji modernog Kazahstana, u gradu Vesiju u oblasti Farab, 870. godine (872). Rodni grad naučnika nalazio se na mjestu gdje su se spojile rijeke Arys i Syrdarya. Danas se ruševine drevnog grada nalaze u regiji Otrar u Kazahstanu. Otac budućeg filozofa je vojskovođa i predstavnik ugledne turske porodice. Puno ime sina slavnog Turčina zvučalo je ovako: Abu-Nasyr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki. Nacionalnost mislioca je kontroverzna. Unatoč podrijetlu, postoji verzija da filozof ima perzijske korijene.

U biografiji Al-Farabija nema podataka o godinama djetinjstva. Tinejdžer je radije poznavao djela i teorije nego sekularne metode. Mladić je živio u Samarkandu, Taškentu i Buhari. Postepeno je nivo znanja o Al-Farabiju postao impresivan i približio se enciklopediji. Studirao je logiku i prirodne nauke, medicinu i strane jezike, voleo je muziku. Nije poznato ko je postao učitelj radoznalog intelektualca.

Al-Farabi je sam stigao u Bagdad. U to vrijeme ovaj grad je bio mjesto koncentracije kulture, nauke i umjetnosti. Životni standard ljudi i društvena struktura opisani su izjavama Al-Farabija, koji je ustvrdio da je Bagdad "najslađi i najsretniji od neukih gradova". Postojali su svi uslovi za kreativnost i razvoj filozofa, pjesnika i naučnika.

Prema legendi, Al-Farabi je u Bagdadu radio kao sudac, ali je nakon nekog vremena promijenio svoju djelatnost i počeo poučavati. Uzevši u pritvor prijateljsku biblioteku, koja se sastojala od naučnih djela, čovjek se nadahnuo nakon što ih je pročitao i odlučio se posvetiti služenju nauci. Sećanje i svrsishodnost pratili su produbljivanje znanja. Al-Farabi je lako učio jezike. Savremenici su poznavali filozofa kao mudru i talentovanu osobu, stručnjaka za Aristotelove ideje. Do 932. mislilac je napustio Bagdad, stekavši slavu kao poznati naučnik.

Philosophy

Radovi filozofa konvencionalno su podijeljeni u dvije kategorije. Prvi su posvećeni zakonima univerzuma, ljudskom postojanju i svjetonazoru. Al-Farabi je matematiku, astronomiju i geometriju pripisao brojnim naukama koje mogu pomoći u tumačenju pitanja vezanih za ova područja. Naučnik je istraživao materiju i njena svojstva, a također se osvrnuo i na koncepte vremena i prostora. Druga kategorija djela uključuje djela posvećena živoj prirodi i zakonima njenog postojanja. Pokrivaju hemiju, biologiju, medicinu, optiku i fiziku.

Al-Farabija su zanimale filozofija i sociologija, politika, pedagogija, etika, dijalektika i državna struktura. Prosudbe mislioca bile su ispred svog vremena. Radovi koje je stvorio aktuelni su i danas. Al-Farabi je vjerovao da je sve na svijetu raspoređeno na 6 nivoa, povezanih uzročno-posljedičnim vezama.

U prvoj fazi je nastanak svega, a u drugoj je nastanak svega. Na trećem - um, koji je u fazi aktivnog razvoja, na četvrtom - duša. Peti je oblik, a šesti je materija. Ono što okružuje osobu temelji se na ovih 6 koraka.

Al-Farabi je smatrao Boga, cijelog i jednog, korijenom svega što postoji. Na drugom mjestu po važnosti su planete i nebeska tijela, različita od zemaljskih oblika i materije. Prema njegovoj teoriji, materija je vječna i blisko je povezana s oblikom. Ovo posljednje postoji samo neodvojivo od materije, ispunjeno njome. Odvojeno, naučnik je razmatrao kosmički um. Mudrac je vjerovao da su divlje životinje pod njegovom zaštitom.

Filozof je predstavljao Boga u naučnom, a ne u vjerskom formatu. Al-Farabi je podijelio Svemogućeg i materijalni svijet. Pretpostavio je da osoba ima slobodnu volju. Musliman koji je živio po islamskim zakonima, nije izdao vjerske zakone, već je pokušao spoznati Boga, tražeći opravdanje za sve.

Lični život

O ličnom životu Al-Farabija malo se zna. Podaci o njemu preuzeti su iz legendi. Izvori koji pokrivaju biografiju naučnika pojavili su se u 7-8 vijeku. Autori koji su se kasnije okrenuli biografiji mislioca nisu imali pouzdane podatke.

Naučnik nije oklijevao u radu koji bi ga mogao nahraniti i pomoći mu da stekne dragocjeno znanje. Tokom studija nije prestao raditi. Al-Farabi je radio kao čuvar vrta u Damasku i bio je primoran da sprovodi naučne aktivnosti uz svjetlost jeftine svijeće.

Zahvaljujući pokroviteljima, uključujući Sayfa al-Daula Ali Hamdanija, Abu Frasa, Ibn Nubatu i druge napredne ljude, Al-Farabi je ubrzo popravio svoju financijsku situaciju.

Filozof je volio proučavanje nauka i razmišljanja o temi ličnosti. Zanimalo ga je formiranje svjetonazora, morala, intelektualnog razvoja, slobode i ljudske sreće. Mudrac je bio poznat kao ljekar i zanimala ga je muzika.

Smrt

Povjesničari su iznijeli dvije moguće verzije Al-Farabijeve smrti. Prvo, musliman je umro prirodnom smrću u Damasku. A prema drugom - smrt je došla od pljačkaša na putu za Askalan. Naučnik je pokopan bez učešća svećenstva zbog svojih provokativnih stavova i progresivnih pogleda. Pouzdano je poznato da je tijelo muslimana oživjelo u januaru 951. godine. Sahranjen je izvan gradskih zidina. Vladar države izmolio je molitvu nad grobom filozofa.

Al-Farabi je vjerovao da se osoba ne treba bojati smrti. Život, međutim, treba produžiti, popraćen dobrim djelima. Nakon Al-Farabijeve smrti, njegovi učenici su komentirali djela učitelja i nastavili proučavati djela grčkih filozofa. Fotografija mudraca danas se može vidjeti u udžbenicima u različitim smjerovima.

Bibliografija

Istraživači vjeruju da se broj djela i rasprava koje čine naslijeđe mislioca kreće od 80 do 130 djela. Među njima su sljedeće knjige:

"Nekoliko riječi o suštini"
"Suština pitanja"
"Knjiga zakona"
"Knjiga o postojanosti kretanja svemira"
"O značenju razuma"
"Knjiga uma mladih"
"Velika sažeta knjiga o logici"
"Uvodna knjiga u logiku"
"Knjiga dokaza"
"Knjiga o uslovima silogizma"
"Traktat o esenciji duše"
"Riječ o snovima"
"Traktat o stavovima stanovnika čestitog grada"
"Knjiga o definiciji i klasifikaciji nauka"
"Knjiga o značenju filozofije"

Citati

“Iscjelitelj tijela je ljekar, a iscjelitelj duše je državnik zove vladar. "

"Mudrost je znanje o udaljenim uzrocima od kojih ovisi postojanje drugih postojećih stvari i neposrednih uzroka stvari koje imaju uzroke."

"Sve je dobro samo ako je korisno za postizanje sreće."

"Umjetnost čiji je cilj postizanje ljepote naziva se filozofija ili, u apsolutnom smislu, mudrost."

Poglavlje I. Al-Farabi i njegovo vrijeme

Glavna stvar koju moramo uzeti u obzir pri ponovnom stvaranju biografije Abu Nasra je njegovo uključivanje u različite kulturne tradicije i međusobne utjecaje.

Al-Farabi je rođen 870. godine u regiji Farab, na ušću rijeke. Arys u Syrdaryi (što odgovara regiji Shaulder u južnom kazahstanskom regionu modernog Kazahstana). Dolazi iz privilegiranih slojeva Turaka, o čemu svjedoči riječ "Tarkhan" u njegovom punom imenu: Abu-Nasr Muhammed Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan Ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki.

Povjesničari kulture ušli su u trag nekim značajkama regije iz koje je al-Farabi bio porijeklom. Kulturno i etnički, bio je na granici ustaljene poljoprivredne kulture srednje Azije i nomadske pastirske kulture u stepama Centralnog Kazahstana, nastanjivali su ga različita plemena i nacionalnosti (Kipčaci, Kangly, Oguze, Karluci, Sogdijani, Chigili, Yagma ) sa različitim nivoima kulture i tradicije, sa različitim vjerskim uvjerenjima (šamanizam, zoroastrizam, nestorijanizam, manihejstvo, budizam). U turskom okruženju vlastito pisanje postalo je rašireno. Prije arapskih osvajanja na Syr Daryi je nastala kulturna oaza sa središtem u Tarbandu (na drugi način, u Otraru, kasnije preimenovanom u Farab). U VIII vijeku. Južni Kazahstan je dio kalifata, ovdje se usađuje islam, stvaraju se medrese. Centrifugalne sile: rast etničkog identiteta i pokret osvojenih naroda radi njihove nezavisnosti - potkopavaju moć halife i njegovih namjesnika. Arapske plemenske milicije gube svoj nekadašnji značaj, a zamjenjuju ih stražari konja turskog porijekla.

Abu-Nasr je rođen u porodici jednog od ovih predstavnika Konjske garde u okrugu Farab, u gradu Wasij, gdje je proveo djetinjstvo. U nastojanju da zadovolji svoje raznolike kulturne potrebe, al-Farabi napušta rodno mjesto. Prema nekim izvorima, otišao je u mladosti, prema drugima - u dobi od oko četrdeset godina. Al-Farabi odlazi u gradove pune bogatog intelektualnog života. Posjetio je Bagdad, Harran, Kairo, Damask, Aleppo i druge gradove Arapskog kalifata. Mnogo sam naučio, mnogo iskusio i, što je najvažnije, mnogo toga preispitao.

Većina života i rada al-Farabija odvijala se unutar Arapskog kalifata. Početni period Arapski kalifat obilježen je pojavom i formiranjem islama i osvajanjem Sirije, Palestine, Iraka, Irana, Egipta. Formiranje Arapskog kalifata povezano je s dvije dinastije kalifa. Dinastija Omajada (661-750) uspostavila je politički i ekonomski život Arapskog carstva. Za vrijeme dinastije Abbasida (750-1262) došlo je do daljnjeg razvoja ekonomije i kulture. Glavni grad Abasidskog kalifata bio je Bagdad. Bio je središte intenzivnog kulturnog života; iz njega su potekli svi duhovni tokovi koji su se širili kalifatom. Svaka manje ili više značajna džamija u Bagdadu imala je biblioteku. Vođenje knjiga kombinovano je sa podučavanjem i pružanjem podrške studentima i naučnicima. Upravo su u Bagdadu raskrsnice različitih kulturnih tradicija, koje su se međusobno obogaćivale, imale najveći utjecaj - paganska vjerovanja, judaizam, kršćanstvo (preko nestorijanskih kršćana i monofizita), islam. Kulture različitih naroda stvorile su ideološku osnovu za sukob umova, njihovo uglađivanje, uzdizanje iznad lokalno-etničke uskosti. Za Bagdad se odnosi ono što al-Farabi kaže o kolektivnom gradu. Ovaj grad je najslađi i najsretniji od neukih gradova i njegovih izgled podsjeća na cvjetni i šareni ogrtač i stoga se ispostavlja kao svima omiljeno sklonište, jer svaka osoba u ovom gradu može zadovoljiti njegove želje i težnje. Zato ljudi hrle [u ovaj grad] i nastanjuju se tamo. Njegova veličina se neizmjerno povećava. Ljudi se u njoj rađaju različitih vrsta, postoje brakovi i seksualni odnosi različite vrste, ovdje se rađaju djeca svih vrsta, odgoja i porijekla. Ovaj grad sastoji se od raznolikih, sastavnih asocijacija koje se međusobno razlikuju, u kojima se stranac ne izdvaja od lokalnog stanovništva i u kojima su sve želje i sve akcije sjedinjene. Stoga je vrlo moguće da s vremenom najvrjedniji [ljudi] izrastu u njemu. Možda postoje mudraci, govornici, pjesnici svih vrsta ”(4, 158).

No, unatoč naizgled povoljnoj atmosferi kolektivnog grada, al-Farabi ga nije klasificirao kao čestit grad, već kao "neuki" grad, jer su u njemu kontrasti dobra i zla bili izraženiji nego igdje drugdje. U sljedećim spisima autora srednjovjekovnog perioda, koji sadrže biografije naučnika i filozofa, nalazi se i biografija Al-Farabija: "Izvori informacija o klasama ljekara", koji pripadaju Ibn-Abi-Usaybii (umro je 1269), "Izvještaji naučnika i mudraca" od al-Kiftija (umro 1248), "Datumi smrti poznati ljudi i podatke o sinovima vremena ”Ibn-Khallikan (umro 1242.).

Predstavljamo kratko prepričavanje biografije al-Farabija prema Ibn Khallikanu (16, 113-117).

Poznato je da je al-Farabi prije dolaska u Bagdad govorio turski i neke druge jezike, ali nije znao arapski. Treba napomenuti da je mnogo vremena posvetio proučavanju jezika i u tome je postigao nevjerojatne rezultate: na kraju svog života govorio je više od sedamdeset jezika. Živim u Bagdadu, al-Farabi u kratkoročno savršeno savladava arapski jezik i počinje se baviti raznim naukama, prvenstveno logikom. U to vrijeme u Bagdadu najpopularniji mislilac i filozof-mentor bio je Abu-Bishr Matta bin Yunis, koji je stekao univerzalnu slavu ne samo u Bagdadu, već, možda, i u svim kulturnim centrima Arapskog kalifata kao glavni komentator logičkog Aristotelovo nasleđe. Al-Farabi se pridružio svojim učenicima, koji su marljivo zapisali komentare na Aristotelova djela o logici iz riječi Abu-Bishra Matta. Utjecaj bagdadskog učitelja na al-Farabija, prema suvremenicima, bio je vrlo značajan, jer je Abu-Bishr Matta imao zadivljujuću jasnoću stila, suptilnu kulturu komentiranja logičkog naslijeđa Stagirita: uspješno je izbjegao superkompleks konstrukcije, vješto kombinirajući dubinu s jednostavnošću prezentacije. Sve ove prednosti stila Abu-Bishr Matte potpuno je asimilirao njegov vrijedni učenik.

Tokom svog života u Bagdadu, al-Farabi je otputovao u Harran sa posebnom svrhom da nauči neke posebne metode logike od kršćanskog mislioca Yukhanne bin Khaylana, po čemu se proslavio u muslimanskom svijetu. Vraćajući se u Bagdad, al-Farabi se upušta u proučavanje Aristotelovog naslijeđa, stiče lakoću percepcije ideja i skup zadataka i problema koje postavljaju veliki Grci. Barem izraz koji je napisao Al-Farabi na kopiji Aristotelove rasprave "O duši": "Čitao sam ovu raspravu dvjesto puta" govori o mukotrpnosti usvajanja Aristotelovog naslijeđa od strane mislilaca koji govore arapski. Poenta, očigledno, ne leži u strpljenju ("Mora da je imao jako dobar želudac", Hegel nije propustio sarkastično primijetiti. - 27, 105), što su mislioci koji su govorili arapski pokazali u proučavanju drevnog naslijeđa, ali u specifičnostima, koje su stekle filozofsko stvaralaštvo u ovom razdoblju, uglavnom izražene u detaljnim komentarima svih djela antičkih autora, što je zahtijevalo doslovno poznavanje i pamćenje teksta. Jasno je da ova fraza sadrži poziv na stalan, višestruki povratak istim izvorima, a to je, očigledno, jedan od najvažnijih principa nastave filozofije tog vremena.

Rezultat al-Farabijevog mnogostranog naučnog istraživanja bila je rasprava "O klasifikaciji nauka", u kojoj su tadašnje nauke bile navedene po strogom redoslijedu, određen je predmet svake studije. Prema svjedočenju savremenika, "niko prije nije napisao ništa slično i nije se pridržavao takvog plana, a on je neophodan za studente nauka" (15, 115).

Al-Farabi u Bagdadu temeljito nadopunjuje svoje znanje, dolazi u kontakt s istaknutim naučnicima i prilično brzo zauzima vodeće mjesto među njima zbog svoje erudicije, moći misli i veličine karaktera. No među dogmatski nastrojenim teolozima javlja se neprijateljstvo prema cijeloj strukturi razmišljanja al-Farabija, čiji je cilj otkrivanje racionalističkih načina znanja i nastojanje da se ljudima postigne sreća u zemaljskom životu, a ne u onom svijetu. Na kraju, al-Farabi je prisiljen napustiti Bagdad.

Odlazi u Damask, ali tu ne staje, njegov put leži u Egiptu. U svojoj knjizi Građanska politika spominje da je započeo u Bagdadu, a završio u Kairu (Misr). Nakon dugog putovanja, al-Farabi se vraća u Damask, gdje je živio do kraja svojih dana, vodeći povučeni život u njemu. Uprkos pokroviteljstvu Sayfa ad-Dawl bin Hamdanija, koji je u to vrijeme vladao u Damasku, on izbjegava dvorski život, rijetko posjećuje prijeme. Obično veći dio dana provodi na rubu bazena ili u sjenovitom vrtu, gdje piše knjige i razgovara sa studentima. Svoje radove zapisuje na zasebne listove (stoga je gotovo sve što je stvorio bilo u obliku zasebnih poglavlja i bilješki, neki su sačuvani samo u fragmentima, mnogi nisu dovršeni). Al-Farabi je bio vrlo skromna osoba. Njegove vitalne potrebe bile su ograničene na iznos od četiri dirhema, koje je svakodnevno dobivao iz blagajne Sayf ad-Dawl. Umro je u osamdesetoj godini i sahranjen je ispred zidina Damaska na Malim vratima. Zabilježeno je da je sam vladar čitao molitvu umjesto njega na četiri papirusa.

Gornja biografija, iako ne daje potpunu sliku o životu al-Farabija, pokazuje karakterne crte svojstvene pravim misliocima: samopoštovanje, nesebičnost, ljubav prema nauci. Vrlo vrijedno pod maskom al -Farabija je njegova želja da praktično prevede znanje, s tim u vezi on kaže da „mentalna vrlina ne može biti s njim (filozof. - A.K.) bez praktične vrline ”(4, 341).

Al-Farabijevo naslijeđe, koje je apsorbiralo različite kulturne tradicije, svjedoči o neuspjehu eurocentrizma i azijacentrizma, jer u razvoju između različitih kultura ne postoji samo analogija, već zaduživanje, utjecaj, kontinuitet, borba itd. Kontakti su ne samo multilateralne, već - što je još važnije - međusobno stimulirajuće, obostrano obogaćujući. Ako eurocentrično orijentirana književnost piše o istočnom peripatetizmu, a posebno o al-Farabiju, onda nužno govorimo o tome koliko je "savladao" Aristotela (ispravno, duboko, pogrešno, površno itd.) I koliko je Aristotel mogao transponirati (ili nije mogao) uticati na kasniji razvoj evropske filozofske misli. Da su na drevnu kulturu utjecale prethodne i savremene kulture Vavilona, Egipta, Indije, nekako je isključeno iz rezonovanja E. Renana, V. Windelbanda, K. Forlendera, K. Jaspersa. Eurocentrična književnost zanemaruje činjenicu da proces "prenošenja" antičkog naslijeđa nije bio samo proces "očuvanja integriteta" ili "iskrivljenja i slojeva", već i element stvarnog kontakta između različitih kultura, rađanja novih vrijednosti I odgovor na nove historijske potrebe.

Korijeni eurocentrizma leže u povijesnim okolnostima koje su pretvorile zemlje Istoka u objekt kolonijalne eksploatacije i dovele do ideološke nadgradnje osmišljene da opravda i učvrsti ovu eksploataciju. Razmatranje kulture Istoka sa stanovišta superiornosti, koja je, u najboljem slučaju, vrijedna pažnje po svojoj egzotičnosti, nastavlja dominirati umovima buržoaskih zapadnih orijentalista. "Mistika" Istoka i odsustvo u njemu dubine racionalno izraženog i proširenog mišljenja - to su odlike "istočnjačkog mišljenja". Moderni buržoaski ideolozi nisu skloni koketiranju sa "istokom", već samo kako bi oživjeli srednjovjekovni misticizam i proglasili tomizam kao osnovu civilizacije.

Procesi sintetiziranja kultura uvijek su se odvijali, manifestirajući se sad s više, sad s manje sile, ponekad izumirući, ponekad daju sjajne bljeskove. Prvi susret Grka s dostignućima Istoka odigrao se pod Ahemenidima. Drugi val sinteze kultura u regijama od interesa i obližnjim regijama povezan je s osvajanjima Aleksandra Velikog i helenističkom erom, kada su kulturne tradicije Indije, Irana, Sirije, Armenije, Gruzije, Srednje Azije, Srednje Istok je bio blisko isprepleten. Treći val, blizu vremena al-Farabija, povezan je s preseljenjem kršćana, koji su prenijeli grčku kulturu i prenijeli je na "nevjernike", koji su se zauzvrat pokazali ne samo zahvalnim sljedbenicima, već i talentovani sledbenici. Prvo, nestorijski Sirijci upoznali su se s dostignućima grčkog genija Perzijanaca iz doba Sasanida. Važnu ulogu u tome imala je škola Gundishapur, u kojoj su izvedeni prijevodi s grčkih djela o logici, filozofiji i medicini.

Grci su još u 6. veku. Pne NS. preko svojih putnika imali su priliku upoznati se s dostignućima kulture istočnih naroda. S tim u vezi, povjesničar nauke J. Sarton piše: „Razumijevanje drevne nauke često je bilo iskrivljeno zbog dvije zablude. Prva se ticala istočnjačke nauke. Naivno je pretpostaviti da je nauka započela u Grčkoj; grčko „čudo“ pripremljeno je hiljadama godina rada u Egiptu, Mezopotamiji i, vjerovatno, u drugim regijama ”(72, IX). U carstvu koje je stvorio Aleksandar, elementi kulturne tradicije Istoka prodiru u grčku kulturu; prema J. Sartonu, dolazi do spajanja Istoka i Zapada, "jugoistočna Evropa, sjeveroistočna Afrika i zapadna Azija nikada nisu prestale biti manje -više zajedno. "(71, 4).

Budući da filozofija u svom razvoju ima relativnu neovisnost, moramo uzeti u obzir, pored odlučujućeg društveno -ekonomskog i klasnog temelja, sekundarne fenomene nadgradnje - tradicije, način savladavanja baštine, različite ideološke tendencije tog vremena. U svojim spisima al-Farabi se široko poziva na grčke filozofe, prije svega na Aristotela, zatim na Platona, spominje Kaldejce, Sirijce, orijentiran je u različitim načinima razmišljanja i gledištima svog vremena. Prema njegovim riječima, filozofsko znanje koje obuhvaća svu mudrost, sve njegove vrste "u davna vremena bilo je među Kaldejcima koji su živjeli u Iraku, zatim se pojavilo među Egipćanima, zatim je prešlo u Grke, od njih je prešlo u Sirijce, a zatim Arapima "(4, 335).

Govoreći o promjenama do kojih je došlo znanje Grka u Arapskom kalifatu, engleski historičar nauke J. Bernal (vidi 22) primjećuje da je interes za antiku više posljedica nego uzrok brzog razvoja mentalne aktivnosti. J. Bernal sasvim prikladno okarakterizira "prijevod" antičkog naslijeđa na istok tokom Arapskog kalifata kao povratak.

Arapski kalifat (gotovo sve čije je ogromne teritorije putovao al-Farabi), karakteriziran raznovrsnim društveno-ekonomskim strukturama i etničkom raznolikošću, pridonio je spajanju kulturnih tradicija, formiranju središta urbanog života, razvoju svojevrsne vrste "tipa opće muslimanske kulture" (22, 234). Treba imati na umu da su se Arapi susreli s narodima koji su imali značajna kulturna dostignuća, a ako su ih uspjeli osvojiti, onda je to rezultat spleta okolnosti, uključujući i iscrpljivanje najvećih država tog doba - Vizantije i Iran - kao rezultat međusobnih borbi.

Veliku ulogu, slično ulozi latinskog u Evropi, imao je arapski jezik u sintezi kultura. Uvođenje jedinstvenog jezika na ogromnom teritoriju, uključivanje naroda različitih nivoa razvoja i načina života, u okvirima vjerskog i političkog ujedinjenja, utjecaj bogate predislamske staroarapske poezije, prožete vedrim raspoloženjem - to je bila posljedica arapskog osvajanja. Prilikom procjene stanja kulture Arapskog kalifata u vrijeme njegovog političkog procvata (a ovo je početak 9. stoljeća), treba posebno napomenuti da je ta kultura integrirana na temelju tradicija svih naroda koji su su bili dio kalifata, uključujući osvojene narode, plus svježi potok uveden potokom antičkih kulturnih vrijednosti.

Svojevrsno oživljavanje nekih predislamskih kulturnih tradicija ne bi nas trebalo zasjeniti kada se uzme u obzir doba u kojem je Al-Farabi živio, oni društveno-ekonomski, kulturni i ideološki pomaci koji su bili povezani s formiranjem arapskog kalifata i svjetske religije Islam. Osvajanjima Arapa i stvaranju carstva prethodio je proces feudalizacije koji je započeo u Egiptu, Palestini, Siriji, Zakavkazju, Iranu, Srednjoj Aziji i uključio arapske osvajače u svoju orbitu. Nova religija je također odgovarala općem procesu feudalizacije, procesu formiranja ranog feudalnog društva sa očuvanjem robovlasničke strukture među Arapima u prisutnosti monoteističkih religija koje su već uspostavile brojne - kršćanstvo i judaizam. I premda je u njemu (kao i u svakoj religiji) postojao snažan element fanatizma, koji je dosegao nivo propagande "svetog rata protiv nevjernika", ali povijesno je tako bilo sve do sredine 9. stoljeća. vjerska tolerancija ostala je posvuda u kalifatu. Drugi vjernici koji su ispovijedali kršćanstvo, judaizam, zoroastrizam, u određenoj mjeri, imali su status nekakve strane države unutar kalifata. Manifestacija vjerske tolerancije, s jedne strane, doprinijela je uspjehu arapskih osvajanja, a s druge, dovela do asimilacije ideja i kulture antike kroz pružanje političkog azila ljudima progonjenim iz Vizantije iz vjerskih razloga , što je dovelo do stvaranja komparativne teologije, unutar koje su bili skriveni elementi kritičkog pristupa, do religioznosti općenito.

Da bismo razumjeli sve razlike u religiji, posebno u pogledu čuda koja su učinili proroci, potrebno je spomenuti knjigu al-Razija "O prijevarama proroka" (um. 912), čije bi čitanje moglo "slomiti" srce ", prenose" nasljedstvo mržnje prema prorocima "(vidi 45, 166).

Zoroastrizam, sa svojom antitezom dobra i zla, dovedenim do najviših, kosmičkih granica, utjecao je na mu'tezilite, koji su isprva zauzeli Allahov stav prema dobru i zlu u svemiru, odnosno doktrinu predodređenja.

Mu'teziliti su imali tendenciju da razmatraju suprotna gledišta. A. Metz uspoređuje jedno od njih - al -Jahiza s Volteirom i naziva slobodnog mislioca najvrjednijeg tipa (vidi isto, 170), koji je logično uporedio argumente kršćana i muslimana i otišao čak do ismijavanja hadisa (priče o djela i izreke Muhammeda).

Formiranje kalifata doprinijelo je razvoju feudalnih odnosa i feudalne imovine u obliku državnog vlasništva nad zemljištem i vodom, privatnog vlasništva (mulk) i uslovno (odobreno) vlasništvo nad zemljištem (ict). No, u isto vrijeme to je značilo povećanje eksploatacije radnog naroda, koje se pojačalo za pokorene narode stranim ugnjetavanjem, što je poslužilo kao osnova za nezadovoljstvo širokih masa i dovelo do brojnih velikih seljačkih ustanka. Štoviše, ti su se govori odvijali pod vjerskom školjkom, što je, kako je rekao Engels, bilo sasvim prirodno u uvjetima velike ideološke dominacije religije.

Korištenje sektaških i heretičkih trendova u islamu povezano je kako s ideološkom raznolikošću islama (sastavljenom od elemenata kršćanstva, judaizma, hanifizma, ostataka predmuslimanskih kultova prirode), tako i s popularnošću iluzornih parola o jednakosti i "bratstvu" svih muslimana (koji su igrali ulogu u ujedinjavanju arapskih plemena i u osvajačkoj politici), korišteni u demagoške svrhe. I šiiti (izvorno), i haridžiti, i kurramiti (koji su se razvili iz sekte Mazdakija) iznijeli su slogane povratka "izvornom islamu", zajedničkom vlasništvu nad zemljom i "univerzalnoj jednakosti". Pod tim sloganima odvijala su se kretanja Abu Muslima, Sumbada (755), Muqanne (776–783). Nisu prošli bez ostavljanja traga, što je dovelo do izvjesnog poboljšanja položaja seljaka, posebno do nestanka prakse obaveznog nošenja seljaka olovnih oznaka oko vrata na kojima je zabilježeno seljačko mjesto stanovanja, tako da nije mogao izbjeći plaćanje poreza.

Okrutna eksploatacija seljaka i zanatlija, protest masa u obliku seljačkih pokreta, patriotske oslobodilačke akcije bile su kontradiktorne u kombinaciji s rastom proizvodnih snaga, tehničkim poboljšanjima, usponom kulture, koja je postala sastavni dio svjetske civilizacije pod uslovni naziv "kultura arapskog govornog područja". Njegov glavni sadržaj bile su ideje i postignuća mislilaca i učenjaka različitih naroda koji su postali dio Arapskog kalifata, od kojih je većina, odajući počast vremenu, pisala na arapskom jeziku i ispovijedala islam. Stvarajući filozofske sisteme, čineći naučna otkrića, vodili su se idealima napretka kulture i nauke, samosvijesti ljudske ličnosti. Osnovni društveni pokreti, posebno karmatski pokret, bili su latentna osnova koja je utjecala na formiranje progresivnih filozofskih koncepata. Razum se suprotstavljao vanjskom ritualu, autoritarizmu, dogmatizmu službene religije. Karmatski pokret ujedinio je seljake, beduinske nomade i djelomično zanatlije s kraja 9. stoljeća. Karmati su podigli antifeudalne ustanke protiv Abasidskog kalifata, tražeći zajedničko vlasništvo nad zemljom, univerzalnu jednakost.

Sljedbenici al -Farabija - Biruni i Ibn Sina saosjećali su s Karmatima. Teško je suditi o izravnom utjecaju karmatizma na al-Farabija, ali možemo govoriti o ideološkim suglasnostima, naime, u tumačenju religije: u svojoj izvornoj biti religija bi trebala biti regulator moralnog poretka života ljudi, a nije sredstvo porobljavanja.

Rani ismailizam pojavio se kao ideologija karmatskog antifeudalnog pokreta radnih masa i pronašao filozofsku osnovu za sebe u enciklopedijskom radu članova zajednice Ikhwan al-Safa (Braća čistoće). Ovo djelo u eklektičnom obliku kombiniralo je određene stavove starogrčkih filozofa s dostignućima znanosti u arapskom kalifatu, izražavajući u apstraktnom obliku ideju jednakosti, stvaranje racionalno "očišćene" religije, koja bi trebala regulirati državna struktura i norme ponašanja ljudi. Al-Farabi je za sebe izvukao ideju o takvom stanju, koje će nastati kao rezultat aktivnosti prosvijećenih ljudi.

Proces kanonizacije službene ideologije, zbog spomenute ideološke heterogenosti islama, bio je vrlo kontradiktoran i dugotrajan. Abasidski kalif al-Mamun (813–833) uveo je mutazilizam kao državnu religiju. Ova odluka je bila diktirana samim procesom dolaska na vlast dinastije Abasida, koja je koristila oslobodilačke pokrete protiv čisto arapske dinastije Umajada i ideološki fleksibilnijeg kursa mutazilizma.

U toku prirodnog tumačenja i sistematizacije odredbi islama iskristalisale su se takve antiteze poput grube antropomorfizacije Boga i njegove depersonalizacije, fatalizma i prepoznavanja mogućnosti izbora. Nakon ovih diskusija i neslaganja, nastao je mutazilizam.

Podudarnost procvata naučnih i prevodilačkih aktivnosti s transformacijom mutezilizma u državnu ispovijed može se objasniti političkom konjukturom u kojoj je mutazilizam objektivno doprinio dolasku na vlast Abasida. Podrivajući nepromjenjivu ortodoksiju islama, mutazilizam je donio svježi tok misli promičući slobodu mišljenja, proglašavajući aktivnost subjekta, sposobnost da bude kreator dobra i zla i stvaranje Kur'ana. Ovi elementi novog tumačenja, opovrgavajući tvrdnju o vječnosti Kur'ana, svojstvenog ortodoksnom islamu, brzo su rasli i nisu mogli a da ne izazovu logičku, instinktivno osjećanu nespojivost sa suštinom islama, reakciju. Pravoslavci su osjećali potrebu da brane odredbe islama od njihovog "besplatnog" tumačenja od strane predstavnika različitih sekti, što bi "tumače" moglo odvesti daleko. To je dovelo do razvoja spekulativnog teološkog sistema - kalame, čiji su se pristalice zvali mutakallim.

Propagandu sekularnog znanja, koju su započeli mu'teziliti, nastavila su braća čistoće. Ali oni su to preusmjerili, tvrdeći da će naučna zajednica pomoći uništiti zlo stanje pod kojim su mislili na vladavinu Abasida. Na strogo filozofskom polju, Braća su u svojim pogledima kombinirala elemente neoplatonizma, pitagorejstva i sufizma. Zaslužuje zapažanje klasifikacija nauka koju su razvili prema principu prijelaza od jednostavnih u složene i ideji duha čovječanstva, apsolutnog duha, koji čini supstancu duša svih ljudi. U ovom učenju postoje tri tačke koje dozvoljavaju njihovim sljedbenicima da se nazivaju "slobodoumnima": 1) poricanje obilježja antropomorfizma u Allaha; 2) teza o stvaranju, vječnosti Korana; 3) odredba da je osoba slobodna i da ne zavisi od predodređenosti. Ovdje su vezani važni čvorovi daljnje ideološke borbe.

Talas reakcije, obnavljanje dogmatičnijeg "ortodoksnog islama" nije dugo čekao. Uz svo svoje prosvjetljenje, Mamun je silom mača uveo mutazilizam i brutalno progonio "heretike". Pod kalifom Mutawakkilom (847-861) "adresa" heretike okrenula se za sto osamdeset stepeni, a svako odstupanje od sunneta, svete tradicije, osuđeno je, odnosno zabranjena je bilo kakva slobodna interpretacija teksta Kuran, obrastao hadisima - priče o postupcima i izrekama osnivača islama, Muhameda. Teolog XII veka. al-Gazali, reformator sufizma, preorijentirajući sufizam, kao neku vrstu opozicionog pokreta unutar islama, na tračnicama ortodoksije, slobodoumnog razmišljanja i alegorijskog tumačenja Kurana, smatranog izgovaranjem heretika o stvarima suprotnim sunnetu, koji „ gotovo zbunjeni ljudi koji su vjerovali u prave dogme sunneta. Zato je Uzvišeni Allah stvorio školu mutakalima i potaknuo ih da brane sunnet kroz sistematsko zaključivanje sposobno razotkriti novotarije heretika koji zbunjuju ljude i koji su u suprotnosti sa raširenim sunnetom. Odavde dolaze Kalam i njegovi prvaci ”(28, 218). Al-Farabi vjeru u dogme kvalificira kao “općeprihvaćene premise”. Ali opće znanje, kaže on, ne podudara se uvijek s istinom. Vezano vremenom i uslovima može biti pogrešno. U odnosu na one koji neće prihvatiti ove premise, ortodoksni se ponašaju agresivno, na sve načine pokušavajući pronaći kontradikcije u svom zaključivanju, ali se zaustavljaju na mišljenju, odnosno na nečemu suprotnom od istine. Oni svoje sudove brane fanatičnom tvrdoglavošću i upornošću, ne priznajući da stvarnost može biti u suprotnosti s njihovim stavovima.

Vjerski sukobi bili su bitna, ali ne i jedina komponenta kulturne atmosfere koja je odredila aktivnosti Al-Farabija. Ovdje moramo uzeti u obzir prodor, zajedno s progonjenim - useljenicima kršćanstva (posebno Sirijcima) - ideja starogrčke i helenističke kulture. O intenzitetu ovog procesa prodora i asimilacije drevnog naslijeđa svjedoči široko rasprostranjena aktivnost na prevođenju izvora s grčkog na sirijski, sa sirijskog na arapski, s grčkog na arapski i perzijski; ova aktivnost iznijela je svoje askete i heroje .

Asimilacija grčkih izvora spontano je potaknula aktivnost mišljenja. Započela su neovisna pretraživanja u području medicine, astronomije (posebno potrebne za plovidbu morem, bajkovito opisane u pričama o "Sindbadu mornaru"), matematike, filozofije. Opsežne veze kalifata s Kinom, Indijom i čitavim Mediteranom sastojale su se ne samo u razmjeni dobara i tehničkim inovacijama, već i u plodnoj usporedbi različitih ideoloških sistema.

Kada je u pitanju doba helenizma, buržoaski istoričari jednostrano naglašavaju uticaj grčke kulture na kulturu Istoka, zaboravljajući na međusobni uticaj. Nasuprot tome, BG Gafurov iznio je drugačije mišljenje prema kojem se „u takozvanoj helenističkoj kulturi, kao što je poznato, nije odražavala„ čisto ”grčka kulturna kreativnost, već neka vrsta ispreplitanja grčke i istočne kulture” (25, 100). To je složenost i nedosljednost društveno-ekonomskih, etnogenetskih, jezičnih i kulturnih procesa unutar kalifata. Općenito, možemo reći o kulturi kalifata da je „rezultat sinteze kreativnih postignuća mnogih naroda, uključujući i srednjoazijske“ (ibid, 323). Dovoljno je prisjetiti se "zlatnog čovjeka" (ostaci mladog ratnika u vojnom oklopu od zlata) iz Isičke grobnice, koja je otkrivena u blizini Alma-Ate.

Neprimjereno je uzdizati ulogu bilo koje jedne kulture na štetu druge. Svaka kultura apsorbira druge kulture, ali to ne znači poricanje njenog identiteta. Bilo bi pošteno reći u odnosu na kulturu arapskog govornog područja da samo razumijevanje njenog porijekla, ukorijenjeno u grčkoj, perzijskoj, indijskoj i drugim kulturama, omogućava da se istaknu značajke originalnosti koje su joj svojstvene. Originalnost kulture je aktivno usvajanje prethodnih temelja, njihovo prilagođavanje novim zahtjevima i daljnji razvoj, odnosno nastanak novog koji prije nije postojao. Kultura lišena originalnosti i novina ne bi mogla utjecati na daljnji razvoj. Originalnost kulture koja govori arapski govori o djelima srednjoazijskih naučnika, poput al-Farabija, Birunija, Ibn-Sine, koji su dali ogroman doprinos kulturi i nauci svjetske civilizacije. “Medicinski spisi i matematičke rasprave, astronomske tablice i arapski prijevodi s različitih jezika prodrli su na Zapad i stoljećima su bili najautentičniji priručnici. Uloga Istoka je takođe značajna u razvoju zapadnoevropske književnosti; čak postoji pretpostavka da je rima u romaničku poeziju prešla s arapskog “(ibid, 324).

Za života al-Farabija poznata su imena matematičara Abu Kamila i Ibrahima Ibn Sinana, geografa al-Mas'udija, historičara at-Tabari. Kao što je već napomenuto, kreativna aktivnost sirijskih kršćana imala je značajnu ulogu u formiranju kulture koja govori arapski. Oni su pomogli Arapima u prevladavanju jezičke barijere koja im je stajala na putu percepciji grčke kulture. Do njihovog uključivanja u Arapski kalifat, sirijski su kršćani stekli dovoljno iskustva u prevođenju grčkih djela o logici, astronomiji, medicini i filozofiji na sirijski jezik. Njihovo prevođenje bilo je uvjetovano preduvjetima koji su nastali na temelju raskola u kršćanskoj crkvi. Odvojivši se od službene crkve Vizantije, sirijski kršćani formirali su sekte nestorijanaca, monofizita itd. Kako bi branili svoje učenje, počeli su stvarati vlastitu teološku i naučnu literaturu, pozivajući se na djela grčkih autora.

Dela Proba (V vek), Sergija Reshainskog, Pavela Persa (VI vek) izdvajaju se iz „predarapskog perioda“. Nakon formiranja Arapskog kalifata, započelo je razdoblje prilagodbe nagomilanog ideološkog materijala i njegovog prevođenja na arapski jezik. Ova aktivnost kulminirala je za vrijeme vladavine Mamuna, kada je osnovan Beit al-Hikma ("Kuća mudrosti"), svojevrsna akademija sa osobljem prevodilaca, naučnika, sa svojom bibliotekom i opservatorijom. Odličan organizator rada akademije, iskusan prevodilac koji je dao poticaj razvoju sintetičke književnosti i nauke na arapskom jeziku, bili su Hunayn Ibn-Ishaq (810-877) i njegov sin Ishaq Ibn-Hunayn (umro 910). ).

Postoji gledište koje prepoznaje prisutnost drugih kanala osim naznačenog prodora antičkog kulturnog naslijeđa. Tako je poznati gruzijski naučnik Sh. I. Nutsubidze tvrdio da bi prodor antičkog filozofskog naslijeđa na Istok mogao biti ostvaren kroz kršćansko djelo teološkog karaktera 5. stoljeća. "Areopagitika", koja je kombinirala princip nespoznatljivosti božanskog bića s neoplatoničkom doktrinom hijerarhije bića. „... Ideolozi misticizma i sufizma, počevši od Al-Kindija, savršeno su orijentirani u areopagitskoj percepciji neoplatonizma, koji je„ rastvorio “sve glavne struje antičke filozofije” (47, 74).

To, prema Nutsubidzeu, dokazuje analiza "Biseri mudrosti" al-Farabija. Ne poričući utjecaj "glavnih strujanja antičke filozofije" na formiranje filozofskog sistema al-Farabija, treba prepoznati elemente izvornosti koji su mu svojstveni. Osim toga, kategoričko pripisivanje al-Farabija struji sufijskog misticizma je neprikladno, to bi bilo opravdano uzimajući u obzir ukupnost njegovih djela i stalno isticanje njegovih sufijskih stavova u njima, dok se oslanja samo na jedno djelo "Biseri Mudrost "ne može biti dovoljna za razmatranje al -Farabija od strane sufijskog mistika. Na primjer, njegovi logički stavovi opovrgavaju takvo mišljenje, predstavljajući ga kao pobornika racionalističkog znanja o svijetu. Stoga smatramo neprikladnim pripisivanje al-Farabija struji sufijskog misticizma.

Proces širenja antičkog filozofskog naslijeđa, posebno aristotelovskog, na Istok treba otkriti u svoj njegovoj složenosti i kontradiktornosti, tada ćemo vidjeti razvoj ljudske misli u skladu s potrebama vremena.

Sve grane modernog filozofskog i naučnog znanja obuhvaćene su Aristotelovim spisima. Aristotelovi filozofski stavovi odražavaju povjerenje u čovjeka kao znajući i aktivan subjekt. K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin visoko cijenjeni Aristotel; zvali su ga Aleksandar Veliki u starogrčkoj filozofiji, "Hegel u starom svijetu" itd. Aristotelovo učenje, koje je otkrilo moćna metodološka sredstva za konstruktivan razvoj znanosti, eksperimentalno poimanje prirode, kao i njegova logička istraživanja prednosti koju su progresivni naučnici i mislioci dali iz prethodnog misaonog materijala nasljeđu Aristotela kao prvog učitelja.

Ibn-Abi-Usaibia citira odlomak iz knjige "O porijeklu filozofije", koji pripisuje al-Farabiju, a koji sadrži ideju žive tradicije u prenošenju Aristotelovog naslijeđa. Bez namjere da historijski tumačimo ovaj odlomak, dočarajmo ukratko njegovu suštinu. Nakon Aristotelove smrti, 12 nastavnika filozofije u Aleksandriji bavilo se proučavanjem njegovog naslijeđa. Posljednji od njih je Andronik. Nakon Augustove pobjede nad Kleopatrom, bilo mu je naloženo da prepisuje knjige prepisane za života Aristotela i njegovih učenika. Jedna verzija ovih knjiga ostavljena je u Aleksandriji, a druga je prevezena u Vizantiju. Dolaskom kršćanstva proučavanje Aristotelovih djela je obustavljeno, ali je dopušteno proučavanje određenog dijela djela o logici. Progon sirijskih kršćana doveo je do premještanja središta Aristotelove studije u Antiohiju. Međutim, ostao je jedan učenjak iz Antiohije, koji je znao originale Aristotelovih djela, od kojih su dvoje ljudi učili. Jedan od njih je iz Harrana, a drugi iz Merva. Rođeni Merv poučavao je Ibrahima al-Maruzija i Yuhainu ben-Hailana. Abu-Bishr Matta je učio kod Maruzija, koji je kasnije podučavao Abu-Nasra al-Farabija.

Poznato je kako je naslijeđe grčkog mislioca prešlo na njegove "arapske" nasljednike. Godine 335. pne. NS. Aristotel je osnovao filozofsku školu - Licej, koja je postojala oko osam stoljeća. Filozofi koji su se grupirali oko Liceje, a kasnije i sljedbenici Aristotelove filozofije uopće, nazivani su "peripateticima". Primjećuju se prvi i drugi period peripatetizma. U prvom razdoblju (IV-I stoljeće prije Krista), povezano s imenima Teofrasta, Eudema sa Rodosa, Aristoksena iz Tarenta, Dykearchusa Masene itd., Dolazi do odstupanja od Aristotelovih odredbi u području teorijske filozofije i poseban naglasak o proučavanju određenih nauka, i filozofskih i nefilozofskih. Drugo razdoblje peripatetizma, kada se pojavljuju Andronik sa Rodosa, Sidonski Boet, Ksenarh, Napuljski Stasey i drugi, karakterizira uglavnom objavljivanje i komentiranje Aristotelovih djela.

Antički peripatetizam kao nezavisni trend prestaje postojati krajem 4. stoljeća. i stapa se s neoplatonizmom, koji je apsorbirao različite filozofske i vjerske trendove. No, prestavši sa svojim životom kao posebnim pravcem, peripatetizam zadržava svoju problematiku u dubinama neoplatonizma, koji će nakon tri ili četiri stoljeća oživjeti u "peripatetizmu koji govori arapski".

Svoje najveće širenje neoplatonizam je doživio u III-IV stoljeću. u Rimskom carstvu, tokom raspada ropskog društva. Sinkretička priroda neoplatonizma, prema Karlu Marxu, izražena je u spoju stoičkog, epikurejskog i skeptičnog učenja sa sadržajem filozofije Platona i Aristotela.

Geografski, neoplatonizam se razvio u rimskoj školi, u sirijskoj školi (IV vijek), koju je osnovao Iamblichus, u Pergamonskoj školi (IV vijek), koju je osnovao Edesije Kapadokijski, u atenskoj školi (V-VI vijek), koju je osnovao Plutarha i dovršio Prokl u Aleksandrijskoj školi (IV-V vijek), čiji su glavni predstavnici bili Hipatija, Sinezije Kirenski, Hijerokles. Kraj neoplatonizma datira iz 529. godine, kada je car Justinijan zatvorio Atensku akademiju, posljednje uporište poganskog neoplatonizma.

No ideje neoplatonizma nastavile su živjeti, transformirajući se u različite filozofske i religijske sisteme. U nastojanju da sačuva svoj život, neoplatonizam stupa u složenu interakciju s kršćanstvom. Muslimanski i židovski monoteizam apsorbira neke ideje neoplatonista, nastojeći pronaći sklad i podršku svojim vjerskim dogmama. Neoplatonske ideje nalaze izvjestan odraz u stavovima al-Kindija, al-Farabija, Ibn Sine i drugih, a to dovodi do pojave nekih stranih filozofa, uzdižući utjecaj neoplatonista do apsoluta, da govore o "arapskom neoplatonizmu". Daljnje upućivanje na rad al-Farabija i, usput, na rad drugih filozofa svijeta arapskog govornog područja pokazat će neprimjerenost zamjene izraza "peripatetizam koji govori arapski" izrazom "arapski neoplatonizam".

Uključivši ideje Platona i Aristotela u svoj sistem, neoplatonisti su nastojali izgladiti nedosljednost svojih stavova i, iako je prednost davana Platonovim idejama, pokušali su sačuvati elemente Aristotelove filozofije.

Glavna figura neoplatonista je Plotin (204-270), suština njegovog učenja ogleda se u trijadi koju je stvorio iz hipostaza "jednog", "uma" i "duše". Plotin prvu ipostas trijade naziva "jedna", zatim "prva", pa "dobra", lišena je bilo kakvih antropomorfnih obilježja. ne posjeduje nijednu definiciju bića. O „Jednom“ Plotin kaže da „to nije biće, već njegov roditelj, i ovo je, takoreći, prvo rođenje“ (18, 549).

No, kako bi prevladao potpuno otuđenje Jednog i stavio ga u vezu sa svijetom stvarnog bića, Plotin uvodi princip emanacije. U emanaciji se razvija svjetski sklad, "kao da je produžen po dužini". Jedno, kao da se preliva, stvara drugo biće - Um. Um stvara dušu koja "stvara sliku o sebi - osjećaju i biljnoj prirodi". Svako "rođeno zauzima drugačiji položaj, gore", stoga se savršenstvo stadija bivanja smanjuje kako se emanacija spušta. Plotin, slijedeći Aristotela, prepoznaje beskonačnost svijeta. Što se tiče materije, to je za njega negativno biće kada je u konkretnim stvarima. Plotin povezuje um i materiju na isti način kao svjetlo i tamu. On pravi razliku između materije koja je u razumljivom i materije koja je u osjetnom. U prvom slučaju, materija ima mentalni život, u drugom, ona ne manifestuje život i ne misli, „budući da je [samo] ukrašeni leš“ (ibid, 542).

Neoplatonizam, sa svojom idejom emanacije, odljevom svih stvari iz Jednog kao primarnog uzroka, sadržavao je, zajedno sa svojim karakterističnim reakcionarnim mističnim obilježjima (posebno u teoriji znanja, naglašavajući potrebu za ekstazom, ljubav prema Bogu itd.), preduvjeti za ideju jedinstva Boga i svijeta, a time i za panteizam. Ovo je jedna od linija koja je pripremila panteizam Nikolaja Cusanskog i Giordana Bruna. Oštar naglasak na granici između stvoritelja i svijeta kao stvorenog, transcendencija Boga u odnosu na svijet bila je suština položaja religioznih ortodoksnih vjernika i u islamu i u kršćanstvu. Bez sumnje, emanativna ideja koja je bila prisutna u učenju al-Farabija bila je u suprotnosti s ortodoksnom kreacionističkom tezom o stvaranju svijeta iz ničega i razvijena je u duhu bliskom panteizmu. No, u isto vrijeme treba napomenuti originalnost pristupa ovom učenju. U sistemu al-Farabija, doktrina emanacije posebno se puno ogleda u njegovoj raspravi "Pogledi stanovnika čestitog grada". Kod Plotina, emanacija, dopirući do materijalnog svijeta, postupno se pretvara u mrak, u al-Farabiju je njeno djelovanje ograničeno na nebeski svijet, a materija ne dobiva negativno značenje kao Plotin.

Različite ideološke struje koje su bile u suprotnosti s dominantnom religijskom ideologijom našle su se u srednjem vijeku, po pravilu, u krivovjerjima, od kojih je jedno za vrijeme bilo mistično-asketska struja sufizma. Sufizam je utjecao na opću ideološku klimu doba al-Farabija. U pogledu sastava ideja, ona je bila izuzetno heterogena, skrivala je u sebi potpuno različite mogućnosti i evoluirala u smjeru od elemenata slobodnog mišljenja do kompromisa s dominantnom religijom. Dva glavna temelja sufizma su teza da je materijalni svijet odraz Boga i propovijedanje mistične ekstaze kao načina da se stopite s Bogom ili steknete pravu religiju. Potreba za asketizmom kao normom praktičnog ponašanja, koju je proglasio sufizam, mogla bi izgledati i kao oblik društvenog protesta, odbacivanja svijeta bogatstva i profita, i kao ideološka sankcija poslušnosti, poniznosti, svih vrsta poniženja, uključujući samoporicanje. Nalet slobodoljubivog impulsa bila je teza sufije al-Khallaja (857-922) da je pravi Bog sam čovjek. Ovo donekle podsjeća na način na koji je L. Feuerbach nadvladao religiju, zahtijevajući da se osoba pretvori u predmet obožavanja i ljubavi.

Sve dok racionalizam ne uključi osobu u svoju orbitu, prepoznajući mogućnost mentalnog rascjepkavanja i analizu osobnog iskustva i iskustava, neizbježno će biti dopunjen misticizmom, koji predstavlja želju iznutra, iz dubine vlastitog iskustva i iskustva, do prihvatiti spoljni svet.

Sufijske odredbe o slobodnom tumačenju Kur'ana približile su ih mutezilijama. Ovo objašnjava progon sufija od strane predstavnika ortodoksnog islama. Spomenuti al-Khallaj pogubljen je zbog ideje spajanja čovjeka s Bogom na nivou "istine". Sinkretizam sufizma povezan je s uključivanjem elemenata budizma (doktrina otapanja čovjeka u Bogu), neoplatonizma (emanativna ideja), zoroastrizma (doktrina sjaja Boga na suncu i vatri) i narodnih vjerovanja (zahtijeva poštovanje starijih, mentalni fokus i iskrenost) zasnovano na islamu ... Askeza je, zajedno s idejom oboženja čovjeka i panteizma, bila određeni oblik odbacivanja stvarnog "zemaljskog" svijeta.

Filozofija nije samo svijest jednog doba, već epohalna svijest. Stoga je uključena u kontekst pravog povijesnog pokreta ne samo kao pogled na vrijeme, nepotreban dodatak, već kao konstitutivni trenutak u kojem je struktura misli i iskustava ljudi tog doba uhvaćena u svoj napetosti sukob ideja, likova, klasnih snaga. Problemi s kojima je to doba živjelo i na koje su davani različiti odgovori ovisno o društvenoj orijentaciji, kulturnoj i etničkoj tradiciji, našli su svojevrstan odraz u djelu al-Farabija: pogledi na svijet i na osobu, na strukturu društva , o smislu života, o umjetnosti i religiji, filozofiji i nauci, o vrlini i razumu - jednom riječju, o čitavom kompleksu fenomena tog doba. Bila je to napredna, progresivna vizija svijeta povezana s vjerom u sposobnost čovjeka i njegovog uma da se poboljša, suprotstavljajući se predrasudama svog vremena.

Pročitajte biografiju filozofa: ukratko o životu, glavnim idejama, učenjima, filozofiji
ABU-NASR IBN MUHAMMED AL-FARABI
(870-950)

Filozof, enciklopedijski naučnik, jedan od glavnih predstavnika istočnog aristotelizma, isprepleten s neoplatonizmom. Nadimak - drugi učitelj (nakon Aristotela). Živio je u Bagdadu, Alepu, Damasku. Glavna djela - "Gemmas of Wisdom", "Traktat o stavovima stanovnika čestitog grada", traktat o klasifikaciji nauka, "Big Book on Music".

Al-Farabi je rođen 870. godine u regiji Farab, u gradu Wasij, na ušću rijeke Arys u Syr Daryu (teritorij modernog Kazahstana). Dolazi iz privilegiranih slojeva Turaka, o čemu svjedoči riječ "Tarkhan" u svom punom imenu Abu-Nasr Muhammed Ibn Muhammed Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.

U nastojanju da upozna svijet, al-Farabi je napustio svoje rodno mjesto. Prema nekim izvorima, otišao je u mladosti, prema drugima - u dobi od oko četrdeset godina. Al-Farabi je posjetio Bagdad, Harran, Kairo, Damask, Aleppo i druge gradove Arapskog kalifata.

Većina života i rada al-Farabija odvijala se unutar Arapskog kalifata. Za vrijeme dinastije Abasida, glavni grad je bio Bagdad, odakle su potekli svi duhovni pokreti koji su se širili u kalifatu. Al-Farabi govori o Bagdadu kao kolektivnom gradu.

Ovaj grad je "najslađi i najsretniji od neukih gradova i svojim izgledom podsjeća na cvjetnu i šarenu haljinu i zbog toga se ispostavlja kao svima omiljeno sklonište, jer svaka osoba u ovom gradu može zadovoljiti njegove želje i težnje. To je zašto ljudi hrle [u ovaj grad] i tamo se nastanjuju. Njegova veličina se nemjerljivo povećava. U njemu se rađaju ljudi različitih vrsta, postoje brakovi i seksualni odnosi različitih vrsta, ovdje se rađaju djeca svih vrsta, odgoja i porijekla. jedni druge u dijelovima u kojima se stranac ne izdvaja od lokalnog stanovništva i u kojima su sve želje i sve radnje ujedinjene. Stoga je vrlo moguće da će s vremenom u njemu izrasti najvredniji [ljudi]. Možda postoje mudraci i govornici, pjesnici svih vrsta ".

No, unatoč naizgled povoljnom okruženju kolektivnog grada, al-Farabi ga nije klasificirao kao čestit grad, već kao "neuki" grad, jer su u njemu kontrasti dobra i zla bili izraženiji nego igdje drugdje.

Izvori spominju da je prije svoje strasti prema nauci al-Farabi bio sudac, ali je, nakon što se odlučio posvetiti potrazi za istinom, napustio tu poziciju, baveći se sekularnim poslovima, posebno poučavanjem. Takođe govori o tome kako je spojio znanje. Jednom je jedan od njegovih bliskih ljudi dao al-Farabiju veliki broj knjiga na čuvanje, među kojima je bilo i mnogo Aristotelovih rasprava.

Al-Farabi je počeo listati ove knjige tokom slobodnog vremena i toliko ih je zanio da je odustao od kadije. Ovaj incident navodno je odigrao odlučujuću ulogu u njegovoj sudbini, postao je veliki naučnik. Poznato je da je al-Farabi prije dolaska u Bagdad govorio turski i neke druge jezike, ali nije znao arapski. Treba napomenuti da je mnogo vremena posvetio proučavanju jezika i u tome je postigao nevjerojatne rezultate na kraju svog života govorio je više od sedamdeset jezika.

Dok je živio u Bagdadu, al-Farabi je za kratko vrijeme savršeno savladao arapski jezik i počeo proučavati različite nauke, prvenstveno logiku. U to vrijeme u Bagdadu najpopularniji mislilac i filozof-mentor bio je Abu Bishr Matta ben Yunis. Bio je poznat ne samo u Bagdadu, već, možda, i u svim kulturnim centrima Arapskog kalifata kao veliki komentator logičkog nasljeđa Aristotela. Al-Farabi se pridružio svojim učenicima, koji su marljivo zapisali komentare na Aristotelova djela o logici iz riječi Abu-Bishra Matta.

Utjecaj učitelja iz Bagdada na al-Farabija, prema suvremenicima, bio je vrlo značajan, jer je Abu-Bishr Matta imao izvrstan stil, suptilnu kulturu komentiranja logičkog naslijeđa Stagirita. Uspješno je izbjegao superkompleksne konstrukcije, vješto kombinirajući dubinu s jednostavnošću prezentacije. Sve ove prednosti stila Abu-Bishr Matte potpuno je asimilirao njegov vrijedni učenik.

Tokom svog života u Bagdadu, al-Farabi je otputovao u grad Harran sa posebnom svrhom da nauči neke posebne tehnike logike od kršćanskog mislioca Yukhanne bin Khailana, po čemu se proslavio u muslimanskom svijetu. Vrativši se u Bagdad, al-Farabi se uputio u proučavanje Aristotelove baštine, stječe lakoću percepcije ideja i niz zadataka i problema koje postavljaju veliki Grci.

Bar izraz koji je napisao Al-Farabi na kopiji Aristotelove rasprave "O duši" govori o mukotrpnosti asimilacije Aristotelove baštine od strane mislilaca koji govore arapski. "Pročitao sam ovu raspravu dvjesto puta." Detaljni komentari svih djela antičkih autora zahtijevali su doslovno znanje i zapamćenje teksta. Jasno je da ova fraza sadrži poziv na stalan, višestruki povratak istim izvorima, a to je, očigledno, jedan od najvažnijih principa nastave filozofije tog vremena. Jednom su Al -Farabija pitali "Ko zna više - ti ili Aristotel?" On je odgovorio: "Da sam živio u tom periodu i sreo se s njim i studirao s njim, onda bih mogao biti njegov najbolji učenik."

Prema svjedočenju savremenika, "niko dosad nije napisao ništa slično i nije se pridržavao takvog plana, a on je nezamjenjiv za studente nauka". Al-Farabi u Bagdadu temeljito nadopunjuje svoje znanje, kontaktira s istaknutim naučnicima i prilično brzo postaje najmjerodavniji među njima zbog svoje erudicije, moći mišljenja i veličine karaktera. No među dogmatski nastrojenim teolozima javlja se neprijateljstvo prema cijeloj strukturi razmišljanja al-Farabija, čiji je cilj otkrivanje racionalističkih načina znanja i nastojanje da se ljudima postigne sreća u zemaljskom životu, a ne u onom svijetu. Na kraju, al-Farabi je prisiljen napustiti Bagdad. Odlazi u Damask, ali tu ne staje, njegov put leži u Egiptu.

U svojoj knjizi Građanska politika spominje da je započeo u Bagdadu, a završio u Kairu (Misr). Nakon putovanja, al-Farabi se vratio u Damask, gdje je živio do kraja svojih dana, vodeći povučeni život u njemu. Uprkos pokroviteljstvu Sayfa ad-Dawle bin Hamdanija, koji je u to vrijeme vladao u Damasku, izbjegavao je dvorski život i rijetko je dolazio na prijeme.

Jednom u Damasku, al-Farabi je došao kod vladara Sayf ad-Dawle, kada je imao sastanak naučnika. Kad je al-Farabi ušao u dvoranu u kojoj je vladar sjedio na prijestolju, pozvao ga je da sjedne. Zatim je naučnik upitao: "Kako sjesti, prema mom činu ili prema vašem?" "Prema vašim", odgovorio je guverner. Zatim je al-Farabi prošao pored svih emira i sjeo blizu prijestola. Suveren se naljutio i rekao svom tjelohranitelju na tajnom jeziku koji zna samo nekoliko iniciranih: "Ovaj Turčin je prekršio sva pravila pristojnosti, pa kad ustane (na kraju sastanka), onda ćete ga kazniti zbog loših manira. " Zatim je al-Farabi upitao: "Nisam učinio nikakvo krivično djelo, za šta ću biti kažnjen?" Čuvši ovo pitanje, začuđeni Sayf ad-Daula upitao je: "Uostalom, među ljudima ovog jezika niko ne zna gdje ste i od koga to naučili?" Al Farabi je odgovorio: "Morao sam naučiti mnoge jezike, znam ih više od 70."

U tom trenutku jedan od naučnika postavio je pitanje, a među prisutnima je započela diskusija. Niko nije mogao odgovoriti na ovo pitanje, a onda mu je Drugi učitelj sveobuhvatno objasnio i niko se nije mogao s njim raspravljati. Vladar se obratio al-Farabiju "Očigledno ste vi taj koji se među stručnjacima za tajne svijeta naziva" drugim "nakon Aristotela?" Al-Farabi je odgovorio potvrdno. I Saif ad-Dawla morao mu se izviniti što nije prepoznao mudraca i uvrijedio ga, a al-Farabi je poželio vladaru zdravlje.

Obično je veći dio dana provodio na rubu bazena ili u sjenovitom vrtu, gdje je pisao knjige i razgovarao sa studentima. Svoje radove zapisuje na zasebne listove (stoga je gotovo sve što je stvorio bilo u obliku zasebnih poglavlja i bilješki, neki su sačuvani samo u fragmentima, mnogi nisu dovršeni).

Al Farabi je bio vrlo skromna osoba. Njegove vitalne potrebe bile su ograničene na iznos od četiri dirhema, koje je svakodnevno dobivao iz riznice Saifa ad-Dawle.

Umro je u osamdesetoj godini i sahranjen je ispred zidina Damaska na Malim vratima. Zabilježeno je da je sam vladar čitao molitvu umjesto njega na četiri papirusa.

Al-Farabi je vjerovao da smrt nije strašna za čestitu osobu. Pred njom zadržava svoje dostojanstvo, ne pada u zabunu i cijeni život, pokušavajući ga produžiti. Čestita osoba se ne boji smrti i želi da život i dalje čini dobro. Stoga ne nastoji približiti smrt, već je dočekuje dostojanstveno. Ako takva osoba umre, onda ne bi trebao biti oplakan, u epikurejskom duhu, kaže El-Farabi, već njegovi sugrađani kojima je bio potreban.

Al-Farabijeva filozofska aktivnost je višestruka, bio je enciklopedijski naučnik. O tome svjedoče naslovi djela "Obrazloženje drugog učitelja al -Farabija o značenju riječi" intelekt "," O onome što bi trebalo prethoditi proučavanju filozofije "," O zajedništvu stavova dva filozofa - Božanski Platon i Aristotel "," Traktat o stavovima stanovnika čestitih gradova "itd.

Ukupan broj filozofovih djela varira između 80 i 130. Postoje rasprave koje se sastoje od 2-3 stranice, ali ima mnogo svezaka. Al-Farabi je nastojao sistematski shvatiti izgradnju svijeta. Početak izgleda prilično tradicionalno - ovo je Allah. Sredina je hijerarhija bića. Čovjek je pojedinac koji razumije svijet i djeluje u njemu. Kraj je postizanje prave sreće.

Al -Farabi rješava problem nastanka svijeta u duhu neoplatonista - umnožavanjem bića, uslijed čega nastaju zemaljski elementi - ljudi, životinje, biljke itd.

Al-Farabi je pridavao veliki značaj razumijevanju mjesta čovjeka u znanju. Osjetilna spoznaja provodi se percepcijom i imaginacijom, ali takva spoznaja, prema al-Farabiju, ne dopušta razumijevanje suštine. To je moguće samo putem uma, koji postoji u različitim oblicima - kao pasivan, aktivan, stečen, aktivan. "

Traktat o stavovima stanovnika čestitog grada "- jedno od najzrelijih djela Al-Farabija. Nastalo je 948. godine u Egiptu kao obrada i logička sistematizacija gotovo svih stavova mislioca na osnovu tekst napisan u Bagdadu i Damasku pod nazivom "Civilna politika".

Za postizanje sreće, prije svega, potrebna je teorijska osnova za to. Filozofija u postizanju sreće je bitna. "Budući da sreću postižemo samo onda kada nam je lijepo svojstveno, a lijepo nam je svojstveno samo zahvaljujući umjetnosti filozofije, iz ovoga proizlazi da zahvaljujući filozofiji postižemo sreću." Zauzvrat, ovladavanje filozofijom zahtijeva dobro raspoloženje, snagu uma. Ovo posljednje njeguje umjetnost logike.

Al-Farabi je razvio doktrinu "vrlog grada", na čijem je čelu filozof koji svojim sugrađanima prenosi istine filozofije. Vođen eristološkim načelima Aristotela, al-Farabi slijedi Platona. Smatra da je cilj ljudske aktivnosti sreća, koja se može postići samo uz pomoć racionalnog znanja.

Mislilac je identifikovao društvo sa državom. Društvo je isti ljudski organizam. "Vrli grad je poput savršenog zdravog tijela, čiji svi organi pomažu jedni drugima kako bi očuvali život živog bića i učinili ga najpotpunijim."

Poglavar grada, kojeg je poistovjetio s bagdadskim halifom, prema al-Farabiju, trebao bi imati sve vrline zdravlja, pronicljiv um, savjest, znanje i privržen odnos prema svojim podanicima.
* * *
Pročitali ste biografiju filozofa koja govori o životnim činjenicama, glavnim idejama filozofske doktrine mislioca. Ovaj biografski članak može se koristiti kao izvještaj o filozofiji (sažetak, esej ili sinopsis)
Ako vas zanimaju biografije i ideje drugih mislilaca, pažljivo pročitajte (sadržaj s lijeve strane) i pronaći ćete biografski članak o bilo kojem poznatom filozofu (misliocu, mudracu) - od davnina do modernih vremena.
U osnovi, naša je stranica posvećena filozofu Friedrichu Nietzscheu (njegove misli, aforizmi, ideje, djela i život), ali u filozofiji je sve povezano, pa je teško razumjeti jednog filozofa bez čitanja svih ostalih.
Podrijetlo filozofske misli treba tražiti u antičko doba ...
XIV -XVI vijek u istoriji Evrope - početak razvoja - humanizma. Izvanredni mislioci tog doba - N. Kuzansky, Giordano Bruno, Erazmus Rotterdamski i drugi ... U isto vrijeme, Machiavelli je razvio državnu verziju političkog antimoralizma ... Filozofija modernog doba nastala je prekidom skolastičkog filozofiranja. Simboli ove praznine su Bacon i Descartes. Vladari misli nove ere - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume ...
U 18. stoljeću pojavio se ideološki, kao i filozofski i naučni pravac - "Prosvjetiteljstvo". Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot i drugi istaknuti prosvjetni radnici zalagali su se za društveni ugovor između naroda i države radi osiguranja prava na sigurnost, slobodu, prosperitet i sreću ... Predstavnici njemačkih klasika - Kant, Fichte , Schelling, Hegel, Feuerbach - prvi put shvaćaju da osoba ne živi u prirodnom svijetu, već u svijetu kulture. 19. vek je vek filozofa i revolucionara. Pojavili su se mislioci koji nisu samo objasnili svijet, već su ga htjeli i promijeniti. Na primjer - Marx. U istom stoljeću pojavljuju se europski iracionalisti - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer i Nietzsche su utemeljitelji nihilizma, filozofije poricanja, koja je imala mnogo sljedbenika i nasljednika. Konačno, u 20. stoljeću, među svim tokovima svjetske misli, može se izdvojiti egzistencijalizam - Hajdeger, Jaspers, Sartr ... Polazište egzistencijalizma je filozofija Kierkegaarda ...
Ruska filozofija, prema Berđajevu, počinje filozofskim pismima Čaadajeva. Prvi poznati predstavnik ruske filozofije na Zapadu, Vl. Soloviev. Religijski filozof Lev Shestov bio je blizak egzistencijalizmu. Najcjenjeniji ruski filozof na Zapadu je Nikolaj Berđajev.
Hvala vam na čitanju!
......................................
Autorsko pravo:

Al-Farabi Abu-Nasr Ibn Muhammad je filozof, enciklopedijski naučnik, astronom, matematičar, liječnik srednjovjekovnog istoka, jedan od glavnih predstavnika istočnog aristotelizma, isprepletenog s neoplatonizmom. Nadimak - drugi učitelj (nakon Aristotela). Glavna djela: "Gemmas of Wisdom", "Tractatio o stavovima stanovnika vrijednog grada", traktat o klasifikaciji nauka, "Big Book on Music".

Al-Farabi je rođen 870. godine u regiji Farab, u gradu Wasij, na ušću rijeke Arys u Syr Daryu (teritorij modernog Kazahstana). Potječe iz privilegovanih slojeva Turaka. Puni naziv-Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammed Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.

Mnogo godina svog života proveo je u Bagdadu, koji je bio politički i kulturni centar Arapskog kalifata. Ovdje on temeljno obogaćuje svoje znanje, proučavajući djela likova "Beit al-Hikma", prevodilaca grčkih autora, dolazi u kontakt s istaknutim naučnicima i nakon određenog vremena zauzima vodeće mjesto među njima zbog moralne visine i moći misli. Tu je dobio titulu "Muallim Assana" - drugi učitelj. Naslov "drugog" implicirao je prisustvo "prvog", na šta se mislilo na Aristotela.

Zaista, imaju mnogo toga zajedničkog: širinu i svestranost naučnih interesa, želju da filozofski shvate postojanje i mjesto čovjeka u njemu, blizinu "općeprihvaćenog mišljenja", praktične svakodnevne mudrosti ljudi. Farabi je dao nezavisan doprinos nauci o logici, koju je prvi razvio veliki grčki prethodnik. Neuobičajenost i smjelost njegovih filozofskih stavova došli su u izvjesnu kontradikciju s javnim mnijenjem koje nije bilo u stanju u potpunosti shvatiti grčku filozofiju i znanost. A direktni napadi na neke predrasude tog doba naveli su mnoge ljude da ga sumnjaju u herezu i odstupanje od religije. Zapravo, pokazao je izuzetnu nezavisnost u razmišljanju i dosljedno je branio svoja uvjerenja.

Al-Farabi je prije dolaska u Bagdad znao turski jezik i neke druge, ali nije znao arapski, ali je do kraja života tečno govorio više od sedamdeset jezika. Dok je živio u Bagdadu, al-Farabi je počeo proučavati različite nauke, prvenstveno logiku. U to vrijeme u Bagdadu najpopularniji mislilac bio je Abu Bishr Matta ben Yunis. Al-Farabi se pridružio svojim studentima, koji su zapisali komentare na Aristotelova djela o logici iz riječi Abu-Bishra Matte. Al-Farabi je zaronio u proučavanje Aristotelovog naslijeđa, stiče lakoću percepcije ideja i skup zadataka i problema koje postavljaju veliki Grci.

Al-Farabi u Bagdadu temeljito nadopunjuje svoje znanje, dolazi u kontakt s istaknutim naučnicima i prilično brzo postaje najmjerodavniji među njima. No među dogmatski nastrojenim teolozima javlja se neprijateljstvo prema čitavoj strukturi razmišljanja al-Farabija, usmjereno na otkrivanje racionalističkih načina znanja i nastojanje da se ljudima postigne sreća u zemaljskom životu. Na kraju, al-Farabi je prisiljen napustiti Bagdad.

U Egipat odlazi preko Damaska. U svojoj knjizi Građanska politika spominje da je započeo u Bagdadu, a završio u Kairu (Misr). Nakon putovanja, al-Farabi se vratio u Damask, gdje je živio do kraja svojih dana, vodeći povučeni život u njemu. Svoje radove zapisuje na zasebne listove (stoga je gotovo sve što je stvorio bilo u obliku zasebnih poglavlja i bilješki, neki su sačuvani samo u fragmentima, mnogi nisu dovršeni). Umro je u osamdesetoj godini i sahranjen je ispred zidina Damaska na Malim vratima. Zabilježeno je da je sam vladar čitao molitvu umjesto njega na četiri papirusa.

Al-Farabijeva filozofska aktivnost je višestruka, bio je enciklopedijski naučnik. Ukupan broj filozofovih djela varira između 80 i 130.

Al-Farabi je nastojao sistematski shvatiti izgradnju svijeta. Početak izgleda prilično tradicionalno - ovo je Allah. Sredina je hijerarhija bića. Čovjek je pojedinac koji razumije svijet i djeluje u njemu. Kraj je postizanje prave sreće.

Al-Farabi je pridavao veliki značaj razumijevanju mjesta čovjeka u znanju. Senzualno znanje nije dovoljno da se shvati suština. To je moguće samo putem razuma.

"Traktat o stavovima stanovnika vrijednog grada" jedno je od najzrelijih djela Al-Farabija. Nastao je 948. godine u Egiptu.

Sadrži doktrinu "vrlog grada" na čijem je čelu filozof. Al-Farabi vjeruje da je cilj ljudske aktivnosti sreća, koja se može postići samo uz pomoć racionalnog znanja. Mislilac je identifikovao društvo sa državom. Društvo je isti ljudski organizam. "Čestit grad je poput zdravog tijela, čiji svi organi pomažu jedni drugima u očuvanju života živog bića."

Farabi je zaista bio čovjek svjetske klase, okupio je i sintetizirao u svom djelu najvrednija dostignuća arapske, perzijske, grčke, indijske i vlastite, turske kulture. Odjeci potonjeg posebno se jasno vide u njegovom poznatom Kitab al-Muzyk al-Kabir (Velika muzička knjiga).

Farabijevi rukopisi rasuti su po mnogim bibliotekama širom svijeta. Jednako je brojna i skupina znanstvenika koji se bave proučavanjem Farabijeve baštine. Razni učenjaci koji su poduzeli korake za objavljivanje Farabijevih djela i proučavanje različitih aspekata njegove istinski enciklopedijske baštine doprinose proučavanju Farabija.

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Türki, uobičajena skraćenica imena je al-Farabi (u latiniziranom obliku-Alpharabius; 872, Farab-između 14. decembra 950. i 12. januara 951., Damask) - filozof, matematičar, muzički teoretičar, naučnik Istoka. Jedan od najvećih predstavnika srednjovjekovne orijentalne filozofije. Al-Farabi je autor komentara o djelima Aristotela (otuda i njegov počasni nadimak "Drugi učitelj") i Platona. Njegova djela uticala su na Ibn Sinu, Ibn Baju, Ibn Tufaila, Ibn Rushda, kao i na filozofiju i nauku srednjovjekovne Zapadne Evrope. Njemu se pripisuje stvaranje biblioteke Otrar.
Biography
Podaci o Farabijevom životu su oskudni. Neki od podataka o Farabiju, kao i o drugim izuzetnim historijskim ličnostima, legendarni su. Sigurno su poznate samo godine Farabijeve smrti i njegovog preseljenja u Damask, ostali datumi su približni. Ova situacija nastaje zbog činjenice da su dostupni izvori koji sadrže biografske podatke o Farabiju nastali prilično kasno, u XII-XIII stoljeću. Među Farabijevim biografima mogu se navesti Beyhaki, Kifti, Ibn Abi Useibiy, Ibn Hellikan. Kasniji autori oslanjaju se na biografske podatke objavljene u djelima ovih autora. Postoje reference na raniju Farabijevu biografiju, danu u referentnom radu o velikim mudracima iz prošlosti, koji je sastavio Abu Said ibn Ahmad, autor 11. stoljeća, ali ovo djelo nije dospjelo u naše vrijeme, a poznato je samo iz citata i referenci u drugim izvorima.
Vjeruje se da je Farabi rođen u oblasti Farab (današnji Otrar, Južni Kazahstan), gdje se rijeka Arys ulijeva u Syrdaryu. Farabijev savremenik, Ibn Haukal, istakao je da Vesij, iz kojeg potječe Abu-Nasr al-Farabi, pripada gradovima okruga Farab.
Dostupne činjenice nisu dovoljne da se nedvosmisleno utvrdi etnička pripadnost Farabija. Poreklo Farabija od srednjoazijskih Turaka smatra se tradicionalnim. U isto vrijeme postoji jednaka verzija [izvor nije naveden 119 dana] o perzijskom podrijetlu Farabija. Od sredine dvadesetog stoljeća, neki su autori vodili i nenaučnu raspravu o pripadnosti Farabija bilo kojoj određenoj nacionalnosti Centralne Azije.
Vjeruje se da je Farabi početno obrazovanje stekao kod kuće. Postoje podaci da je prije odlaska iz centralne Azije Farabi posjetio Shash (Taškent), Samarkand i Buharu, gdje je neko vrijeme studirao i radio.
Da bi nastavio obrazovanje, filozof je otišao u Bagdad, glavni grad i kulturni centar Arapskog kalifata. Usput je posjetio mnoge gradove Irana: Isfahan, Hamadan, Ree (Teheran). Farabi se nastanio u Bagdadu za vrijeme vladavine kalifa al-Muqtadira (908-932) i počeo proučavati različite grane nauke i jezika. Ne postoji saglasnost oko imena Farabijevih učitelja. Poznato je da je studirao medicinu, logiku i grčki jezik.
Bagdad je bio meka tadašnjih intelektualaca. Tu je radila poznata škola prevodilaca u kojoj su Nestorci imali značajnu ulogu. Preveli su i komentirali djela Platona, Aristotela, Galena, Euklida. Paralelno je tekao proces ovladavanja kulturnim dostignućima Indije. Takav je rad također stimulirao samostalnu kreativnu aktivnost. Al-Farabijevi mentori u Bagdadu bili su Yukhanna ibn Haylan i poznati prevodilac drevnih tekstova na arapski, Abu Bishr Matta. Prema Useibiji, Al-Farabi je govorio o Johanu ibn Hailanu kao osobi koja je upoznata sa živom tradicijom prenošenja Aristotelovog naslijeđa od učitelja do učenika kroz brojne generacije. Abu Bishr Matta je podučavao logiku. No, kako kažu srednjovjekovni izvori, učenik je brzo nadmašio učitelja. Treba zapamtiti jednu okolnost iz godina Al-Farabijevih studija u Bagdadu: dobio je priliku upoznati se s Aristotelovom drugom analitikom, koju su teološki nastrojeni nestorijanci pokušali "prikriti" jer su se razvijali teorijski i kognitivni pogledi koji nisu ostaviti prostor za vjersko otkrivenje.
Ubrzo je Farabi postao poznati naučnik. 941. godine, Farabi se preselio u Damask, gdje je proveo ostatak svog života naučni rad... U Damasku, Farabi završava raniju "Traktatu o vrlom gradu". Očigledno je da u prvim godinama Farabijev život u Damasku nije bio lak. U literaturi postoje priče da je bio prisiljen raditi kao čuvar vrta, a naučnim se aktivnostima bavio samo noću, na svjetlu svijeća kupljenih od novca koji je zarađivao danju. Međutim, ubrzo je pronašao zaštitnika-vladara Khaleba Sayfa al-Daul Ali Hamdanija (943-967), koji je pokrovio napredne ljude svog vremena, posebno pjesnike iz različitih zemalja istoka, uključujući Abu Firasa, Abul Abbas al- Nami, Abul Faraj al-Vava, Abul Fath Kushudjim, an-Nashi, ar-Raffi, Ibn Nubata, ar-Raki, Abdullah ibn Halawayhi, Abu-t-Tayyib al-Lugavi al-Faris itd. Međutim, Farabi nije postao dvorski naučnik i nije se preselio u Alepo, tamo je došao samo iz Damaska. Godine 949-950 Farabi je posjetio Egipat.
Postoje dvije verzije Farabijeve smrti. Prema prvoj verziji, umro je prirodnom smrću u Damasku, prema drugoj, ubili su je razbojnici putujući u Askalan. Također je poznato da je Farabi sahranjen bez učešća svećenstva. U isto vrijeme, neki muslimanski autori pokušavaju prikazati Farabija kao ortodoksnog muslimana.
Spominju se Farabijevi učenici - Yahya ibn Adi u Bagdadu i Ibrahim ibn Adi u Alepu, koji su, nakon učiteljeve smrti, nastavili komentirati i njegove rasprave i djela grčkih filozofa.
Intelektualno naslijeđe i doprinos razvoju nauke
Philosophy
Al-Farabi je osnivač peripatetizma koji govori arapski. Stoga su njegove ideje o biću bliske idejama aristotelizma, kao i neoplatonizma.
Prema učenju Abu Nasra al-Farabija, sve što postoji raspoređeno je na šest nivoa-principa, povezanih odnosom uzroka i posljedice.
Počeci se po svojoj prirodi dijele na dvije vrste: moguće bitne i neophodne bitne. Prvi tip uključuje stvari iz čije suštine njihovo postojanje ne slijedi nužno. Za stvari drugog tipa karakteristično je da njihovo postojanje nužno proizlazi iz njihove biti. Sve što pripada mogućem postojanju potrebno je za njegovo postojanje određeni razlog... Takav uzrok je nužno postojeće ili konsistencijalno božanstvo koje proizvodi svijet u vječnosti.
Ostali razlozi su inherentni u mnoštvu. Od prvog uzroka nastaju drugi uzroci - nebeska tijela. Treći razlog je kosmički um, koji se brine o kosmosu kao "inteligentnoj životinji" i nastoji ga dovesti do savršenstva. Ostali razlozi povezani su sa stvarnim zemaljskim objektima.
Al-Farabijeva filozofska djela uključuju:

Doktrina uzornog grada-države
Brojni društveni i etički traktati Al-Farabija posvećeni su doktrini javni život("Traktat o stavovima stanovnika vrijednog grada", "Knjiga o postizanju sreće", "Ukazivanje na puteve sreće", "Civilna politika", "Knjiga o ratu i mirnom životu", " Knjiga o proučavanju društva "," O vrlom moralu "). Na temelju političkih i etičkih ideja grčkih filozofa, prvenstveno Platona i Aristotela, i koristeći društvene ideje drevnog Istoka, al-Farabi je razvio koherentnu teoriju društvene strukture.
Na čelu vrlih gradova su vladari-filozofi koji djeluju istovremeno i u ulozi vođa vjerske zajednice. U čestitim gradovima nastoje postići istinsku sreću za sve stanovnike, vladaju dobro i pravda, osuđuju se nepravda i zlo. Farabi se protivi vrlim gradovima s neukim gradovima, čiji vladari i stanovnici nemaju pojma o pravoj sreći i ne teže joj, već obraćaju pažnju samo na tjelesno zdravlje, užitke i bogatstvo.
Music
Farabi je dao značajan doprinos muzikologiji. Njegovo glavno djelo u ovoj oblasti je "Velika muzička knjiga", koja je najvažniji izvor informacija o muzici Istoka i starogrčkom muzičkom sistemu. U ovoj knjizi Farabi daje detaljnu definiciju muzike, otkriva njene kategorije, opisuje elemente od kojih se muzičko djelo formira.
Po pitanju percepcije muzičkih zvukova, al-Farabi, za razliku od pitagorejske škole, koja nije priznavala autoritet sluha u području zvukova i uzimala samo proračune i mjerenja kao polazište zaključivanja, smatra sluh je odlučujući u određivanju zvukova, koji se u ovom pitanju nadovezuje na Aristoksenovu harmonijsku školu.
Al-Farabi je također napisao "Riječ o muzici" i "Knjigu o klasifikaciji ritmova".
Matematika i astronomija
Al-Farabi je sastavio komentare na djela Euklida i Ptolomeja. Posjeduje "Vodič za geometrijske konstrukcije", "Traktat o istinitom i nepouzdanom u sudovima zvijezda".
Prirodne nauke

Philology

Memorija

Al-Farabi Abu-Nasr Ibn Muhammad je filozof, enciklopedijski naučnik, jedan od glavnih predstavnika istočnog aristotelizma, isprepleten s neoplatonizmom. Nadimak - drugi učitelj (nakon Aristotela). Živio je u Bagdadu, Alepu, Damasku. Glavna djela: "Gemmas of Wisdom", "Traktat o stavovima stanovnika čestitog grada", traktat o klasifikaciji nauka, "Big Book on Music".
Al-Farabi je rođen 870. godine u regiji Farab, u gradu Wasij, na ušću rijeke Arys u Syr Daryu (teritorij modernog Kazahstana). Potječe iz privilegovanih slojeva Turaka. Puni naziv-Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammed Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.
U nastojanju da upozna svijet, al-Farabi je napustio svoje rodno mjesto. Prema nekim izvorima, otišao je u mladosti, prema drugima - u dobi od oko četrdeset godina. Al-Farabi je posjetio Bagdad, Harran, Kairo, Damask, Aleppo i druge gradove Arapskog kalifata.
Postoje dokazi da je al-Farabi prije svoje strasti prema nauci bio sudac. Takođe govori o tome kako je spojio znanje. Jednom je jedan od njegovih bliskih ljudi dao al-Farabi knjige na čuvanje, među kojima je bilo mnogo Aristotelovih rasprava. Al-Farabi je počeo listati ove knjige i zaneo ih je.
Al-Farabi je, prije dolaska u Bagdad, znao turski jezik i neke druge, ali nije znao arapski, do kraja života znao je više od sedamdeset jezika. Dok je živio u Bagdadu, al-Farabi je počeo proučavati različite nauke, prvenstveno logiku. U to vrijeme u Bagdadu najpopularniji mislilac bio je Abu Bishr Matta ben Yunis. Al-Farabi se pridružio svojim studentima, koji su zapisali komentare na Aristotelova djela o logici iz riječi Abu-Bishra Matte. Al-Farabi je zaronio u proučavanje Aristotelovog naslijeđa, stiče lakoću percepcije ideja i skup zadataka i problema koje postavljaju veliki Grci.
Rezultat al-Farabijevog mnogostranog naučnog istraživanja bila je rasprava "O klasifikaciji nauka", u kojoj su tadašnje nauke bile navedene po strogom redoslijedu, određen je predmet svake studije.
Al-Farabi u Bagdadu temeljito nadopunjuje svoje znanje, dolazi u kontakt s istaknutim naučnicima i prilično brzo postaje najmjerodavniji među njima. No među dogmatski nastrojenim teolozima javlja se neprijateljstvo prema čitavoj strukturi razmišljanja al-Farabija, čiji je cilj otkrivanje racionalističkih načina znanja i nastojanje da se ljudi postignu srećom u zemaljskom životu. Na kraju, al-Farabi je prisiljen napustiti Bagdad.
U Egipat odlazi preko Damaska. U svojoj knjizi Građanska politika spominje da je započeo u Bagdadu, a završio u Kairu (Misr). Nakon putovanja, al-Farabi se vratio u Damask, gdje je živio do kraja svojih dana, vodeći povučeni život u njemu. Svoje radove zapisuje na zasebne listove (stoga je gotovo sve što je stvorio bilo u obliku zasebnih poglavlja i bilješki, neki su sačuvani samo u fragmentima, mnogi nisu dovršeni). Umro je u osamdesetoj godini i sahranjen je ispred zidina Damaska na Malim vratima. Zabilježeno je da je sam vladar čitao molitvu umjesto njega na četiri papirusa.
Al-Farabijeva filozofska aktivnost je višestruka, bio je enciklopedijski naučnik. Ukupan broj filozofovih djela varira između 80 i 130.
Al-Farabi je nastojao sistematski shvatiti izgradnju svijeta. Početak izgleda prilično tradicionalno - ovo je Allah. Sredina je hijerarhija bića. Čovjek je pojedinac koji razumije svijet i djeluje u njemu. Kraj je postizanje prave sreće.
Al-Farabi je pridavao veliki značaj razumijevanju mjesta čovjeka u znanju. Senzualno znanje nije dovoljno da se shvati suština. To je moguće samo putem razuma.
"Traktat o stavovima stanovnika čestitog grada" jedno je od najzrelijih djela Al-Farabija. Nastao je 948. godine u Egiptu.
Sadrži doktrinu "vrlog grada" na čijem je čelu filozof. Al-Farabi vjeruje da je cilj ljudske aktivnosti sreća, koja se može postići samo uz pomoć racionalnog znanja. Mislilac je identifikovao društvo sa državom. Društvo je isti ljudski organizam. "Čestit grad je poput zdravog tijela, čiji svi organi pomažu jedni drugima u očuvanju života živog bića."
Književnost

Pregledi