Главная » Виды крыш » Наставления ищущему бога ибн араби. Ибн Араби. Наставления ищущему Бога. Учение о творении

Наставления ищущему бога ибн араби. Ибн Араби. Наставления ищущему Бога. Учение о творении

Ибн Араби, Мух-ад-дин Абу Абдаллах Мухаммед Бекр Али ал-Хатими ат-Таи

Ибн Араби (1165-1240) средневековый испанский автор. Рожденный в Мурсии 28 июля 1165 года, Абу Бакр Мухаммад ибн Али ибн Араби аль-Андалусский, прозванный также Sheik al Akhbar *, считался видным мыслителем (Muhyi ad-Din), тем, кто «оживляет религию», и «сыном Платона» (Ibn Aflatoun). До 1194 года он в основном жил в Севилье. Затем он путешествовал в Тунис, Фес, Кордову, Алмерию, потом в Каир, Иерусалим, Мекку, Анатолию, Багдад и наконец в Дамаск, где он и умер 16 ноября 1240 года. Как поэт-суфий он оставил примерно четыре сотни произведений, в том числе «Мекканские откровения по поводу знания тайн царя и царства» и «Мудрость пророков».

Примечания

* Величайший шейх.

Рюкуа А. Средневековая Испания / Аделина Рюкуа. – М., Вече, 2014 , с. 235.

ИБН АЛЬ-АРАБИ (Ибн Араби Мухаммед ибн Али Мухиддин; 1165-1240 гг.) - арабский философ и поэт, известен как основоположник религиозно-философского учения «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд). Согласно этому учению, материальная Вселенная есть развертывание во времени и в пространстве атрибутов и качеств божественного абсолюта. Он непрерывно является в бесчисленных и неповторимых образах материального бытия, которые позволяют божественному абсолюту познать себя со стороны, как объект. Атрибуты и качества его рассеяны в предметах и сущностях Вселенной. Они собраны воедино лишь в совершенном человеке - земной ипостаси абсолюта. И. а-А. отстаивал преимущества «интуитивного» познания, внутреннего озарения, которое стоит выше чувств и интеллектуального знания. Он выступал как сторонник аллегорического толкования Корана. И. а-А. прибегал к особому методу изложения, характеризующемуся нарочитой многозначностью и недосказанностью. Это затрудняет понимание сути учения И. а.-А. европейскими учеными, которые пытались осмыслить его с помощью привычных им рациональных категорий. Идеи И. а.-А. в течение нескольких столетий были предметом ожесточенной полемики среди мусульман. Учение известного арабского философа оказало большое воздействие на развитие ряда исламских течений.

Гогоберидзе Г.М. Исламский толковый словарь. Ростов-на-Дону, 2009 , с. 72-73.

Ибн аль-Араби, Ибн Араби Абу Бекр Мухаммед ибн Али Мухиддин (7. 8.1165, Мурсия, Испания,- 16.11.1240, Дамаск, Сирия), арабский мыслитель и поэт, представитель пантеистического суфизма. Жил в основном в Испании и Северной Африке, но много бывал во всех частях арабского мира. Наиболее известные философские и поэтические сочинения: «Мекканские откровения», «Геммы мудрости», «Святой дух», «Позиции светил», «Книга путешествия». Испытал значительное влияние неоплатонизма и восточных неисламских религиозно-философских систем, был поклонником Газали и Сухраварди. В духе суфизма утверждал, что бог познаётся с помощью мистического озарения, которое стоит выше чувственного и интеллектуального знания. Развивал концепцию «единобытия» - вахдат ал-вуджуд. Все вещи, согласно Ибн аль-Араби, предсуществуют в качестве идей в уме бога, откуда они проистекают и куда возвращаются. Мир - лишь внешняя, а бог - внутренняя сторона одного и того же бытия, сущего; бог абсолютно лишён каких-либо атрибутов, он - лишь единая основа всего сущего. Оказал большое влияние на развитие арабской культуры, был известен в средневековой Европе (под влиянием его идей находился Луллий, мотивы Ибн аль-Араби находят у Данте).

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв , П. Н. Федосеев , С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983 .

Литература: Крачковский И. Ю., Избр. соч., т. 1-6, М.-Л., 1955-60 (см. указат. имен); Aff if i A. E., The mystical philosophy of Muhyiddin Ibnu"l-Arabi, Camb., 1939: Osman Jahуa, Histoire et la classification de l Oeuvre d"Ibn Arabi, v. 1-2, Damas, 1964.

Ибн Араби Мухйи ад-Дин (1165, Мурсия, Андалусия, Арабский халифат, совр. Испания - 1240, Дамаск) - суфийский философ, мистик и поэт. Известен также как «Великий шейх» (аш-Шайх ал-акбар). Пиренейский полуостров, где родился Ибн "Араби, был в то время своеобразным перекрестком цивилизаций, центром философии и культуры. Окруженный с детства атмосферой мусульманского благочестия и подвижничества, будущий мистик получил традиционное образование мусульманского ученого. Стал суфием в 1184. В его произведениях немало свидетельств о посещавших его озарениях, нередко - о беседах с мистиками прошлого или пророками. О его авторитете в суфийской среде говорит присвоенный ему титул «полюс полюсов», высший среди суфиев. Ибн "Араби много путешествовал: сначала по Андалусии и Северной Африке, затем (в 1200) совершил хадж в Мекку, посетил Египет и Малую Азию, а с 1223 жил в Дамаске. Ибн "Араби был знаком с сочинениями ал-Харраза, ал-Му- хасиби, ал-Халладжа, ал-Исфара"ини. Исследователи прослеживают прямые и косвенные связи, а также полемику с идеями ал-Газалй. Сохранились свидетельства его контактов с Ибн Рушдом и другими выдающимися мыслителями его времени. Влияние Ибн "Араби испытали в той или иной мере не только практически все известные суфийские мыслители, но и представители других течений мысли, более всего - ишракизма. Некоторые суфии, прежде всегоас-Симнани (ум. 1336), выступили с альтернативными теориями, названными «единство свидетельствования» (вахдат аш-шухуд) противовес сложившемуся после Ибн "Араби именованию его концепции как «единство существования» (вахдат ал-вуджуд). Резкую критику и неприятие идеи Ибн "Араби вызвали со стороны известного факиха Ибн Тиймиййи (1263-1328), что получило прямое продолжение в идеологии ваххабизма, возводящего свои тезисы к этому авторитету; в то же время такой известнейший факих, как ас-Суйути (15 в.), выступил в защиту Ибн "Араби. Считается, что перу Ибн "Араби принадлежит более 100 трудов. Важнейшими для понимания его философии являются «Мекканские откровения» и «Геммы мудрости». Его поэзия представлена сборником «Тарджуман ал-ашвак» («Изложение страсти»). Известность Ибн "Араби стала причи ной ложной атрибуции многих произведений. Среди апокрифов - двухтомный «Тафсйр ал-кур"ан» («Толкование Корана»), «Шаджарат ал-кавн» («Древо бытия»), «Калимат ал-лах» («Божье слово»), «ал-Хикма ал-"илахиййа» («Божья премудрость»).

А. В. Смирнов

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин , А.А. Гусейнов , Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010 , т. II, Е – М, с. 61.

Ибн Араби, Мух-ад-дин Абу Абдаллах Мухаммед Бекр Али ал-Хатими ат-Таи (7 августа 1165 г., Мурсия, Испания - 16 ноября 1240 г., Дамаск, Сирия) - крупнейший арабо-мусульманский философ-мистик и поэт, создатель учения «О единстве бытия» (вахдат ал-вуджуд). Последователи Ибн Араби звали его «Величайшим учителем» (аш-шейх ал-акбар) и «Сыном Платона» (Ибн-Афлатун). Происходил из древнего и влиятельного арабского рода, жил в основном в Испании и Северной Африке, но много бывал и во всех частях арабского мира. Наиболее известные произведения: «Мекканские откровения», «Геммы мудрости», «Святой дух», «Книга путешествия». Хорошо знал учения античных мыслителей, религиозно-философские системы неисламского Востока, считался поклонником учений ал-Газали и Ш. ас-Сухраварди. Его труды, и прежде всего «Мекканские откровения», адресованы не только широкому кругу практикующих суфиев , но и более образованным читателям, преимущественно мусульманским юристам (факихам) и «теологам» (улемам). Эта работа предназначалась для чтения с учителем (шейх), который давал устные комментарии, сообразуясь со способностями каждого из своих учеников.

Ибн Араби выделял три основных вида познания: а) интеллектуальное, основанное на рассуждениях; б) непосредственное переживание в состоянии экстатического транса; в) боговдохновенное познание «таинств», имеющее сверхразумную природу, присущее пророкам и «святым». Риторический стиль многих произведений Ибн Араби, в частности «Мекканских откровений», содержит как диалектические рассуждения (назар), так и символику духовной практики и откровения, призванные развивать способности учеников, превосходящие уровни рациональных философских и религиозных рассуждений. Поскольку способности у индивидов к духовному преображению различны, то язык Ибн Араби часто загадочен, символичен и позволяет давать разнообразные толкования. Поэтому и самого Ибн Араби рассматривают как «рационализирующего» философа-мистика, стремящегося свести все «таинства веры» к некой всеобъемлющей концептуальной системе, с одной стороны, и как суфия, отрицающего значение рациональных суждений и общепризнанных социально-религиозных норм - с другой. В основе такого сложившегося образа Ибн Араби лежит признание им сущностного различия между истиной и верой, между целями «законов» в широком смысле слова и истинного откровения. В своем учении «О единстве бытия» он систематизировал предшествующую суфийскую традицию. Утверждая, что бытие едино, он считал, что его следует воспринимать двояко - как Истину и как Творение, как абсолютное единство и как множественность. Мир или вселенная есть развертывание во времени и в пространстве атрибутов и качеств Бога, который непрерывно является в неповторимых и бесчисленных образах материального бытия, позволяющих Богу посмотреть на себя со стороны. Атрибуты и качества Бога, рассеянные в предметах и сущностях вселенной, собраны воедино лишь в Совершенном Человеке - земной ипостаси и в «зеркале Бога».

В сложных символах и аллегориях Ибн Араби описывает вневременной «процесс» теофании как переход Бога из состояния «в-себе-бытия» в состояние «бытия-для-другого». Желая познать себя, Бог воплощает свои атрибуты в мире своих «творений». Ибн Араби не отрицает значение истин философии и науки, разделяя убеждение в том, что мир управляется универсальной закономерностью. Но он считает логический метод познания несовершенным и поэтому неистинным. Обычный способ познания применим лишь к эмпирическому миру, а суфий имеет возможность проникать в сущность бытия, постигать внутреннее единство вещей. Поэтому «совершенный человек» есть микрокосм, отражающий все уровни бытия и постигающий не отдельные аспекты истины, а саму Истину. Свое учение «О единстве бытия» Ибн Араби рассматривает как высший синтез человеческого знания, а себя - как воплощение Совершенного Человека. Ибн Араби оказал большое влияние на развитие суфийской философии и поэзии.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007 , с. 561-562.

Далее читайте:

Ибн Араби. Геммы мудрости (Статья А. В. Смирнова об основном произведении Ибн Араби).

Ибн Араби. Мекканские откровения (Статья А.В. Смирнова о произведении Ибн Араби).

Философы, любители мудрости (биографический справочник).

Исторические лица Испании (указатель имен).

Сочинения:

Ибн Араби. Мекканские откровения. СПб., 1995;

Ибн Араби. Ал-Футухат;

Ибн Араби. Фусус;

Ибн Араби. Расаил. Т. 1-2. Хайдарабат, 1961;

Литература:

Афифи А. Ал-Маламатийа ва-с-суфийа ва ахл ал-футувва. Каир, 1945;

Хилал Ибрахим. Ат-Тасаввуф ал-исламибайна-д-дин ва-л-фалсафа. Миср, 1975;

Nicholson R.A. The mistics of Islam. L., 1914;

Arberry. Sufism: An Account oftheMistics of Islam. L., 1963;

Крымский А.Е. Почерк развития суфизма до конца III в. Гижры. СПб., 1995;

Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. 1965;

Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987;

Смирнов А. В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби. М., 1993.

Смирнов А. В. Философия Николая Кузанского и Ибн Араби: два типа рационализации мистицизма.- В кн.: Бог-человек-общество в традиционных культурах Востока. М., 1993, с. 156-75;

Corbin Н. L"imagination creatrice dans ie soufisme d"Ibn Arabi. P., 1958;

Landau R. The Philosophy of Ibn Arabi. N. Y., 1959;

Deladriere R. La profession de foi d"Ibn Arabi. 1975;

Diyab A.N. The Dimensions of Man in Ibn Arabi"s Philosophy. Cambr., 1981;

Chitlick W. C. The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-"Arabi"s Metaphysics of Imagination. Albany, 1989.

См. также лит. к ст. Суфизм.

Ибн Араби Мухаммед ибн Али Мухиддин ابْنُ عَرَبِيِّ ‎‎ (1165-1240 гг.) - арабский философ и поэт, известен как основоположник религиозно-философского учения «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд), прозванный последователями величайший учитель, и Ибн Афлатун - Сын Платона.

Потомок древнего арабского рода. Родился в Испании, в андалусском городе Мурсия, около тридцати лет провел в Севилье и ее окрестностях, куда его родители переселились, когда Ибн Араби было восемь лет. Получил традиционное мусульманское образование.
Серьезное заболевание, перенесенное в детстве, сделало его очень религиозным, и он рано оставил светскую жизнь и принял посвящение в суфии. Искренность религиозности Ибн Араби потрясала отца и, особенно, его друга, знаменитого философа .
В поисках наставников-суфиев Ибн Араби оставил Севилью и направился в , затем Марракеш, Фес и другие города Северной Африки, где впервые попробовал свои силы как писатель. В возрасте 36 лет Ибн Араби посетил Каир, затем совершил в и остался в Мекке на два года. Здесь он написал свой знаменитый поэтический сборник Тарджуман ал-ашвак и начал работу над многотомным сочинением «Мекканские откровения», которое впоследствии назовут «энциклопедией суфизма».
Он также предпринял путешествия в , Мосул, в , побывал в Конье и Малатье. С 619/1223 г. и до самой кончины Ибн Араби жил и работал в в окружении своих жен. Жизнь его текла мирно и спокойно. Ему покровительствовали светские и религиозные власти. Здесь он завершил энциклопедию , написал свой самый знаменитый трактат Фусус ал-хикам , «Каменья мудрости».
Он написал более 400 трудов, в которых можно проследить традиции западного и восточного суфизма, параллели с неоплатонизмом и гностицизмом, а также с христианскими воззрениями.

Взгляды

Он выступал как сторонник аллегорического толкования . Ибн Араби прибегал к особому методу изложения, характеризующемуся нарочитой многозначностью и недосказанностью. Это затрудняет понимание сути учения.
Как многие суфии, Ибн Араби черпал вдохновение в мусульманской метафизике и исмаилитских доктринах, полагая, что знания, полученные посредством чувственного восприятия, ограниченны. Истинные знания приходят от . По этой причине интуитивное, боговдохновенное знание следует получать, предпринимая еще при жизни путешествие к Богу. Мистику доступны самые сокровенные тайны бытия, если он сможет проникнуть в «промежуточный» мир, ал-барзах, в область первообразов, ‘алам ал-мисал , где соединены две ипостаси Бога - материальная и трансцендентная.
Ибн Араби верил, что Бог полностью трансцендентен и от Него исходят эманации, сходные с эманациями, которые описывали неоплатоники. Эти эманации несут знание от Бога к людям через или через пророческое вдохновение. Пророки более восприимчивы к этим эманациям. Себя Ибн Араби считал одаренным в этой области, а свои труды боговдохновенными, хотя и не претендовал на роль пророка.
для духовного путешествия он полагал необходимыми молчание, отказ от общения, бодрствование и голод. При соблюдении всех этих условий покров, отделяющий человека от Бога, поднимается, и мистик получает Откровение.

Значение

Идеи Ибн Араби в течение нескольких столетий были предметом ожесточенной полемики среди .
Обширное наследие, оставленное Ибн Араби оказало огромное влияние на философские и оккультные взгляды его многочисленных последователей, которых можно найти в , Сирии и . Особое внимание его трудам уделялось в Османской империи, где изучение некоторых из них входило в школьную программу. Оказал он влияние и на развитие европейской философской мысли, что отразилось в трудах Спинозы, Данте («Божественная комедия»), каталанского философа и миссионера Раймона Луллия (ум. 1315).

Похоронен Ибн Араби недалеко от Дамаска. Великолепный мавзолей, сооруженный над его могилой в 16 в., существует и в настоящее время.

Абу ‘Умар Салим аль-Газзи

ЧТО ТЕБЕ ИЗВЕСТНО О МИСТИКЕ

ИБН ‘АРАБИ?

Статья взята из книги:
Д. Да‘ша ибн Шабиб а аль-‘Аджми
«Ибн ‘Араби, его убеждение, и позиция мусульманских учёных к нему»

Свет ислама
- 2018 -

Скачать в формате PDF (0.3 MB)

Именем Аллаха, Милостивого, Милующего!

Я наткнулся на слова одного дагестанского суфия в его книге «Сокровищница благодатных знаний», в которой с большим уважением, как большинство суфиев, касается Ибн ‘Араби (1165–1240), к примеру, он писал:

«Я видел, и у меня также есть фотографии таких богословов и суфиев, как Мухаммад аль-Бухари (шейх Бахауддин), имам аль-Газали, Мухиддин ибн ‘Араби, Джаляладдин ар-Руми, …. Да возвеличит Аллах их степень и уровень, и да получим мы их благодать! Это фотографии, которые я искал, нашел и очень люблю…» (С. 59).

Также написал: «Среди людей, которые следуют Сунне, Мухиддин ибн ‘Араби поистине является имамом особого тариката , который не получил известности в народе» (С. 114).

Там же (С. 106) он писал: «История о Мухиддине ибн ‘Араби, которого ваххабиты обвиняют в неверии , такова…».

Также он сказал «Третьим из тех, на кого возложена завершающая миссия (хатам аль-аулия) , является Мухиддин ибн ‘Араби. Это человек, которого люди, следующие за истиной, называют величайшим шейхом (аш-шайх аль-акбар), а ваххабиты обвиняют в неверии. Его тарикат не был обнародован после него, - на нем завершился особый уровень уилаята (уилаятун хусусия)» (С. 113).

Уважаемый читатель!

Позвольте поэтому поводу, кое-что пояснить:

Хвала Аллаху, Господу миров. Благой исход уготован богобоязненным, а враждовать следует только с беззаконниками.

К самым большим бедам, постигшим исламскую общину, относится появление группы заблудших, которые внешне облекают себя в религиозное одеяние и проникают в среду верующих, затем распространяют свои идеи и взгляды притворно от имени ислама. Из числа таких заблудших - имам безбожников и приверженцев учения о «единстве бытия» или другими словами «Пантеизм» , Ибн ‘Араби суфий андалусиец, ложно названный «величайшим шейхом» (ум. в 638 г.х., в 1240 году). Во все годы и во многих местах у него были сторонники, выявляющие или скрывающие воззрения еретиков. Они пропагандировали его идеологию и проповедовали придуманный им тарикат, вводя в обман различные круги людей, и так продолжается и по сей день.

Раскрытие порочности лжи, заблуждения и нововведений является важным видом джихада на пути Аллаха . Поэтому я посчитал нужным разоблачить Ибн ‘Араби, всех его поборников, распространителей его книг и высказываний.

Мы судим о нём и его последователях лишь по их речам и поступкам, и только Аллах ведает о том, что таится в их сердцах. Однажды Повелитель правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, изрёк:

«При жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о людях узнавали по Божьему откровению. Но ниспослание откровения уже прекратилось. Сейчас мы судим о вас по вашим делам. И кто своим поведением выявил нам добро, тому предоставляем безопасность и к тому проявляем братское расположение. Мы ничего не говорим о его тайных помыслах. Аллах воздаст ему за них. А кто выявил нам зло, тому мы не даём гарантию безопасности и не верим, даже если он заявит, что у него хорошее намерение» .

К самым пагубным воззрениям Ибн ‘Араби относится его учение о «единстве бытия», мол, Бог и мир представляет собой одно целое; Бог отображается во всём, что существует в этой Вселенной, и всё, что ты видишь, является Им! Пречист Аллах и премного выше того, что говорят беззаконники!

Большинство Суфиев: верят в «единство бытия» и в то, что оно является последней ступенью идущего (салик) , где заканчивается его путь, и высшей из его «остановок». Когда он достигает её, он растворяется в Божественной Сущности и перестает существовать. Однако они скрывают это, кроме как от тех, кто этого достиг, и завещают скрывать это.

«Единство бытия», как указывает на это само слово, означает не видеть ничего из существующего, кроме Аллаха, и видеть все существующее ничем иным как сущность Аллаха, то есть все существующее - это Аллах, Его части и проявления, или, другими словами: «Творения - это Творец, а Творец - это творения». Исходя из этого, идолы - это Аллах, и собаки и свиньи - это Аллах, и туалеты и помойки - это Аллах, и кто поклоняется идолам, поклоняется не иначе как Аллаху, более того, сами поклоняющиеся есть не что иное, как Аллах, и любое поклонение, к кому бы оно ни было обращено является поклонением Аллаху. И сам поклоняющийся - божество, и предмет поклонения - божество, и нет ничего, что не являлось бы божеством. Вот некоторые высказывания суфиев, подтверждающие теорию «единства бытия» или их пантеистическое воззрения.

Сказал Ибн ‘Араби:

Раб - Господь, а Господь - раб…

Хотелось бы знать кто кому обязан!

Если скажу: раб, то это верно,

А если скажу: Господь, то как Господь может быть кому-то обязан?

Ибн ‘Араби также сказал: «Поистине, познавший Аллаха (‘ариф) - тот, кто видит Преистинного (т.е. Аллаха) в каждой вещи, более того, видит Его сущностью каждой вещи» .

И говорит он: «В мире нет подобного, так что нет и противоположного. Все существующее - одна Истина, и она не противопоставляется самой себе» .

Говорит его последователь шейх Хасан Ридван (умер 1310 г.х.): «Все существующие в действительности - это сущность Преистины (т.е Всевышнего Аллаха), и все эти другие вещи не имеют отдельного реального бытия» .

И говорит Ибн ‘Ата-Аллах ас-Скандари (умер 708 г.х.) в своей книге «Хатку-ль-астар фи ‘ильми-ль-асрар»: «Мир существует существованием Преистины (т. е. Аллаха), и он не может существовать сам по себе, отдельно от Аллаха, как не существует тени без того, кто ее отбрасывает».

И сказал шейх ‘Убейдуллах Ахрар: «Совершенство восхваления заключается в том, что раб, восхваляя Его знает, что он - абсолютное небытие (ничто), нет у него ни черт, ни имен, ни действий, и он вне себя от радости от того, что Всевышний сделал его проявлением для Своих качеств» .

И сказал Абу Сулейман ад-Дарани: «… Поистине, ты не будешь искренним в своих делах до тех пор, пока не перестанешь видеть в обоих Мирах кого-либо кроме своего Господа» .

И сказал Абу Хамид аль-Газали: «Единственный существующий - это Всевышний Аллах, поскольку не существует ничего, помимо Него» .

И говорит аль-Газали: «Знающие (‘арифун) после вознесения на небо истины согласны в том, что они никогда не видели в мире ничего, кроме Одного Истинного (т.е Аллаха)» .

Вспомните значение слова «‘ариф» (познавший) у суфиев которое упоминал выше.

И говорит Абу Бакр ибн ад-Дейнавари: «Прибыл к нам в ад-Дейнавар человек. У него была торба, с которой от не расставался ни днем, ни ночью. Эту торбу открыли и обнаружили в ней письмо аль-Халляджа под заглавием “От Милостивого Милосердного такому-то, сыну такого-то…”. Он отправился в Багдад и показал ему. Халлядж сказал: “Это мой почерк, и я написал это”. Ему сказали: “Ты ранее утверждал, что ты пророк, а теперь утверждаешь, что ты Бог?” Он сказал: “Я не утверждаю, что я Бог, но это ‘айну-ль-джам‘и у нас. А разве пишущий не Аллах, а рука при этом только орудие?”. И сказали: “И это было причиной его распятия”».

Я говорю: термин «Айну-ль-джам‘и» - один из синонимов «Вахдату-ль-вуджуд» (единства бытия).

Наверное, самое отвратительное, что было сказано по этому поводу - слова Мухаммада Бахауддина аль-Байтара в книге «ан-Нафахату-ль-кудсийй» («Священные дуновения»):

И собака, и свинья не иначе как Бог наш,

И Бог наш не иначе, как монах в своем храме.

Это лишь ничтожно малая часть того, что говорят кутбы суфизма, признаваемые всеми суфиями и о которых свидетельствуют, что они достигли ступени достоверного и глубокого познания. Все эти слова указывают на акыду «единства бытия» у них, и я выбрал самые простые и легкие для понимания фразы, хотя у них есть высказывания, которые озадачивают и приводят в изумление и замешательство простых людей, и которые понимают только избранные - согласно их утверждениям, и, если собрать все их, получится несколько томов.

Выдающийся учёный аль-Уаситы, известный как Ибн Шейх аль-Хазамийин (ум. в 711 г.х.) писал о настоящей сути суфийского «единобожия», упомянув о Ибн ‘Араби и Садруддине аль-Кунави: «Определённый период времени я разузнавал о «единобожии», на которое они указывали. В итоге я обнаружил, что смысл их «единобожия» заключается в следующем: они полагают, что Истинный Бог является абсолютным бытием, находящим отображение во всей Вселенной, и видим визуально в созданиях, например, в животных и неживых предметах. Они думают, что кто достиг такой степени лицезрения, тот созерцает всё во всём.

Эти суфии произносят выражение “Аллах”, означающие у них реальный мир, противоположность небытия, мол, божественная сущность проявляется в каждом.

Как оказалось, они воображают, что их “Бог” находится и в созданиях, даже в собаках и свиньях, мышах и навозных жуках! Пречист Аллах, Который сущностью и атрибутами отделен от Своих творений!

Они не утверждают давнее или новое бытие. Напротив, по их мнению, бытие одинаково, якобы, Бог слился с миром; человека вообще нет, есть только Истинный Господь внутри него. Мол, человек лишь облик, посредством которого видна божественная сущность. Ведь если бы не он, то эта сущность бы не выявилась.

Суть их убеждений: Всевышний Создатель не отделен от творений и не возвышен над Троном, а находится на небесах и земле и воплощён Своей сущностью во всём» .

Дорогой читатель, мы приведём тебе очевидные тексты, в точности цитируя из его книг, и ты увидишь многие слова Ибн ‘Араби, свидетельствующие о неверии и заблуждении.

Ты взглянешь на десятки высказываний исламских учёных и знатоков, судей, муфтиев и эмиров, живших до Ибн Таймийи и Ибн Абд аль-Ваххаба, где разъясняется неверие и заблуждение Ибн ‘Араби.

Ты узнаешь, что некоторые учёные назвали его неверующим, безверным, лицемером, проклятым, несчастным, нечестивым, лжецом шарлатаном с худшим куфром, чем у Абу Ляхаба, умертвляющим религию…, «отклонившимся от прямой стези философом, хашавитом карамитом, кадаритом, джабритом, джахмитом, мурджиитом, батынитом, пантеистом, и даже атеистом безбожником» . Сюда входят и другие качества, которыми его охарактеризовали аш‘аритские, суфийские и другие теологи.

Более того, ты прочитаешь об этом описании из речи противников ханбалитов и особенно Ибн Таймийи, дабы тебе стала ясной клевета еретиков о том, что никто не обвинил в неверии Ибн ‘Араби, кроме Ибн Таймийи и его учеников!

Ты убедишься во многих фактах того, что исламские знатоки и правители уничтожали его книги и предостерегали от них, сажали в тюрьмы либо казнили тех, кто призывал к его идеям или был привержен им.

Затем обрати внимание на десятки книг, посвященных критике в адрес Ибн ‘Араби и раскрытию его заблуждений, дабы знали, что мусульманская община в благополучии, поскольку её учёные исполнили долг шариатского джихада. Ведь борьба доводом и объяснением истины является главнейшим и достойнейшим видом джихада.

В противовес этому, ты удостоверишься в пылком стремлении поборников кафирских религий, порочных практик и мыслей, повсеместно внедрить его книги в общества и выставить Ибн ‘Араби в свете богобоязненного праведника и набожного аскета.

Пусть знают, что в упомянутых ниже цитатах я опирался на две книги «Фусус аль-хикам» и «аль-Футухат аль-маккийя» , т.к. они несут в себе основные его принципы. Уделяющие внимание жизненному пути Ибн ‘Араби часто обращаются к этим двум книгам, ибо в них изложены его убеждения и раскрыты взгляды его сторонников .

Пусть также знают, что мы не из любителей такфира. Да упасёт Аллах! Мы не обвиняем мусульманина в неверии беспочвенно и несправедливо, как поступают хариджиты и как свойственно тому дагестанскому суфию. Он в нескольких местах своей книги обозвал автора книги «Суфийская мысль» лицемером . Загляните в те страницы (100, 102, 138) Это по причине того, что тот раскритиковал их тарикат.

Вероубеждение последователей Сунны в вопросе веры является золотой серединой между крайностью хариджитов и мурджиитов. В своих суждениях подлинные сунниты руководствуются решениями Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, ибо никто не имеет права бездоказательно обвинить мусульманина в неверии. Мы уже разместили на нашем сайте книги об опасности такфира, например, «Критерии обвинения в неверии» Ибрагима ар-Рухайли, «Предостережение от смуты такфира» Исы Малюллы Фарадж, «Ответы Ибн Таймийи в опровержение идеологии хариджитов», «Высказывания имамом призыва о порочности хариджитских взглядов и нравов» Мухаммада Хишама Тахири.

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя пишет: «Вот почему знающие последователи Сунны не обвиняют в неверии мусульман, которые противоречат им, даже если оппонент обвиняет их в этом. Ведь суждение о неверии в отношении человека - шариатское положение…, и служит правом Аллаха. Поэтому называют неверующими только тех, о неверии которых сказал Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует.» .

Будучи сведущим в изречении уважаемого знатока ахлю-с-Сунны Ахмада ибн Мухаммада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах: «Смотри не высказывай мнение в каком-либо религиозном вопросе, не следуя в этом имаму» , я ничего не говорил о заблуждении Ибн ‘Араби, кроме как с учётом разъяснений многих учёных.

Ты увидишь слова Ибн ‘Араби, не принимаемые здравым умом. Не спеши отрицать их принадлежность к нему. Они достоверно переданы от него и принадлежат ему.

Ты обнаружишь, что Ибн ‘Араби совместил несовместимые друг с другом учения и впитал различные взгляды, согласно его признанию:

«Люди вывели разные концепции относительно “Бога”;

Я же верю во всё, в чём они убеждены».

Еретики и заблудшие всегда пребывают в растерянности и колебании. Таково воздаяние тех, кто отворачивается от Корана и Сунны и погружаются в нововведения.

Ложное направление Ибн ‘Араби и остальной группы безбожников разоблачили учёные, которые детально проанализировали их речи и выявили в них неверие, атеизм и антиисламские теории. Слова знатоков религии проливают тебе свет на их настоящее значение.

Я прошу Аллаха, чтобы он сделал этот труд искренним ради Его Лика, правильным по Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует!

Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, его семейству и сподвижникам!

Краткая биография Ибн ‘Араби

Он был видным суфием, точнее он был крайним суфием, выступающий против исламской религии: Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад ибн Ахмад ат-Тайи аль-Хатими аль-Андалуси аль-Мурси, Абу Бакр, по мнимому прозвищу «Мухьиддин», известный как Ибн ‘Араби суфий.

Он странствовал по разным местностям, пока окончательно не остановился в Дамаске, где и умер. В свои годы он возглавлял секту суфиев, призывал к учению о «единстве бытия и нераздельности Бога с миром», объединил противоположные предрассудки и открыл врата ужасного неверия. Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха!

Отличался высоким интеллектом, но не благоразумием. Составил многие сочинения, к примеру: «Мекканские прозрения» во время своего посещения Мекки, Геммы мудрости», «Божественные воплощения в людском облике», «Единственность», «Общность» и другие, насчитываемые сотнями.

Погиб этот проповедник зла в четвёртом месяце в 638 году по хиджре.

Убеждения Ибн ‘Араби в отношении Великого и Всемогущего Аллаха

Прежде чем доказать, что Ибн ‘Араби придерживался мысли о «единстве бытия», я считаю нужным пояснить некоторые термины:

Смысл термина «единство бытия»:

Вкратце он означает, мол, Всевышний Аллах и мир - одно целое, а существование творения не что иное, как существование Творца.

Суфии из поборников этого предрассудка отрицают двойственность существования. Один из их лидеров Абд аль-Ганий ан-Набульси (ум. в 1143 г.х.) пишет: «Не может, как говорят, существовать Бог и создания по отдельности. Эта фраза включает в себя мерзкое воззрение с очевидной несостоятельностью для исследователя» .

Они утверждают, что есть только Всевышний Аллах, а создания отсутствуют изначально и вечно, и что умы «покрытых завесой (несуфиев) фантазируют и представляют образы живых и неживых предметов.

Ибн ‘Араби говорит: «Вселенная - плод воображения» .

Аль-Джили пишет: «Всё, что вокруг нас, лишь фантазия в понятии тех, кто познал её через свою возвышенную степень» .

Дауд аль-Кайсари пишет: «Создания воображаемы, поэтому они называются «хальк», ибо в арабском языке данное слово значит: “выдумка”» .

Их мысль о том, что всё в этом мире является Аллахом, пречист Он и возвышен:

Однако такие суфии не отрицают ощутимые органами чувств вещи и визуально воспринимаемые объекты, например, моря, горы, деревья и т.п. Нет, они полагают, что эти осязаемые предметы не являются творениями, считая, что всё существующее - это Бог.

Аль-Кашани пишет: «Всё, что видят глаза, истинно. Но фантазия отделенных завесой называет это созданием, и поскольку Бог скрыт под сотворённым видом» .

Ан-Набульси сказал: «Создатель и создания являются не двумя, а одним целым» .

Их попытки совместить понятия «многочисленность» и «единство»

Разве множество творений во Вселенной не свидетельствует о различном существовании и не идёт вразрез с единством бытия?!

Суфии думают, что многочисленность в мире не идёт вразрез с «единством бытия», ведь у них она относительна, а не подлинна.

Мухаммад аль-Хафнави пишет: «У суфийской элиты «бытие» имеет совокупный смысл: добавочные объекты (которых нет на самом деле), и конкретный: один Абсолют, непременно существующий в реальности.

Этот мир в общем смысле относителен и всего лишь воображаем. В нём отображается настоящее существование Единой Истины (Бога). А различие осязаемых предметов совокупного бытия, по их природной предрасположенности, не становится причиной изменения или увеличения числа той Истины» .

Их мысль о явлении Аллаха в образе творений

Суфии полагают, что Всевышний Аллах предстаёт в образе разных творений. По их мнению, Он – во всём, но не соединяется с творением, наоборот, «Аллах отображается в самом Себе. Однако исход такого божественного воплощения называется «рабом», учитывая, что Он преображается в виде раба. А в реальности нет ни раба, ни Господа. Когда нет созданного, нет и Господа, есть только один Аллах» .

По суеверию тех суфиев, явление Аллаха в образе созданий вызвано тем, что Он существовал без имён и атрибутов, потом захотел показать Себя в зеркале бытия и выявить свои имена и атрибуты, поэтому отобразил себя в облике существ, которых нет на самом деле и которые закреплены в Его знании .

Ахмад аль-Фаруки ас-Сарханди говорит: «Единственность бытия заключается в том, чтобы путник (салик) с полной уверенностью знал, что в мире существует один Бог, и думал, что всё остальное отсутствует. Пусть считает, что тот Один проявляется в виде остальных, причём их нет на самом деле» .

Аль-Кайсари пишет: «Мир лишь истинное богоявление в осязаемых образах, существование которых внешне невозможно без этого богоявления. Итак, мир с точки зрения бытия, явная Истина в отображении тех визуальных предметов и ничего больше» .

Аль-Кунави пояснил их взгляды, упомянув, что божественное существование бывает абсолютным без имён и атрибутов и индивидуальным проявлением: «Те объекты божественного воплощения и проявления условно называются «созданием» и другими именами. К ним причислены все атрибуты и имена, применимо любое установление, и с ними связаны любые духовные состояния и ритуалы».

Если суфии заявляют: «Мы не видим ничего во Вселенной», то подразумевают, что они не видят творения, а созерцают Истину (Бога)».

Об этом сказал современный суфий Ахмад аль-Мустаганими: «Познавший созерцает Одного среди двух, т.е. с явной стороны видит очертание из куска глины, а с внутренней - заложенную сущность Господа миров, хоть мы и можем произнести: “Он, Он”. Иными словами, он видит Милостивого в человеческом облике» .

Суфии утверждают о своём постоянном видении Аллаха в земной жизни и что не отводят взор от Него ни на миг . Суть их убеждений: мол, они созерцают Аллаха в окружающем мире и даже лицезрят в виде сущности всего.

Их «величайший шейх» Ибн ‘Араби пишет: «Познавший - тот, кто видит Истину во всём и даже лицезрит его в виде сущности всего» .

Их воззрение о том, что всё является Аллахом

На основе учения о «единстве бытия» суфии верят в то, что Аллах – всё видимое и невидимое в этом мире.

Ибн Саб‘ин сказал: «Только Аллах представляет собой всё живое и неживое, согласно языковому значению этого слова» .

Аль-Джили пишет: «Истина (Бог) отображается во всём видимом… Таковы божественные проявления Создателя» .

Ан-Набульси, шейх накшабандийского тариката, пишет: «Нет ничего, кроме сущности, атрибутов, качеств - деяний и исполненных воздействий - окружающего мира. Первый: Божество. Второй: ведущая к Нему тропа. Третий: поклоняющийся. Четвёртый: преграда. Первый: степень Аллаха. Второй: степень Мухаммада. Третий: степень верующих. Четвёртый: степень шайтана. В действительности эти четыре аспекта одинаковы…, это образ Истины» .

Современный суфий Али Яшрути говорит: «Бытие - Коран. Пророки – его суры. Главные мусульмане и неверующие - его аяты. Творения - его речь. Неполная реальность - его буквы. А в целом это Аллах» .

Их утверждение, что нечистые создания тоже являются Богом. Пречист Аллах и премного выше этой клеветы!

Из-за чрезмерного фанатизма и упрямого упорства во лжи, суфийские предводители заявили, что грязные низкие вещи являются в действительности Аллахом. Пречист Аллах и премного выше их измышлений.

К примеру, Ибн Саб‘ин пишет: «Смешались во всеобъёмности пара с единицей и слились воедино испражнения с розой» .

Ибн Саб‘ин использует термин «всеобъёмность», указывая на единство бытия.

Аш-Шустари написал стихотворные строки о божественной сущности:

«Мой Любимый объял весь мир и проявился в белом и чёрном,

В христианах вместе с иудеями, в свиньях вместе с обезьянами» .

Этот аш-Шустари относится к почитаемым шейхам у суфиев. Они характеризуют его как «большого имама и знаменитого знатока суфизма» .

Шейх аль-Азхара в своё время Мустафа аль-Аруси комментирует: «Он - Осведомлённый, Добрый, Явный во всём низком и благородном» .

Их утверждение, что Аллах - всё существующее, несуществующее и невозможное

Суфии не ограничились идеей о том, что этот мир с благородными и низкими его обитателями является Богом, но ещё и добавили: «Он - то, что есть, чего нет, и чего не может быть»!

Ибн ‘Араби пишет: «Возвышенный Собой: обладатель совершенства, который поглощает всё реальное и нереальное, и никакое их свойство не может миновать Его, будь то похвальное в обычае, логике и шариате или порицаемое. Это присуще только называемому по имени “Аллах”»

Аль-Джили пишет о Пречистом Аллахе: «Он объединяет в себе вещь и её противоположность. Вот почему сказали: “Аллах - это само бытие и небытие”. Его фраза “само бытие” ясна, а вот выражение “само небытие” служит тонкой тайной, никому неведомой, кроме совершенных людей из приближённых Аллаха» .

Ан-Набульси говорит об Аллахе: «Он - близость и отдалённость, низина и высота, общность между подобным и противоположным, взаимозаменяемым и несовместимым» .

Как ты убедился, суфийское понятие «единство бытия» запутанно и его нельзя объяснить доступным для ума путём. Ведь они сами признают, что это понятие не воспринимаемо разумом. Конечно, данное учение разъясняет его смысл и раскрывает его ложность и нелепость.

Суфии признали, что идею о «единстве бытия» невозможно постичь, и даже заявили, что она идёт вразрез с разумными доводами, т.к. включает в себя много непонятных вещей. Они сказали, что, если суфий хочет постичь её, он должен игнорировать своё мышление.

Когда их «величайший шейх» Ибн ‘Араби выделил убеждение «единства бытия» в своей книге «Мекканские прозрения», то написал: «Мы рассмотрели это в нашей книге в разных её темах о его ступенях и др., намёком, но не прямо. Такая сфера знаний очень сжата и разуму тяжело уяснить их себе из-за противоречия логическим доводам» .

Затронув ту идею, аль-Джили подчеркнул: «Это отвергаемо умом» .

Ан-Набульси пишет: «Знай, что группа познавших из приближённых к Всевышнему Аллаху, осведомлённых о своём Господе, не придумали такое божественное знание и такую господнюю тайну. Нет, их устам даровал эту речь Аллах, когда их души очистились от примесей грязи и избавились от оков интеллекта и размышлений» .

Мухаммад ас-Самнуди пишет: «Эти вопросы (о единстве бытия) не достижимы для умов» .

Убайда аш-Шанкыты ат-Тиджани пишет: «Наши слова: “Всё существующее является существованием Всевышнего”, не принимаемы разумом» .

Наряду с такими высказываниями суфии тщетно стараются найти учению о «единстве бытия» логические аргументы, дабы убедить в этом убеждении своих последователей и безуспешно попытаться преградить веские порицания поборников Сунны в их адрес.

Здесь уместно привести логический аргумент, которым они хотят подкрепить данное учение:

– Отражение человека… во многих зеркалах, в сущности силуэт один и с разными проявлениями. Они полагают, что божественное бытие также одинаково, но с разными проявлениями.

Аль-Аруси пишет: «Невозможно понять это явление, не приведя в пример… блестящее зеркало, где отражается прекрасный облик со своими явными атрибутами и чертами. Разве ты видишь, что зеркало перевоплотилось в облик или облик перевоплотился в зеркало? В зеркалах отражается один облик с разными проявлениями в зависимости от зеркала: его блеска, прямоты и поверхности, угла наклона и изгиба, подобно этому отображается Истина (Бог) в сердцах людей» .

Этот довод несостоятелен, поскольку они упомянули отражаемый в зеркале облик, а суфии считают, что у Аллаха не было образа прежде, чем он показал Себя в Своих созданиях, и существовал без имён и атрибутов.

Убайда аш-Шанкыты ат-Тиджани пишет: «Существование Всевышнего без образа» .

Затем, различные зеркала, упомянутые в аргументе, реальны, а вот отражаемого облика нет в отдельности. Суфии же отрицают действительное существование созданий и даже говорят: «Это чуждо «единению»» .

Хасан ибн Ридван пишет: «Явные вещи и визуальные объекты не существуют подлинно самостоятельно» .

Ан-Набульси отметил, что если бы человек достиг степени созерцания, то «обнаружил бы вещи с их отсутствием в реальности» .

Ан-Нафази указывал на то, что единство бытия «делает пустой Вселенную, и её нет, а если бы была, тогда не выявилась бы божественная единственность и в этом содержалась бы двойственность».

Кроме того, контур, отражённый в зеркале, не является самим предметом, а суфии отрицают существование кого-либо помимо Аллаха.

Название «единство бытия вахдату-ль-вуджуд»

Некоторые публицисты предположили, что первым именовал эту идею «единством бытия» Шейхуль-ислам Ибн Таймийя , т.е. якобы не суфии назвали её так, а их оппоненты.

Однако такое предположение неправдиво, хоть даже и неизвестно, когда именно возникло данное название. Причём определённые имамы суфизма использовали его ещё до времён Ибн Таймийи, из них: Ибн Араби, Ибн Саб‘ин и аль-Кунави.

Например, Ибн ‘Араби сказал: «Утверди множество во внешнем мире и отвергни в существовании. Утверди единство бытия и отвергни во внешнем мире» .

«Я не другой Ему и не второй Ему в единстве бытия» .

Ибн Саб‘ин пишет: «Среди обычных масс и невежд (несуфиев) преобладает «множество и многочисленность», а среди особых и учёных преобладает основа: единство бытия» .

«…У них не может быть единства бытия, одобряемого у суфиев»

Аль-Кунави пишет: «Человек неспособен постичь единую сущность, подобную единству бытия» .

Другие её названия

Суфии используют многие термины в отношении «единства бытия», из них:

Таковы некоторые термины и названия, употребляемые суфиями относительно «единства бытия». Как заметно, у всех у них схожий или одинаковый смысл .

Такое вот значение имеет «единство бытия» в суфизме. Я немного пространно затронул данную тему и процитировал разные высказывания их имамов по той причине, что есть защитники суфизма, которые думают, что суфии не вкладывают в выражение «вахдат аль-вуджуд» смысл, понимаемый их особыми шейхами о «единстве между Творцом и творениями». Якобы они подразумевают под этим, что только Аллах обладает совершенной истинной сущностью без каких-либо изъянов, а созданию присущи недостатки. Либо говорят: «суфии, даже если и утверждают о единстве бытия, не убеждены в «единстве существующего», и это не противоречит вере, в отличие от первого воззрения».

По правде, суфии вообще не признают существование созданий, а полагают, как уже разъяснялось, что существование создания на самом деле является существованием Аллаха.

Кроме того, они считают, что бытие и существующее равнозначно.

Ибн ‘Араби пишет: «С точки зрения бытия Он - сами существующие» .

Аль-Газали пишет: «Существующее лишь Его Лик (явное проявление)» .

Аль-Вафа пишет: «Всевышний - сущность всякой вещи и всё служит Его атрибутами» .

«Божественное бытие, на самом деле, всё существующее, которое представляет собой лишь то бытие» .

Ибн ‘Аджина пишет: «Бог единственен в бытие, и нет вместе с Аллахом никого» .

Ахмад аль-Мустаганами пишет: «Для Аллаха, свят Он и возвышен, непременно существование, а весь мир - отображение божественных (атрибутов….)» .

Суфии назвали так своё воззрение потому, что у термина «единство существующего» более очевидная ложность и большая противоположность здравому разуму и восприятию, ведь в мире множество одушевлённых и неодушевлённых предметов. А термин «единство бытия» может толковаться различно, например, могут сказать: «Это - общее качество, характерное всему существующему». Посредством этого неоднозначного неясного выражения приверженцы суфизма обманывают других и маскируют свои взгляды .

Учение Ибн ‘Араби о «единстве бытия»:

Ему принадлежат многие прямые слова, указывающие на эту порочную идею, к примеру:

«Пречист Создатель вещей, и Он является ими» .

«Мы пришли к выводу через осознание и достоверные сообщения, что Он является самими вещами» .

«Он входит в понятие созданий и сотворённых. А иначе бы не было ничего. Он - всё существующее, хранитель всякой вещи личностно. Его не затрудняет такое оберегание. Всевышний оберегает все вещи (живое и неживое), сохраняя в них Свой образ. Не может быть по-другому. Он видим и созерцаем в мире, который в действительности лишь Его образ. Он - душа мира, управитель, верховное живое существо:

«Бог - вся Вселенная, и Единственный, от сущности которого я возник. Поэтому я сказал: “Он насыщается…”» .

Из известных его высказываний

«Всякие речи в этом мире являются Его речью, прозаичные и стихотворные.

Объяли слух любого создания. От Него они взяли начало и к Нему возвращаются.

А по-настоящему слышит только Тот, Кто произносил, вслух и в том числе про себя».

Смысл его фраз: любые речи, где содержится многобожие, неверие, неправда, непристойность, брань и ругня, истина или ложь, в прозаической или в стихотворной форме, являются словами Бога. Аллах премного выше того, что измыслил этот кафир!

Ибн ‘Араби написал в изложении своего учения

«Иногда раб олицетворяет Господа, без сомнений, а иногда раб олицетворяет раба, без вымысла».

«Господь - истина и раб тоже истина. О если бы я знал, кто же мукалляф (на кого возложена религиозная ответственность)? Если я отвечу: “Раб”, то ведь он мёртв, а если отвечу: “Господь”, то разве она может возлагаться на Него!» .

«Истина - творения с этой стороны, учтите же, а не сотворённые, поймите. Объедини и разъедини, ибо сущность бытия одна, визуально множественна. Она не щадит и не оставляет» .

«Не наблюдай. Во Вселенной лишь одно бытие, один существует, именуемый порой Властителем и называемый порой рабом» .

«Как можно уповать, ибо всё в этом мире представляет собой только объект упования, и нет ни особы, ни следа» .

«Бог отображается в рабах, и нет больше никого. Бог - не раб и ты не увидишь Его простым взглядом». Смотри на Него в целом и не по отдельности, а не то ты нарушишь Его запреты» .

«“Господь и индивидуум, отрицание противоположности”. Я ответил ему: “Это не моё убеждение”. Он спросил: “А каково ваше?”. Я ответил: “Существует «я» и потеряно моё существование, объединение двух истин через оставление моей истинности, и есть только одно подлинное бытие”» .

«Познавший - тот, кто видит Истину во всём и даже лицезрит его в виде всего» .

«Из Его имён: “Возвышенный”, но над кем, ведь нет ничего, кроме Него»? Он возвышен Сам по Себе или над кем ещё, ведь нет больше никого? Его возвышенность касается Его самого, и с точки зрения бытия Он представляет собой всё существующее» .

Т.е. мол, Аллах является всем, что существует в этом мире!

Выдающийся учёный аль-Кари (да смилуется над ним Аллах) прокомментировал, упомянув слова Ибн ‘Араби: «До меня дошла весть о том, что один из суфиев услышал лай собаки и воскликнул: “Я перед Тобой» и совершил ей земной поклон”. Разве это не очевидное неверие, у которого нет допустимого объяснения?!» .

Эту историю привёл ат-Туси. В ней рассказывается, что однажды Абу аль-Хусайн ан-Нури услышал собачий лай и прокричал: «Вот я перед Тобой, и даруй счастье!» .

Абд аль-Гаффар ибн Ахмад аль-Каусы упомянул, что шафиит Ибн Дакык аль-Йид поведал ему, что аль-Фадир ат-Талямсальни вёл с ним разговор как-то раз и положил руку на колонну, показал на неё и произнёс: «Доказательство указало на то, что эта колонна является Аллахом». Ибн Дакык аль-‘Йид сказал: «Он непозволительно выразился и впал в неверие».

Аль-Каусы ответил: «Такие слова аль-Фадира - безусловное неверие» .

Те суфии изложили суть своих ужасных заблуждений:

«Собака и свинья ничего больше, чем наш Бог. Аллах выявлен и в облике монаха в келье»!

Вернёмся к высказываниям Ибн ‘Араби. Он сказал по поводу хадиса: «Аллах создал Адама по образу Своему (т.е. слышащим, видящим….)»: «Этот образ лишь божественное присутствие во всём» .

Он говорит об уподоблении Аллаха творениям: «Пречистая Истина - подобные создания» .

Также сказал об аяте: «сотворил из него пару»: «Он женился на самом себе. От него произошли жена, дети, мир; один по количеству» .

Итак, Ибн ‘Араби считает, что «всё во Вселенной олицетворяет Аллаха» и что всё осязаемое является проявлением Бога. Такова у него главная истинность, которая служит отличительной чертой между знающим об Аллаха и невеждой .

Из составленных Ибн ‘Араби строк, которые процитировали многие учёные в качестве примера его безверия:

«Он восхваляет меня, и я восхваляю Его, Он поклоняется мне, и я поклоняюсь Ему.

Я признаю Его в том состоянии, а во множестве отдельных предметов отрицаю.

Он знает меня, но я не знаю Его. Я же узнаю Его и созерцаю.

Ради этой истины Он сотворил меня и осуществил во мне свой замысел , .

Этот суфий пишет: «Аль-Харраз является одной из сторон Истины и одним из его уст, говорящим о себе, что Аллах познаётся только через объединение противоположностей (созданий) в суждении о Нём. Он - Первый и Последний, Явный и Скрытый, всё явное и всё скрытое. Виден лишь Он и никто не скроет Его. Он выявил Себя и скрыл. Он называем Абу Саидом аль-Харразом и другими появившимися именами. Явность отвечает: “Нет”, когда скрытость молвит: “Я”, и наоборот. И так в каждой противоположности. Говорит (в этом мире) всего “один” и он же слушает… Существует всего “один”, хотя разные положения» .

Ибн ‘Араби написал в «аш-Шайсийя»: «Он - твоё зеркало, отображающее самого себя, а ты Его зеркало, где видны божественные имена и их установления. Ты лишь Его внешнее проявление. Смешалось всё и сплелось значение» .

Выдающийся учёный шафиит Имадуддин Ахмад аль-Уаситы, да смилуется над ним Аллах, процитировав предыдущие слова Ибн ‘Араби, пояснил:

«Мол, Его существование охватывает тебя, и ты смотришь на себя через Его сущность. Он стал твоим зеркалом, а ты Его отображением в лицезрении божественных имён, а иначе Он не увидел бы их.

По его воображению, каждое существо впитало частичку совершенного бытия по мере предрасположенности и отображает Его атрибуты…, и такая принадлежность и предрасположенность представляют собой имена Бога. И если бы не было человека (творения), Он бы не увидел Свои имена!»

Затем Ибн ‘Араби открыто заявил о своём неверии:

«Ты лишь Его внешнее проявление. Смешалось всё и сплелось значение».

Достаточно в этом доказательства его куфра, ибо он убеждён, что Бог - это рабы, причём всё в этом мире смешалось и сплелось, и нельзя отличить Творца от творения, создание от Создателя» .

Хафиз аль-Ираки Абд ар-Рахим ибн аль-Хусайн шафиит (ум. в 806 г.х.) пишет: «Его слова: “Бог - всё явное и всё скрытое”, отвратительны и очень опасны. В них высказывается мнение об абсолютном единстве и что все создания олицетворяют Бога. Об этом прямо свидетельствует его дальнейшая фраза: “Он называем Абу Са‘идом аль-Харразом и другими появившимися именами”, а также: “Говорит (в этом мире) всего «один» и он же слушает” . И кто придерживается таких взглядов, тот неверующий, и в этом нет разногласий среди знатоков исламской религии» .

За такие слова его обвинил в неверии и выдающийся учёный шафи‘ит аль-Айзари (ум. в 808 г.х.) .

Ибн ‘Араби принадлежит много высказываний, доказывающие, что он привержен пагубному учению о «единстве бытия» .

«Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама‘а: считают, что «единство бытия» - убеждение, являющееся куфром, безбожием и ересью, и учёные согласны в том, что верящий в это - кяфир. Творец, по убеждениям Ахлю-с-Сунна, отличен от сотворенного, и сотворенное отлично от Творца, и они совершенно различны они не слились и не имеют ни малейшего сходства. Сказал Всевышний: «Нет никого подобного Ему, и Он - Слышащий, Видящий» (42:11). Превыше Аллах того, что говорят последователи Инб ‘Араби, превыше Он того, чтобы собака, свинья, идолы и идолопоклонники, монастырь и уборная являлись Сущностью Аллаха или частью Аллаха, или проявлением из проявлений Аллаха!

Что же касается ложности подобного убеждения, то это очевидно, в этом никто не сомневается, и здесь не требуется никаких доказательств, и вместе с тем мы приведем некоторые доказательства из Корана.

Говорит Всевышний Аллах: «Многобожники сделали некоторых из Его рабов частью Его (т. е. приписали Ему детей и сотоварищей). Поистине, человек явно неблагодарен» (43:15). Аят совершенно ясен и относительно тех, кто сделал рабов Аллаха частью Его, как это в утверждении о «единстве бытия». Выносит решение о явном их неверие. Разве здесь есть запутанность или не ясность?..
Говорит Всевышний: «Они установили родство между Ним и джиннами, но джинны знают, что они будут собраны (т. е. неверующие будут собраны в Аду или джинны будут собраны для расчёта). Свят Аллах и далёк от того, что они приписывают Ему» (37:158–159). Известно, что джинны (независимо от того, имеются ли в виду в аяте именно джинны или же ангелы) являются одним из творений Аллаха, и если бы каждое творение было бы Творцом, как это утверждает учение «единства бытия», то джинны также относились бы к ним, и Аллах не отрицал бы связь между Ним и теми, кого Он сам отдалил от себя, сказав: «Свят Аллах и далёк от того, что они приписывают Ему».
Говорит Всевышний: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не имеет и не может иметь для них удел на небесах и на земле» (16:73). Под словами «поклоняются помимо Аллаха» подразумеваются идолы, и истуканы, а они сотворены. Значит, идолы отличны от Аллаха и не часть Его и не Он сам.
Говорит Всевышний: «Скажи: „Неужели вы велите мне поклоняться кому-либо другому вместо Аллаха, о невежды?”» (39:64). Известно, что они призывали его поклоняться идолам и истуканам, и аят подтверждает, что они отличны от Аллаха, а значит сотворенное - не Аллах, а Аллах - не сотворенное, и кто поклоняется им, тот, как это следует из аята, поклоняется не Аллаху.

Это лишь несколько аятов из десятков, подтверждающих, что Аллах - это не творения, а творения - это не Аллах, и их достаточно для ответа верящему в «единство бытия».

Имама ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака спросили: «Что мы знаем о нашем Господе?» Он ответил: «Мы знаем о Нем, что Он над небесами на Троне, и Он отделен от Своих творений». Это - акыда одного из величайших ученых таби‘ин (поколение, заставшее сподвижников). Он описал Аллаха, сказав, что Он «отделен от Своих творений». Как же это согласуется с учением «единства бытия», утверждающем, что Аллах и есть творения?!

Нормальный разум сразу выносит решение о ложности этого порочного учения. Да и как же этому не быть так, если она делает все вероучения равными, - христианство, иудаизм, буддизм, индуизм, зороастризм, коммунизм и ислам? Согласно учения «единства бытия» все они являются правильными, потому что поклонение, какое бы оно ни было, и к кому бы ни было обращено, в любом случае является поклонением Аллаху…Равны ли эти религии? А для кого же, в этом случае, создан Рай? И кто станет его обитателями? И для кого создан Огонь, и кто станет его обитателями? Это учение приравнивает поклоняющегося Единому Богу к поклоняющемуся идолам, планетам, огню, животным и человеку, этим кумирам, которые ислам пришел разрушать и уничтожать и предписал Джихад для борьбы с ними и уничтожая их. Как же они могут быть равны, когда Всевышний сказал: «Неужели Мы мусульман приравним к грешникам? Что с вами? Как вы судите?» (68:35–36).

Учение же «единства бытия» приравнивает Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к Абу Джахалю, Мусу к Фараону, Адама к Иблису. Более того, некоторые суфии возвысили Иблиса над Адамом, говоря: «Тот, кто не учился единобожию у Иблиса, тот не является приверженцем единобожия - ему было приказано совершить земной поклон (суджуд) не Аллаху, а он отказался».

Учение «единства бытия» делает награду и наказание весьма сложным вопросом. Кто вознаграждает нас, когда мы делаем доброе, и наказывает нас, когда мы забываем? И кто мы, чтобы вершить добро или творить зло - разве мы не часть Аллаха? Аллах награждает часть Самого Себя и наказывает другую? Его части разногласят между собой? И кто наслаждается, когда получает награду? И кто испытывает боль, когда подвергается наказанию?»

До следующей темы ин шаа Аллах!

Утверждение Ибн ‘Араби о безначальности и бесконечности вселенной

Абу ‘Умар Салим аль-Газзи
03.03.1439 г.х.
21.12.2017

Тарика (или тарик) - путь, дорога; метод мистического познания суфиями Истины (Бога). «Тарикат» - суфийское братство, практикующее особый метод Пути-«тарика» мистического познания. Таким образом, «тарикат»-братство - есть единство «тарика»- метода, «силсила» - лини духовной преемственности и формальной организации (братства).

Ваххабиты? Посмотрим.

Хатам аль-Аулия (печать святости и приближенных к Аллаху). Так автор и ране сказал: «К святым, о которых мы говорили ранее, и которые принадлежат к категории хатам уль-аулия, относятся три человека, завершающие определенную правящую миссию» (С. 113).

Уилаят - святость суфийских шейхов, приближенность суфийских шейхов к Богу.

Пантеизм - религиозное и философское учение, объединяющее и иногда отождествляющее Бога и мир. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческих слов (пан) - «всё, всякий» и (теос) - «Бог, божество».

Не как сегодня многие “невежды” поступают от имени призыва саляфов, оставляли настоящих еретиков, и занялись дискредитацию своих братьев, от имени науки “Джарха ва тадиля”. Поэтому на таких братьев мы не отвечаем, потому что они занимаются полном бредом, сплетнями и пустим разговором. Мы уверены, что, когда повзрослеют и самые в этом убедятся, что они были в убытке.

См.: Сахих аль-Бухари (2641).

Салик (мн. ч. – Саликун) - следующий по Пути; суфий, занимающий вторую степень в суфийской иерархии: 1) «талиб» – вступающий на Путь к Богу; 2) «салик» – идущий, следующий по Пути; 3) «васил» – достигший конца Пути, т.е. прибывший к Богу. См.: «Книгу мудростей» перевод, под редакцией, с комментариями и примечаниями И. Р. Насырова. Уфа 2000.

‘Ариф (мн. ч. – ‘арифун) - суфий, занимающий высшую степень в суфийской иерархии, т. е. «достигший конца Пути к Богу»; «просветленный» (божественным знанием – светом) суфий, обладающий «ма‘рифат» (абсолютной Истиной). Ибн Аджиба, один из авторов комментариев к «Китаб аль-Хикам» определил предмет суфийского Богопознания -«ма‘рифаи», писал: «Предмет познания суфиев - божественная сущность. И постигается она как средствами рационального характера, так и метод интуитивного созерцания («шухуд»). Обычным знанием пользуются начинающие суфии–«талибун», а метод «шухуд» – суфии–«василун» (достигшие конца Пути к Богу)». Предыдущий источник.

См.: «аль-фусус» (1/92).

Через «ат-тасаввуфу-ль-ислями фи-ль-адаб ва-ль ахляк» (1\179) Заки Мубарака.

См.: «аль-анвару-ль-кудсиййа» (161).

См.: «’Ильму-ль-кулюб» (157).

См.: «Ихйа ‘улюми-д-дин» (3\243).

См.: «Мишкяту-ль-анвар» (57).

См.: «Рихляту имама Ибн шейх аль-Хазамийин мин ат-тасауф аль-мунхариф» (С. 40).

Обозначенная кавычками выдержка из слов аль-Ахдаля аль-аш‘ари (ум. в 855 г.х.) из его книги «Кащф аль-гытта» (С. 228).

Книга «Фусус аль-хикам / Геммы мудрости» напечатана в объёмном однотомнике. Опубликован в первый раз в Астане в 1251 г.х., затем в Каире, изд. «хиджрийя» в 1309 г.х. Затем последовали многие издания. Последнее из них напечатали в Каире под редакцией Абу аль-Аля ‘Афифи в 1946 году. Я опирался на три экземпляра рукописи.

Ибн ‘Араби поделил свою книгу на 27 частей. В каждом разделе идёт речь об одном из пророков. Причём он умалил достоинство пророков и посланников, оклеветал и возвёл на них напраслину, искажённо толкуя коранические аяты. Данная книга считается начальным этапом теории о «совершенном человеке и божественном единении с миром».

Её перевёл на французский язык востоковед по имени Титус Буркар под названием “La sagesse des”, опубликована в Париже в 1955 году. А востоковед Кагахан перевёл её на английский язык с заголовком «The wisdom of the prophets”, изд. в 1929 году.

Великий шейх суфизма Ибн аль-Араби

Великий шейх суфизма Ибн аль-Араби

Наиболее глубокое философское обоснование суфизм получил в творчестве Абу Бакра Мухаммада ибн аль-Араби (1165-1240), знаменитого философа и выдающегося поэта. Его наследие оказало решающее влияние на последующее развитие суфизма во всех областях исламского мира. Последователи выдающегося философа называли его «Величайшим учителем».

Родился выдающийся мыслитель в городе Мурсия на востоке Андалусии. Власть в этой области принадлежала тогда альморовидскому султану Мухаммаду Ибн Марданишу, на службе у которого и состоял отец великого суфия. В Севилье, куда семья переселилась, когда Ибн аль-Араби было восемь лет, мальчик получил традиционное мусульманское образование. Среди его учеников называют Ибн Заркуна аль-Ансари, Абу-ль-Валида аль-Хадрами и др. Под воздействием суфийских идеалов Ибн аль-Араби довольно рано отказался от светских занятий и принял посвящение в суфии.

Биографы утверждают, что решающее влияние на его суфийскую подготовку оказал тот факт, что его отец поддерживал контакт с великим суфием Абд аль-Кадиром Джилани. Считается, что сам факт рождения Ибн аль-Араби был связан с духовным влиянием Абд аль-Кадира, предсказавшего, что тот будет человеком выдающихся дарований.

В поисках авторитетных суфийских наставников он отправился в странствия по Андалусии и Северной Африке. Посетил Марракеш, Сеуту, Беджайю, Фес, Тунис. К тридцати годам Ибн аль-Араби приобрел уважение и известность в суфийских кругах благодаря своим способностям к философским и изотерическим наукам, широте кругозора и благочестию.

В 1200 году Ибн аль-Араби отправился в хадж и остался на Востоке навсегда. Сначала жил в Мекке, где написал свой знаменитый поэтический сборник «Тарджуман аль-ашвак» («Толкователь желаний») - собрание суфийских поэм и комментарий к ним. В 1204 году Ибн аль-Араби вновь отправился в странствия, на этот раз на север, в Мосул.

С 1223 года до самой смерти в 1240 году Ибн аль-Араби прожил в Дамаске, пользуясь покровительством религиозных и светских властей. После себя суфий оставил большое наследие. Есть основание полагать, что его перу принадлежало около 400 сочинений, из коих сохранилось 200. Его основные философские произведения: «Геммы мудрости» («Фусус аль-хикам») и «Меканские откровения» («Аль-футухат аль-маккиййа»), которые были созданы им в конце жизни и вобрали в себя наиболее зрелые плоды его размышлений и духовного опыта.

Оба трактата являются отличными изложениями того, что мы можем назвать «антропологией» (взгляд на человека как на высшее создание Аллаха) Ибн аль-Араби, и в то же время содержат многие другие важные аспекты его учения. Исходной точкой обоих произведений служит любимая идея суфийского мыслителя: человек есть причина и конечная цель сотворения Вселенной; он подобен одновременно и Богу, и сотворенному миру, говоря современным языком, Бог и Вселенная антропоморфны, а значит, могут быть познаны человеком в процессе самосознания.

В 1229 году Величайшего Учителя посещает видение, в котором сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелевает ему написать книгу под названием «Геммы мудрости». Суфий прилежно исполняет повеление. Так появляется на свет самый популярный труд Ибн аль-Араби. В нем разработана концепция, позже названная «вахдат аль-вуджуд» («единство бытия»), которая стала важнейшим направлением суфийской мысли. Он производит неизгладимое впечатление как на его современников, так и на последующие поколения образованных мусульман. Трудно найти мало-мальски образованного суфия или богослова, которые не знали об этом произведении, хотя бы понаслышке, и не пытались бы определить своего отношения к нему. Редкая книга в истории мусульманской цивилизации служила источником столь ожесточенных споров, объектом столь многочисленных комментариев.

Не удивительно, что именно она до самого недавнего времени почти целиком поглощала внимание исследователей творчества великого суфия. Нет сомнений: она этого заслуживает, поскольку в ней содержатся редкие по глубине и проницательности прозрения, раскрывающие саму сущность религии и веры. Все повествование многосмысленно, и подчинено трудноуловимой внутренней логике, определяемой повторимостью нескольких тем - мотивов, к которым вновь и вновь возвращается автор.

В «Мекканских откровениях» Ибн аль-Араби описывает совместное восхождение к истине философа и суфия. Высшее знание тайн бытия, получаемое сердцем суфия в момент озарения или в результате откровения, отлично от интеллектуального знания (ильму), получаемого разумным путём. Это сопоставление суфийского и интеллектуального пути познания Божественной сущности, философа и суфия мы и находим в «Мекканских откровениях» в развёрнутой метафоре. Каждая небесная сфера образует некую стадию этого восхождения, на которой обоим путникам даётся знание. Философ получает его непосредственно от небесных сфер, а мистик - от духов этих сфер - призраков, которые сообщают ему истину.

Под Исламом Ибн аль-Араби подразумевает религию мусульман, которая, согласно их представлениям, есть конечная истина, венчающая откровения всех пророков, и универсальную религию. Вера, данная от рождения тому или иному человеку, предопределена, равно как и предопределено, кому будет даровано тайное знание.

Ибн аль-Араби говорит о трёх странствиях, совершаемых человеком:

От Аллаха через разные миры в мир земной;

К Аллаху - духовное странствие, завершающееся слиянием с мировой сущностью;

В Аллахе - в отличие от первых двух, это странствие бесконечно.

Первое странствие доступно совершить всякому человеку, второе и третье доступны лишь избранным и совершаются чаще всего с помощью шейха. Два последних странствия возможны лишь при соблюдении четырёх условий: молчания, удаления от людей, воздержания от пищи, бдения. Эти условия способствуют пробуждению любви в сердце ищущего, которая перерастает в страсть, совершенно отличную от страсти эгоистической и приводящую ищущего к осознанию своего единства с Аллахом. На этом пути ищущий проходит ряд стоянок (макам), на каждой задерживаясь и получая знания. Когда сердце мистика очищено, все покровы мира феноменального (хиджаб) спадают - и ищущий вступает в третье странствие.

В определенном смысле Ибн аль-Араби напоминает Аль-Газали. Подобно Газали, он обладал интеллектуальными способностями, намного превосходившими способности почти всех его сверстников. Он родился в суфийской семье и был призван оказать влияние на западную школу. Он также считался непревзойденным знатоком мусульманской религии. Но если Газали сначала занимался наукой и только потом, найдя ее недостаточной, и будучи уже на вершине славы обратился к суфизму, то Ибн аль-Араби с самого начала поддерживал постоянную связь с суфизмом. Газали примирил суфизм с Исламом, доказав, что суфизм - не ересь, а внутреннее значение религии. Миссия Ибн аль-Араби состояла в том, чтобы создать суфийскую литературу и философию и пробудить интерес к их изучению. Они должны были помочь людям почувствовать дух суфизма и, независимо от их культурных традиций, открыть для них суфиев через самое их существование и деятельность.

Ибн аль-Араби (1165 - 1240) - крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения "о единстве и единственности бытия".

Уроженец города Мурсия, он происходил из старинного арабского рода. Его семья была известна своим благочестием, отец был чиновником сначала в Мурсии, а затем в Севилье. Два его дяди были известными приверженцами аскетизма. Ибн Араби получил традиционное мусульманское образование в Севилье и Сеуте. В 30 лет благодаря своим способностям, широте кругозора (особенно в философии и эзотерике), а также благочестию, Ибн Араби уже был известен в суфийских кругах Северной Африки. Чтобы совершенствовать образование, он в 1201 решил отправиться путешествовать, но прежде совершил хадж к святым городам ислама Мекке и Медине.

В 1223 Ибн Араби приехал в Сирию, бывшую в то время под властью династии Айюбидов. В Дамаске пользовался покровительством губернатора, и имел возможность заниматься наукой, вести переписку со своими выдающимися современниками, среди которых были его соотечественник андалузский философ и врач Ибн Рушд, иранский философ Шихаб ад-дин ас-Сухраверди (1155-1191), поэт-мистик Ибн Фарид (1181-1235) и др. В Дамаске Ибн Араби закончил работу над Мекканскими откровениями, а также написал свой самый знаменитый труд Геммы мудрости (Фусус аль-хикам). Здесь же в 1240 он скончался, оставив после себя около 300 сочинений, посвященных исламской философии и суфизму. В начале 16 в. по приказу османского султана Селима I над могилой Ибн Араби у горы Касьюн в Дамаске была сооружена погребальная мечеть, ставшая местом поклонения мусульман всего мира.

Что удивительно, что каждый человек
Лишь в восхождении к Богу вечно пребывает,
Но очень часто сам того не понимает,
Или не чувствует, зачем же дан сей век…

Уж если ты... объект какой-то возжелал,
Удостоверься в том, что можешь обладать!
Иначе бед тебе, мой друг, не сосчитать...
Любой предмет - в руках Всевышнего кинжал...

(по переводу И. Бугаева)

Какое чудо - сад среди огня!
И так свободно сердце у меня,
Что все вокруг оно воспринимает
С любовью.
В нем колена преклоняет
Монах.
Оно - лужайка для газелей,
И капище для дароподношений,
Кааба для арабов правоверных,
Алтарь для мыслей самых сокровенных.
Корана свитки и скрижали Торы.
Я верую Любовь! В пустыни, горы!
Ведет Она волшебный караван -
Религия моя - мой дом, мой Храм.

Нет наказания суровее для духа,
Чем зреть невежество, отрава и для слуха.

Познание - есть сердцем постиженье.
Сердца чисты - Природы откровенье.

Весь мир во власти мысли человека.
Но это знает тот, кто может знать.
Иному человеку не понять
И малого в коротких рамках века.

Все гибнет, кроме лика Божества,
Все капли соберет Его волна.

Бог в каждом сущем в мире пребывает,
Настолько, сколько нужно, сколько знает.

Являет Бог себя в любом дыхании,
Всегда в неповторимом одеянии...

Во всех явленьях мира - красота.
Открой глаза, и уши, и уста.

Любой, кто любит мира красоту,
Чтит Бога, покоряется Ему.

Когда тебе дается откровенье,
То это плод бесценного мгновенья.

Что древо жизни может дать тебе?
Твой плод, что созревает в глубине.

Изречения Мудрецов - Суфийский КРУГ -

Электронная версия книги "Сияние души" - http://online.pubhtml5.com/tqtb/kirv/